佛說造像量度經序
或問:佛有相耶?答:佛有相。問:佛無相耶?答:佛無相。問:佛有相之中無相耶?答:然。問:佛無相之中有相耶?答:然。問:如何是佛有相?答:眾生有相,佛焉無相?問:佛相、眾生相,一耶二耶?答:不一不二。問:如何是不一?答:佛以沙劫薰修百千萬行,相好莊嚴,圓成果海;眾生曠古無明,性天未朗,所行所感不出六道,故不一也。問:如何是不二?答:佛言「我昔曾為蟲來」,未成佛時何異眾生?今眾生之中忽然大悟已有佛性,於生死海中頓超覺岸,前佛後佛而無間焉,故無二也。問:如何是佛無相?答:佛未出世,相從何生?問:出世後如何?答:鏡華水月。問:鏡華水月是無耶?答:爾問鏡華水月。問:畢竟如何?答:爾問畢竟。問:畢竟無問處。答:無問處亦無。噓!靈山拈華之旨、少林分髓之機,全彰無剩矣。問:如何是佛有相之中無相?答:有不自有,因無而有;無不自無,因有而無。眾生執有以成病,諸佛以無為藥而治之,經云「三心不可得」者是也。眾生執無以成病,諸佛以有為藥而治之,經云「於法不說斷滅相」者是也。然則有亦能成病、有亦能為藥,無亦能成病、無亦能為藥。有也無也,藥也病也,在當人執與不執而已矣。經云「佛說一切法,為度一切心。我無一切心,何用一切法」是也。我則曰:佛現莊嚴相,為度六道生;六道證真空,莊嚴不可得。經云「即非諸佛,是名諸佛。即非莊嚴,是名莊嚴。即非眾生,是名眾生」是也。問:如何是佛無相之中有相?答:淨法界中本無色相,大悲示現四八莊嚴。莊嚴者,非別所有莊嚴,即眾生而莊嚴者也。何也,眾生執貪欲,諸佛化貪欲而為解脫;眾生臥無明,諸佛破無明而為般若;眾生輪生死,諸佛超生死而為涅槃。譬如木中本有火性,當其未假方便因緣,火何有也?及其方便施工,火從木出,可說無耶?眾生佛性亦復如是。當其迷時,無明雲暗、智月未彰,三界茫茫,一大夢場;及其悟也,慧風大掃,雲盡無方,性天本潔、智月本光。本潔本光者,不為無明雲暗而無,不為無明雲盡而有也。嗚呼!三世諸佛即三世眾生,三世眾生即三世諸佛。不有眾生,安有諸佛?不有諸佛,誰度眾生?然則眾生者,諸佛之苗也;諸佛者,眾生之果也。當知眾生不可輕也。輕眾生,輕諸佛也。諸佛不可不學也。不學諸佛,眾生不了也。眾生要了者,當觀諸佛之相好也。諸佛之相,有四八端嚴、八十妙好者,從百千三昧、無量妙行而來也。眾生可有此相耶?可有此好耶?既無此相又無此好者,定無百千三昧、無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴,當求諸佛之百千三昧、無量妙行。諸佛之百千三昧、無量妙行者,不離眾生自身自口自意而求也。眾生之身口意,無明為首,便為十惡;智慧為首,番為十善。又以智慧為首,番而為十波羅蜜。十波羅蜜,十地等證,名為等覺。覺既等矣,必等於相。相覺不分,而入於妙,所謂妙覺。妙斯妙矣,妙妙圓明,所謂圓覺。圓覺者,佛果也。佛果者,方有四八端嚴之相、八十二種無上妙好者也。不有如是之相,安有如是之果?不有如是之果,安有如是之相?如是之佛果、如是之佛相,可說有耶?可說無耶?可說無相中有相耶?可說有相中無相耶?雖然,無方便中假立方便,無佛相中假立佛相,令諸眾生觀佛相好從何而生。經云「佛身者,法身也。從慈悲喜捨而生」。眾生即悟曰:慈悲喜捨,人亦能為,不肯為也。譬如周道皇皇,進亦無阻、退亦無阻。進退由人,非由道也。我等眾生,何莫由斯道也?裹慈悲喜捨之糧、駕三十七助之車、御十八不共之驥,進取佛果而證佛相。寧癡癡蠢蠢,甘忍塵勞,莊飾人天世趣三惡業道之身相也耶?書曰「見賢思齊」,祖曰「彼既丈夫,我亦爾」。定光曰:佛昔曾為我,我安不成佛?胡不思之?胡不勉之?予因龍公之命,敬於經首假立問答論而序之,以發明人天瞻像之旨焉。
時
乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題