佛說造像量度經序
或問：佛有相耶？答：佛有相。問：佛無相耶？答：佛無相。問：佛有相之中無相耶？答：然。問：佛無相之中有相耶？答：然。問：如何是佛有相？答：眾生有相，佛焉無相？問：佛相、眾生相，一耶二耶？答：不一不二。問：如何是不一？答：佛以沙劫薰修百千萬行，相好莊嚴，圓成果海；眾生曠古無明，性天未朗，所行所感不出六道，故不一也。問：如何是不二？答：佛言「我昔曾為蟲來」，未成佛時何異眾生？今眾生之中忽然大悟已有佛性，於生死海中頓超覺岸，前佛後佛而無間焉，故無二也。問：如何是佛無相？答：佛未出世，相從何生？問：出世後如何？答：鏡華水月。問：鏡華水月是無耶？答：爾問鏡華水月。問：畢竟如何？答：爾問畢竟。問：畢竟無問處。答：無問處亦無。噓！靈山拈華之旨、少林分髓之機，全彰無剩矣。問：如何是佛有相之中無相？答：有不自有，因無而有；無不自無，因有而無。眾生執有以成病，諸佛以無為藥而治之，經云「三心不可得」者是也。眾生執無以成病，諸佛以有為藥而治之，經云「於法不說斷滅相」者是也。然則有亦能成病、有亦能為藥，無亦能成病、無亦能為藥。有也無也，藥也病也，在當人執與不執而已矣。經云「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法」是也。我則曰：佛現莊嚴相，為度六道生；六道證真空，莊嚴不可得。經云「即非諸佛，是名諸佛。即非莊嚴，是名莊嚴。即非眾生，是名眾生」是也。問：如何是佛無相之中有相？答：淨法界中本無色相，大悲示現四八莊嚴。莊嚴者，非別所有莊嚴，即眾生而莊嚴者也。何也，眾生執貪欲，諸佛化貪欲而為解脫；眾生臥無明，諸佛破無明而為般若；眾生輪生死，諸佛超生死而為涅槃。譬如木中本有火性，當其未假方便因緣，火何有也？及其方便施工，火從木出，可說無耶？眾生佛性亦復如是。當其迷時，無明雲暗、智月未彰，三界茫茫，一大夢場；及其悟也，慧風大掃，雲盡無方，性天本潔、智月本光。本潔本光者，不為無明雲暗而無，不為無明雲盡而有也。嗚呼！三世諸佛即三世眾生，三世眾生即三世諸佛。不有眾生，安有諸佛？不有諸佛，誰度眾生？然則眾生者，諸佛之苗也；諸佛者，眾生之果也。當知眾生不可輕也。輕眾生，輕諸佛也。諸佛不可不學也。不學諸佛，眾生不了也。眾生要了者，當觀諸佛之相好也。諸佛之相，有四八端嚴、八十妙好者，從百千三昧、無量妙行而來也。眾生可有此相耶？可有此好耶？既無此相又無此好者，定無百千三昧、無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴，當求諸佛之百千三昧、無量妙行。諸佛之百千三昧、無量妙行者，不離眾生自身自口自意而求也。眾生之身口意，無明為首，便為十惡；智慧為首，番為十善。又以智慧為首，番而為十波羅蜜。十波羅蜜，十地等證，名為等覺。覺既等矣，必等於相。相覺不分，而入於妙，所謂妙覺。妙斯妙矣，妙妙圓明，所謂圓覺。圓覺者，佛果也。佛果者，方有四八端嚴之相、八十二種無上妙好者也。不有如是之相，安有如是之果？不有如是之果，安有如是之相？如是之佛果、如是之佛相，可說有耶？可說無耶？可說無相中有相耶？可說有相中無相耶？雖然，無方便中假立方便，無佛相中假立佛相，令諸眾生觀佛相好從何而生。經云「佛身者，法身也。從慈悲喜捨而生」。眾生即悟曰：慈悲喜捨，人亦能為，不肯為也。譬如周道皇皇，進亦無阻、退亦無阻。進退由人，非由道也。我等眾生，何莫由斯道也？裹慈悲喜捨之糧、駕三十七助之車、御十八不共之驥，進取佛果而證佛相。寧癡癡蠢蠢，甘忍塵勞，莊飾人天世趣三惡業道之身相也耶？書曰「見賢思齊」，祖曰「彼既丈夫，我亦爾」。定光曰：佛昔曾為我，我安不成佛？胡不思之？胡不勉之？予因龍公之命，敬於經首假立問答論而序之，以發明人天瞻像之旨焉。
時
乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題