阿毘達磨倶舎釈論 (阿毘達磨俱舍釋論)

『釈論』の中の「分別世間品」第三

ここでその意味を説きましょう。欲界・色界・無色界を確定するからです。すでに心などの諸法を分別しました。このうち、どの法を欲界・色界・無色界と名づけるのでしょうか。

この問いに答えるために、偈にこう説いています。地獄、鬼、畜生、人道、および六天を欲界と名づけます。

釈して曰く、四道および六天の集まりです。六天とは、第一に四天王天、第二に三十三天、第三に唱楽天、第四に善知足天、第五に化楽天、第六に他化自在天であり、これが欲界と器世界です。

この欲界には、さらにいくつの場所があるのでしょうか。

偈に曰く、二十とは、地獄と洲が異なることによる。

釈して曰く、どのようにして十四が二十になるのでしょうか。大地獄には八つあります。一つは更生、二つは黒縄、三つは衆磕、四つは叫喚、五つは大叫喚、六つは焼然、七つは大焼然、八つは無間であり、これが地獄の違いです。洲には四つあります。一つは剡浮洲、二つは東勝身、三つは西牛貨、四つは北勝生であり、これが洲の違いです。先に説いた六天を合わせ数えると、欲界は二十の場所になります。もし衆生世について言えば、他化自在天から無間地獄に至るまでです。もし器世界をも兼ねて取るならば、風輪に至るまでです。

これから欲界を離れ、偈に次のように説かれています。「上方の十七の処は、色界と呼ばれます。」

釈して言います。どのようなことでしょうか。

偈に曰く、各々に三地を定む。

釈して曰く、このうち初定・二定・三定には、それぞれ三つの地があります。

偈に曰く、そのうち四定に八地があります。

釈して言います。ここで初定の三地とは、第一に梵衆、第二に梵先行、第三に大梵です。第二定の三地とは、第一に小光、第二に無量光、第三に遍光です。第三定の三地とは、第一に小浄、第二に無量浄、第三に遍浄です。第四定の八地とは、第一に無雲、第二に福生、第三に広果です。また第一に無大求、第二に無熱、第三に善現、第四に善見、第五に無下です。このように十七の処を色界と名づけ、またその中に住む衆生を指します。

罽賓国の師はこう説いています。ただ十六あるだけです。なぜでしょうか。梵行を先行する処のなかに、高く広く最も勝れた処があり、別の階層のように起っており、ただ一人の主だけがいて大梵処と名づけられます。別の地があるのではありません。

偈に曰く、無色界には処がありません。

釈して言います。どうして「処がない」のでしょうか。無色の法には処がありません。なぜでしょうか。過去・未来の有教などの無色の法は処にとどまらないからです。この意味は確定しています。

偈に曰く、生には四種があるからです。

釈して曰く、もし処がないのなら、どうして差異があるのでしょうか。生の違いによって、無色界には四種が成立します。一つには空無辺入、二つには識無辺入、三つには無所有無辺入、四つには非想非非想入です。この四種は処によって高下の区別を立てるのではありません。なぜでしょうか。この処で無色定を得た人は、死んで堕ちると、まさにこの中に生まれ、またこの後、死んで堕ちると、この処において中陰がただちに起こるからです。

色というものに依存する衆生は、色に依って色の相が相続して生まれますが、無色界では何に依って相続して生まれるのでしょうか。

偈に曰く、同分と命は、この心が相続することに依ります。

釈して曰く、衆生の聚同分と命根、この二つによって彼の心は相続して生じます。阿毘達磨の師はこのように説きます。

もしそうなら、色を持つ衆生は、どうしてこの二つの心の相続によって生じないのでしょうか。この力が弱いからです。では、その力はどうして強いのでしょうか。定の違いから生じるからです。なぜでしょうか。この定は色想を伏滅することができるからです。もしそうなら、定の力が最も強いので、定による心の相続が起こるのなら、どうして別に依止を立てる必要があるのでしょうか。この意味を説くべきです。色を持つ衆生が、色の集まりの同分と寿命によって生じるように、無色の衆生はどの法によって、この二つの法の相続が生じるのでしょうか。この二つは互いに依ります。もしそうなら、色を持つ衆生では、この二つはどうして互いに依って生じないのでしょうか。二つの力が弱いからです。では、無色の衆生では、二つの法はどうして力が強いのでしょうか。定の違いから生じるからです。この二つは先に述べたように、心の相続と同様であるべきで、あるいは心および心法と同一です。ですから、無色の衆生の心の相続には別の依止はありません。経部師はこのように説きます。

次に、先に生じた心の相続を引き起こす因について、色に対してまだ愛欲を離れていないなら、この心の相続は必ず色とともに起こります。ですから、この相続は色に依って生じることができます。先に生じた無色の心の相続を引き起こす因について、色に対してすでに愛欲がないので、心の相続は色を観ずに生じ、色を捨て背くからです。

なぜこの三つを欲界・色界・無色界と説くのでしょうか。「界」とは保持するという意味で、自らの性質を保持できるからです。あるいは性質という意味であることは、先に述べたとおりです。この界は欲と相応するので欲界といいます。色と相応するので色界といいます。「相応する」という言葉を除けば、たとえば金剛の耳飾りや弥梨遮の飲み物のように、この界では色が存在しないから、顕現できないから、変壊できないから、これを無色界といいます。さらに、この界は欲界の家であり、界が欲を保持できるからです。残りの二界についても同様に知るべきです。

どのような法を欲と呼ぶのでしょうか。簡潔に言えば、段食に応じた欲と、婬に応じた欲です。それゆえ、これらの中で欲と呼びます。偈に次のように言われています。

尼乾子は舎利弗に向かって偈を述べました。

「智慧ある人は、その中でただ欲を除くのです。」

大徳舎利弗がお答えになりました。

そこで、ある諸法が欲界・色界・無色界において生じ働くとき、それらの諸法は欲界・色界・無色界と相応するのでしょうか。そうではありません。なぜでしょうか。欲界などの欲が、もしその法に随眠するならば、その法を欲界などに相応すると名づけます。どのような法を欲界などの欲と名づけるのでしょうか。その法が欲界・色界・無色界の中で随眠することができるならば、これを欲界などの欲と名づけます。この答えは、馬を縛する者の問答と同じです。たとえば馬を縛する者に「誰が馬の主ですか」と問えば、「馬の主です」と答えます。「それは誰ですか」と問えば、「縛する者です」と答えます。この二つは、いずれも理解できません。しかし、この答えは馬を縛する者の問答とは異なります。なぜでしょうか。この三つの領域については、すでに前の欲界などの中で分別して明らかにしてあります。その中で、まだ欲を離れていない人にある欲を、欲界の欲と名づけます。もし欲界の欲がこの法の中で随眠するならば、この法を欲界に相応すると名づけます。色界・無色界の欲についても、同じように理解すべきです。もし人が下の界の欲をすでに離れているならば、道理に従って知るべきです。さらに、もし欲がある色を、寂静でないことをその地として、欲界の欲と名づけます。有色の定における欲と無色の欲を、色界・無色界の欲と名づけます。残りの言葉は、前と同じです。

変化した心に起こる欲について、どうして欲界の欲と呼ぶのでしょうか。そこに欲があるならば、それを信と呼びます。この味を味わうことによって定から退き堕ちるならば、変化する者に従って、変化を起こす人の心の上に生じる欲もまた、欲界の欲です。さらに、もし変化によって香や味となれば、それは欲界に属します。この二つは色界の心によって変化したものではないからです。

三界だけが唯一なのでしょうか。三界は無辺です。ちょうど虚空のように、三界もまたそのようなものです。ですから、先に存在しなかったものが今存在するということはありません。衆生は生まれ、対をなして対をなしています。諸仏が世に出られたとき、無量の衆生が般涅槃しましたが、衆生が尽きてしまうという難点はありません。ちょうど虚空のようです。

世界はどのように存在しているのでしょうか。横に並んで存在しています。経典には、たとえば車軸に天の雨が降り注ぐとき、水滴が上空から間断なく隙間なく落ちてくる、と説かれています。同じように、東方の世界がまさに壊れ、まさに成ろうとするときも、間断なく隙間がないのです。東方と同じく、南方・西方・北方もまた同じです。ただし、上方と下方については説かれていません。別の部派の経典には、上にも下にもあると説かれています。阿迦尼吒天の上にはさらに欲界があり、欲界の下にはさらに阿迦尼吒天があります。人が一つの欲界を離れて欲を離れるなら、その人はすでに欲を離れており、すべての欲界、色界・無色界もまた同じです。人が初禅の定に基づいて神通力を起こすなら、生まれたところの世界に応じて神通力を起こし、この神通力によって自分の世界の梵王のところへ行くことができますが、他のところへは行けません。

先に述べたように、三界です。

偈に曰く、その中で地獄などについては、五道があると説かれています。

釈して曰く、三界の中に五道があると説かれます。先に立てた名の通りで、地獄・畜生・鬼神・天・人です。この自らの名によって、道に五つあると説かれるのです。欲界には四道と第五道の一分があり、色界と無色界にはただ天道の一分だけがあります。

諸々の界がこの道を出ることはあるのでしょうか。界の中に諸々の道があると説かれ、善なるもの・染汚なるもの・器世界があり、中陰を性とするものがあると説かれますが、これは界であって道ではありません。

五道について、偈にこう説かれています。「これは無覆無記であり、衆生であって中有ではない」。

釈して曰く、道は無覆無記を性とします。そうでなければ、道は相雑することになるはずです。ただ衆生の名がこれ道なのであり、また中陰を性とするのでもありません。

『假名論』にはこう説かれています。四生は五道を余すところなく含みますが、五道が四生を余すところなく含むわけではありません。何が含まれないのかといえば、それは中陰です。『法陰阿毘達磨』にはこう説かれています。眼界とは何でしょうか。四大と四大によって造られた清浄な色とに依る、眼根・眼入・眼界のことであり、地獄・畜生・鬼神・天・人、および修得と中陰を指します。経の中ではこう説かれています。道においては中陰を除きます。この経は何という名でしょうか。『七有経』には七つの有があると説かれています。すなわち地獄有・畜生有・鬼神有・天有・人有・業有・中陰有です。この経の中では、五道が共通の因と共通の行を有すると説かれています。ですから道は必定で、ただ無覆無記だけであり、かの因である業有を除くことによって、それが道の外に出るからです。

罽賓国の師が経を説いて、大徳舎利弗が次のように説きました。「浄命よ、この地獄は、あるいは流れとして現前するがゆえに、ただちに起こり、ただちに成長して、地獄の受報の業となります。浄命よ、身と口と意による諂曲・憎忿・麁渋の業は、地獄の色・受・想・行・識の果報として熟し、果報がすでに起こったとき、これを地獄の衆生と名づけます。浄命よ、ここでは色などの法を除けば、地獄の衆生はすべて得ることができません。ですから五道は必定で、ただ無覆無記なのです。」

もしそうなら、『分別道理論』を救うべきです。その論にはこう説かれています。五道において一切の随眠の惑の縁起があり、五道の心に託して五種があります。共通の前分が道を執るからです。それゆえ相違しません。ちょうど郊外を国土と言うようなものです。他の部派は説きます。諸道にはただ無記があるだけでなく、善もあり、染汚もあると。それはそなたの主張です。道によって、かえって業有が外に出るからです。それゆえ別に立てるのではありません。業有は道において外を成します。ちょうど五濁のうちの惑濁・見濁のようなものです。また別の説があります。諸見は非でも非惑でもないと。このように業有もまた道に摂められます。また別の説があります。道の因を顕すために、中陰においてもこのように論ずべきです。この義はそうではありません。道理に合わないからです。衆生は彼の所へ往くので、それゆえ彼を道と名づけます。中陰は往く所ではありません。すなわち死んで堕ちる所に起きるからです。もしそうなら、無色界は道となるはずがありません。すなわち死んで堕ちる所に起きるからです。もしそうなら、中間に有るによって、中陰を立てるのであって、道が二道の中間にあるからではありません。もしこれが道を成すなら、中有と説くべきではありません。さらに、大徳舎利弗が説きました。果報がすでに起きて地獄の衆生と名づけられると。ある説では、果報がすでに起きたのであって、それがすなわち果報であるとは説かないと。また説きます。浄命よ、ここでは色などの法を除いて、地獄の衆生はすべて得られないと。この言葉はただ五道を行ずる人を撥するだけです。それゆえ色などの陰を除いて、地獄の人は得られないと説くのであって、他の陰を撥するのではありません。毘婆沙師は説きます。五道は必定で無覆無記であり、果報を性とすると。他の師は説きます。増長を自性とすると。

五道と三界の中で、この意味は順を追って知るべきです。

偈に曰く、身は異なり想いも異なるもの、身は異なるが想いは一つであるもの、これを翻せば身も想いも一つであるもの、さらに三つの無色があり、ゆえに識の住処は七つです。

釈して曰く、経の中で説かれているように、有色の衆生で身が異なり想が異なるものがあり、それは人道および諸々の他の天、すなわち第一の識住です。他の天とは何でしょうか。欲界の天と初定の天で、劫の初めに生まれた天を除きます。どうしてその身が異なるのでしょうか。色相や形が異なるからです。どうしてその想が異なるのでしょうか。楽想・苦想・非楽非苦想が異なるからです。

色という身体を持つ衆生たちは、身体は異なっていても想いは一つです。たとえば梵衆天が劫の初めに生を受ける場合が、これが第二の識住です。なぜでしょうか。この劫の初めに生まれたとき、すべての梵衆は同じ一つの想いを起こし、「われらは大梵によって生まれたのだ」と考えます。大梵もまたこのように思い、「彼らは私が生んだのだ」と考えます。同じ想いを抱いて大梵を唯一の原因とするので、「想いは一つ」と言うのです。大梵王の身体は大きく高く、他の梵衆とは異なり、相貌・威徳・言語・光明・衣著などもまた他の梵衆とは異なります。ですから「身体は異なる」と言うのです。

経典の中に次のように説かれています。これらの梵衆にはこのような思いがありました。「私たちは、この衆生が長寿であり、長い時間とどまっているのを見る」と。そして、さらにこのような心を起こしました。「他の衆生も、私たちと同じ種類の中に生まれますように」と。この衆生がこのような心と願いを起こすと、私たちはただちにこの場所に受生します。それでは、かの者たちはどうしてこの衆生を見ることができるのでしょうか。ある師は説きます。「彼らは遍光天の処にとどまって、この衆生を見る」と。なぜでしょうか。この梵衆はその処から堕ちたからです。梵衆はすでに第二定の三摩跋提を得ていません。どうして第二定の地の宿住の事を憶えることができるでしょうか。もし得ているなら、どうして大梵を対象として戒執取を起こすことがあるでしょうか。別の師は説きます。「諸々の梵衆は中陰において見ることができる」と。この義は正しくありません。中陰においては、久しくとどまる道理がないからです。障礙がないからです。どうして彼らはこのような心を起こすのでしょうか。「私たちはこの衆生が長寿であり、ここに久しくとどまっているのを見る」と。ですから、諸々の梵衆はこの場所で昔の時の事を憶えます。昔すでにこの衆生が長寿であり久しくとどまっているのを見て、後にもまた見るので、このような心を起こすのです。

有色の衆生のうち、身は一にして想を異にするものがあり、遍光天のような者がそれで、これが第三の識住です。このうちまた、上辺処に執着することによって、二つの定を具足して取ることを知るべきです。そうでなければ、小光天・無量光天はどこに識住を安立できるでしょうか。かの天では色の相が互いに形として異ならないので身は一であり、楽想・不楽不苦想があるので想は異なります。そこでは、これらは諸の梵であり、根本定の地で喜根を徹底的に厭い、方便の地から捨根を引き出して現前にします。方便の地で捨根を徹底的に厭い、根本の地からさらに喜根を引き出して現前にします。ちょうど大富人が欲楽を徹底的に厭いて別に法楽を受け、法楽を徹底的に厭いてさらに欲楽を受けるようなものです。そうであれば、遍浄天ではこの意味と同じでないのでしょうか。遍浄天ではかの楽によって厭極が生じません。なぜでしょうか。この楽は最も寂静だからです。喜楽は寂静ではなく、心が沈むからです。

経部師の説によれば、彼らの想が一様でないことを示す経典があります。経にこう言われています。遍光天において新たに受生を得た多くの衆生は、世間の壊聚をまだ明らかにしておらず、世間の成散をまだ明らかにしていません。下の地の火光の焰を見て、怖畏の心を起こし厭離の心を起こして、「火光の焰が空梵王の処を焼いてはならない」と言い、すでに下から我が処に至りました。遍光天において先に受生した多くの衆生は、すでに世間の壊聚を明らかにし、すでに世間の成散を明らかにしています。かの衆生が驚怖の心を起こすのを見て、こう慰め諭しました。「浄仙よ、畏れるなかれ。浄仙よ、畏れるなかれ。かつてこの光は空梵の処を焼き尽くすと、自然に滅して静まりました」と。ですから、火光に対して来る・来ないという想があるため、怖れる・怖れないという想があるため、想が異なると説くのであり、楽・不楽・不苦の想によるのではありません。

色という身体をもつ衆生たちが、一つの想を同じくしているあり方、たとえば遍浄天のようなものが、第四の識住です。想を同じくするとは、同じ一つの楽の想を共有しているということです。

ここで、初禅では汚れた想によってその一想があり、第二禅では善なる想によってその不一想があり、第三禅では果報から生じた想によってその一想があります。無色界の三つの識住は、経に説かれるとおりであり、これら七つを識住と名づけます。

ここで何を「識住」と呼ぶのでしょうか。七処に相応する五陰と四陰を、道理に従って知るべきです。これが識住です。

残りのものは、なぜ識住ではないのでしょうか。

偈に曰く、残りのものには変異があります。

釈して曰く、残りのものとはどのような法でしょうか。それは諸々の悪道と、第四定および有頂です。なぜでしょうか。そこでは識に種々の変異があるからです。ゆえに識住ではありません。どのような変異でしょうか。悪道では苦受が変異です。識を損害するからです。第四定では無想定が変異であり、有頂では滅心定が変異であり、識の相続を断つからです。また、他の処に住む衆生は欲の住処であると説かれます。もしこの処に住んで、さらに動こうと欲しないならば、識住と名づけます。悪道にはこの二つの意味がありません。第四定の中の衆生には、常に動き出そうと求める心があります。凡夫であれば無想天を見ようと欲し、聖人であれば五浄居を見ようと欲します。有頂は心が細かく昧いため、それは識住ではありません。

説かれたとおり、これが七識住です。偈に曰く、有頂と無想天、衆生の住処は九つあります。

釈して曰く、九処のうち、衆生は住したいと欲するままに住みます。

偈に曰く、他の処に住することを欲しないのではない、と。

釈して曰く、何が「余」なのでしょうか。それは悪道です。なぜでしょうか。そこにいる衆生は住むことを望まず、業という羅刹に迫られて住まわされるのであり、自らの望みによって住むのではないからです。それゆえ衆生の住処ではなく、牢獄のようなものです。

他の経典では七種の識住を説いており、また別の経典では次のように説いています。

偈に曰く、また四つの識住があります。

釈して曰く、何が四つでしょうか。色を愛する識の住、受を愛する識の住、想を愛する識の住、行を愛する識の住です。

この四つの体の相とはどのようなものでしょうか。

この次第について、偈に曰く、「有流の四陰である」と。

釈して曰く、これが陰です。

偈に曰く、自地であって、他の地ではありません。

釈して曰く、この四陰は自地の陰であって、他の地の陰ではありません。なぜでしょうか。住とは、定まって執着することを意味とするからです。異なる地の陰においては、識は貪愛に従うため、住することができません。なぜ識を識住と説かないのでしょうか。能住から住を立てるからです。それゆえ識住とは説かず、能住が住となるのではありません。ちょうど王でない者が王に使われるようなものです。また、もし識がこの法を乗せ駆るならば、この法を識住と名づけます。船人という道理によって、諸法を識住と説くのであって、識が自ら識を乗せ駆るのではないため、識を住と説かないのです。毘婆沙師はこのように説きます。

そのとおりであれば、経典の中では「識食には愛があり欲がある。もしその中に愛があり欲があれば、その中で識はすなわち乗って住する」と説かれています。この経典では、どうして七種の識住を五陰を本性とするのでしょうか。またこの経典では、どうしてこのようなことがあるのでしょうか。そうではあっても、生処に摂められる五陰の中に愛楽の識が生じる時を分別せず、また識を識住と説いています。もし色などのように、それぞれが識の汚れを起こすことができ、単なる識だけではこのようになることができないのであれば、それゆえ四識住においては単なる識を識住と説かないのです。さらに、仏世尊は四識住を田と説き、一切の有取の識を種子と説かれました。種子を種子の田と安立することはできません。仏世尊のみ心は、このように了別することができるのです。

偈に曰く、衆生と等しい境地に住むことを名づけます。

釈して曰く、この法は共に生じる識にとって最も勝れた良き田となるものであり、この法はこれを識住と説きます。

七識住をもって四識住を包み込むのでしょうか。それとも、四識住をもって七識住を包み込むのでしょうか。

偈に曰く、それぞれ異なります。

釈して曰く、七は四を摂せず、四は七を摂しません。

偈に曰く、四句に摂められます。

釈して曰く、思量すべきである。四句の相摂を識別すれば、有法は七所に摂され、四所には摂されない、などとなる。

第一句とは、七識住のうちの識です。第二句とは、悪道と第四定と有頂の識によって離れる諸陰です。第三句とは、七識住の四陰をいいます。第四句とは、前三句を除いたものです。

前に説いた三界には、五道などの区別があります。その中で知るべきです。

偈に曰く、その中に四つの雑があり、衆生は卵などと呼ばれます。

釈して曰く、卵生・胎生・湿生・化生。雑とはどういう意味でしょうか。雑生というのがその意味です。そのうち、衆生が相雑して生まれるのは、生などによるからです。卵生とは何でしょうか。この衆生は卵から生まれます。鵝・鶴・孔雀・鸚鵡・舎利などです。胎生とは何でしょうか。この衆生は胎から生まれます。象・馬・牛・驢・駝などです。湿生とは何でしょうか。この衆生は四大の気から生まれます。虫・蚊・蜻蛉などです。化生とは何でしょうか。この衆生は減ずることなく、諸根が円かに具わり、身と身分とを一時に俱に生じます。天・地獄・中陰などです。

次に、一つ一つの道において、生には何種類あるのでしょうか。

偈に曰く、人と畜生は四生を具えます。

釈して曰く、人道には四種の生があります。卵生とは、世羅と優波世羅の二人の比丘が鶴鳥から生まれたような場合であり、また弥伽羅の母の三十二人の子、あるいは般遮羅王が五百人の子を生んだような場合です。胎生とは、今の世の人々のようなものです。湿生とは、頂生王、遮婁優波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人などのようなものです。化生とは、劫の初めに生まれた人のようなものです。畜生にもまた四種があり、目に見えるものは三種です。化生としては、龍や伽婁羅鳥などがいます。

偈に曰く、地獄の衆生はただ化生するのみであり、中陰の衆生および諸天もまた同様です。

釈して曰く、一切の地獄の衆生、中陰の衆生、諸天はみな化生です。

偈に曰く、鬼神もまた胎生です。

釈して曰く、また「即」と言うのは、化生があることを示しています。胎生については、女餓鬼が浄命の目乾連に次のように告げたとおりです。

何がすべての中で最も勝れているものから生まれるのでしょうか。化生です。そうであれば、最後生の菩薩はすでに生を得る自在を証得しているのに、どうして胎生だけを受けるのでしょうか。そうすることに大きな利益があると見られるからです。利益とは、親族のつながりによって、無量の大家である釈迦種の人々を正法に入らせるためです。この方は転輪王の種姓ですが、この名によって人々に恭敬と尊重を生じさせ、邪を背いて正に帰すことを望まれます。人道にあっても、このような希有の勝利を得ることができます。私たちは今、どうして心を低くして、教化を受ける衆生のために正しい勤めの心を起こさないでいられるでしょうか。そうでなければ、家の姓も識別できず、世間はこう考えるでしょう。この衆生は何という幻惑なのでしょうか。天なのでしょうか、鬼なのでしょうか。外道もまたこう言います。百劫が尽きると、このような幻惑の人が世に出て、幻化の事を行い、世間を食らうのだと。この誹謗を離れるために、胎生を受けるのです。ある師は説きます。身界と尸履を安立するために胎生を受けるのだと。その中で人および他の衆生に供養の事をなし終えると、この福徳によって千遍を超え、常に天の生を受け、後に解脱を得ます。なぜでしょうか。化生の衆生には外の種子がないので、死ぬと身体がとどまることができないからです。灯の光がすでに消えて静かになり、もはや残るものがないようなものです。化生もまた同様です。もし人が、世尊には成願通慧があると信じるならば。この救いはそうではありません。別の問いからさらに別の問いが生じます。もし化生の衆生の屍骸が得られないのなら、経の中でどうして説かれるのでしょうか。化生の伽婁羅が化生の龍を取って食とする、と。理解しないので過失はありません。また食があり、死ぬまで続きます。もし死ねばもはや満ち足りることはありません。

何が一切の中で最も多く生まれるのでしょうか。ただ化生だけです。なぜでしょうか。これは二道と三道の中の一分を具えており、その間のすべては化生だからです。

何が中陰と呼ばれるのでしょうか。

偈に曰く、死有と生有、その中間の五陰です。

釈して曰く、前の死有と後の生有の、その中間に得る身をいいます。他の所へ至るために、この身を中有と名づけるのでしょうか。二つの道の中間にあるからです。

身体がすでに存在しているのなら、どうして「生じた」ではないのでしょうか。

偈に曰く、まだ至るべき所に至っていないので、まだ生まれていない状態を中有（中有）と名づけます。

釋して曰く、まさに至るべき所に至ってはじめて生と名づけることができます。この衆生はすでに本来の生を離れ、まだ至るべき所に至っていません。その中間に存在していても、まだ生という名を得ていません。

この衆生はどこへ向かうのでしょうか。その場所は、業に引かれた果報がはっきりと現れ、そして究極に至る所であり、すなわち住む場所です。ここに至ることを「生」と名づけます。

余部の説では、生有と死有は断絶しているといいます。この主張は認められません。なぜでしょうか。道理と『阿含』によるからです。ここでは道理に基づいて説きます。

偈に曰く、穀物に似て相続するからです、後生において間断がないのです。

ここで釈して言います。諸法は次第に相続して生じ、断たれることがないため、他の場所に生じます。これは証し示すことができます。ちょうど穀物が相続するようなものです。ですから衆生の相続も次第に断絶することがなく、他の場所に生じるという道理は、もっともなことです。もしそうならば、諸法が断絶して他の場所に生じることも、証し示すことができます。ちょうど鏡などの中に、もとのものから影が生じるのを証し見ることができるようなものです。このように死有から生有へと断絶して生じることも、またもっともなことです。

偈に曰く。影は実を成すものではないからであり、等しくないから、比喩にはならないのです。

釈して言います。影とはどのような法なのでしょうか。別の物が生じるとして、それは色に属する一類です。しかし、この意味は正しくありません。実体として成立しないからです。もし実体として物があるならば、似ていないことになるからです。したがって、これまた譬えとしては適切ではありません。

何が「成実ではない」のでしょうか。

偈に曰く、共に一処にして二は無し。

釈して曰く、他の一つの場所において鏡の色と影の色を見るに、この一つの場所の中に二つの影がともに存在する道理はありません。依止する四大が異なるからです。また、別の方角が定まっているからです。一つの水の場所において互いに自分の顔に向かい、あるところの諸々の色が互いに対して影を生じます。一つの色の中を二人が共に見る場合、同時にそれぞれがこの中で他の色を見て影が生じることを得るはずがありません。この義はそうではありません。また、影と光は、かつて一つの場所にともに存在するのを見たことがありません。かつて鏡が影の中にあり日光が明らかに現れるのを見ました。もし影が実有であるならば、光はその中に生じることを得るはずがありません。相違するからです。また、一つの場所に二つの無があるとは、何が二つなのでしょうか。鏡の面と月の円であります。別の場所で鏡の面を見、別の場所で鏡の中の月の円を見るのは、井戸の中の水のようなものです。この月の影がもしその中に生じるならば、他の場所に見られるはずがありません。ですからこの影は実に何も存在しません。諸法の聚集にはこのような勢力があります。すなわち、存在しないものが現れて存在するかのように見えるということです。なぜでしょうか。諸法の功能の差別は思い議し難いからです。このように成実ではないから、譬えとすることはできません。

なぜ似ていないという理由で、たとえにふさわしくないのでしょうか。

偈に曰く、無相続。

釈して曰く、影は本物が相続するものではなく、鏡と相続して相応するからであり、本物とともに存在するからです。生有が死有に関して成立するように、相続は間断なく絶えることなく、他の場所に生まれるからです。影にはこのような相続がないため、影のたとえは等しくありません。

偈に曰く、二生。

釈して曰く、二種の因の影像から生じるとは、すなわち本物と鏡とからであり、この最も勝れた二つの因の影像から生じるのです。生有はそうではありません。二つの因から生じるとは、すなわち死有からと、他の勝れた法とからです。また、この道理によって影像のたとえは等しくなく、このようには説くべきではありません。外の色には意がなく、赤や白が勝れた因となります。もし化生の衆生であれば、空中で受生します。また、どうしてこのような因があると分別するのでしょうか。道理によって、死陰が断絶して相続なく生陰が起こり得るとは認められません。この道理によって、中陰が存在するのです。

偈に曰く、経によって。

釈して言う。経によって中有の存在を知ることができます。経の中では七種の有が説かれています。すなわち、地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中有です。

この経では、それとは異なり、受持読誦することを説いています。また、別の経によって中有があることが説かれています。

偈に曰く、乾闥婆。

釈して曰く、三つの条件が現前するがゆえに、衆生は母胎の中で受生を得ます。その三つとは何でしょうか。第一に母の四大が調和して適っていること、第二に父母が互いに愛心を起こして和合すること、第三に乾闥婆がまさに至って託生を欲することです。もし中陰を除くならば、ここで何の法を乾闥婆と名づけるのでしょうか。もしこの経が彼の所受誦ではないと執着するならば、どうして陰が壊れてその中に至ることができるのでしょうか。さらに、もしそなたが中陰は無いと執着するならば、どうして『阿輸羅耶那経』を会釈するのでしょうか。経に云く、そなたたちは知ることができますか。この乾闥婆がまさに中に至り、剎帝利となるのか、婆羅門となるのか、鞞舎となるのか、首陀羅となるのか、東の方から来るのか、南・西・北の方から来るのか、と。広く説くことは経の通りです。ここで何の法を乾闥婆と名づけるのでしょうか。五陰が破壊したならば、どうして来ることができるのでしょうか。

このような経典を、そなたは読まないでいられるでしょうか。もしそなたが「私はこの経典を受け入れない」と言うなら、その意味は一体どうなるのでしょうか。

偈に曰く、五を説く。

釈して曰く、仏世尊は五種の阿那含を説かれます。すなわち中滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅です。もし中有が存在しないのなら、どうして中滅と名づけることができるでしょうか。中という名の諸天があり、そこに至って般涅槃するので、中滅と名づけるのです。もしそうなら、生などという名の天もあり、そこに至って般涅槃するはずだと、あなたがたもこのように主張すべきですが、それゆえ、これはよい主張ではありません。

次に、偈にこう説かれています。経を歩み行むがゆえに。

釈して曰く、経の中に七種の賢聖の行があると説かれています。そのうち、中において滅する人には三種があり、時節・処所・勝負の違いによるからです。たとえば、鉄の小さな火星がほんの少し出ただけで即座に消えるようなもので、第一の人もまたそのようなものです。たとえば、鉄の火星が出て遠方で消えるようなもので、第二の人もまたそのようなものです。たとえば、鉄の火星が出て最も遠くまで行き、まだ地に堕ちないうちに消えるようなもので、第三の人もまたそのようなものです。あなたが主張するように、もし「中」という名の天があるならば、このような三品の時節・処所・勝負の違いはあり得ません。したがって、この主張はただの漫然とした分別にすぎません。

ある師はこう説いています。寿命の量の中間に三人を立てます。あるいは、諸天の辺りに近づくことを主張し、人がすべての惑を滅し尽くしたならば、これを「中滅」と名づけると説きます。この人は、あるいは行じて界に入って般涅槃し、あるいは行じて想に入って般涅槃し、あるいは行じて覚に入って般涅槃します。それゆえ三つとなるのです。

さらに、最初の人は色界の中で摂聚同分を終えてから般涅槃し、第二の人は富と楽しみを受けてから般涅槃し、第三の人は誦法蔵堂に入ってから般涅槃します。

もしそうなら、生と滅の相はどのようなものでしょうか。この人は、長い時間に相応する誦法蔵堂に入ってから、はじめて般涅槃します。長い時間であるために寿命を減らし、それから般涅槃するのであって、生を受けた最初からすぐに般涅槃するのではありません。

このように、すべて火星のたとえと相応しない行は、処所に勝劣の差別がないからです。もしそうなら、無色界にも中滅の人がいると説くべきであり、また寿量の途中で般涅槃するからです。説かれないからこそ、この執着はただ自分の分別にすぎません。もしあなたがこのような経典を読誦しないなら、私はいま何をしましょうか。大師はすでに般涅槃され、正教は主を失ってすでに多くの種類に分かれて破られ、今に至るまで文についても義についても欲のままに分けて破り、これがなお止みません。もし人がこのような『阿含』を受けて証とし量とするなら、中陰はこの人において成り立ちます。

それでは、どうして「頭師魔は現身のまま大阿毘指獄に入った」と説かれているのでしょうか。この魔はまさに生きている最中で、まだ死んでおらず、地獄の炎がすでに身を焼きに来てから、ようやく寿命を捨てるのです。中有の身によって、そこで初めて地獄に入るのです。経の意味はこのとおりです。なぜでしょうか。もし業が最も重いものであれば、その業を円満に完成させるには身を捨てるのを待つことができません。ですから、この魔には現報が先に熟し、生報が後に熟するのです。

次に、この意味について、いまどう解釈して五無間業に会通すべきでしょうか。人がすでにその業を作し、すでに積み重ねて次第に間断なく進めば、必ず地獄に生まれ、他の道には赴きません。これがこの経の意図であり、その中でこの業が必ず生報を受けることを示しています。もし文の通りに分別するなら、ただ五つの業を称するにとどめ、他の句を説いてはなりません。まさにこのように至るべきです。もし業を作すことが間断なく続くなら、命はただちに断たれるべきであり、しばらく生き続けるという意味はありません。しかし、誰が中有に生まれる意味を認めないでしょうか。そうではあっても、死有から間断なく、中有によって地獄の趣に生まれ、生有へと向かうからです。それゆえ生有としては説かないのです。

それでは、この偈はどのように解釈するのでしょうか。

この偈は、人道において中間に住することがないことを示しています。生と滅の次第が妨げられないからです。さらに、中有においても住することがないのは、生まれる場所へと向かう働きが妨げられないからです。偈の意味はこのようなものです。もしこのように意図されているのであれば、あるいはこのようには意図されていないのであれば、この区別はどのような道理に基づいて成立するのでしょうか。そなたも同じ難問を抱いているのですから、この二つの意味については、先に説いたように経と矛盾しないのです。ですから、この偈だけをもって中有が存在しないことの証拠とすることはできません。次に、名言を証明するものは、行が行なうところのないことです。

どの道をこそ行くべきなのでしょうか。中陰にありながら生じるものには、どのような相があるのでしょうか。

偈にこう説かれています。「一つの業によってこの〔身体〕が引かれるのであるから、まずその相貌があるべきです。」

釈して曰く、この業はよく諸道を引生し、この業はよく中有を引いてこの道に至らしめることを顕す。それゆえにこの道は必ず往くべきところです。この道においては、来たるべき先の相があるはずであり、これすなわち中陰の相です。

それならば、犬などの衆生は一つの胎内で五道の中陰を生じることになり、もし地獄の中陰であれば母の腹を焼くことになってしまいます。先の時には、地獄の衆生の火も常に燃えているわけではなく、まして園の中を歩くときはなおさらです。中陰にあるときは、なおさらのことです。たとえ火が燃え焼くことを認めても、見ることも触れることもできないのは、その体性が細かいからです。ですから問題にはなりません。諸々の中陰は胎内にあっても互いに触れ合うことがなく、業に遮られているからです。ですから焼くことはできないのです。

身量はどのくらいでしょうか。六七歳の小児のようなものでありながら、その識解は小児よりも聡明で鋭いのです。もし菩薩が中陰にあるときは、円満な若者のようであり、大小の相を具えています。ですから中有にあっても、まさに胎に入ろうとするとき、百俱胝の剡浮洲を遍く照らすことができるのです。

そうであるなら、どうして菩薩の母が夢の中で白象の子が右の脇に入ろうとするのを見るのでしょうか。母が見たものはただ夢の相にすぎず、中有とは関わりがありません。菩薩はすでに久しく畜生を離れているからです。たとえば柯枳王が十種の夢を見たのと同じです。すなわち象、井戸、栴檀林、小象、衣、争い、瓔珞、蓮華などであり、その出来事の前にこの夢を得たのです。

中陰の衆生は腹を破って胎に入るのではありません。どうして入ることができるのでしょうか。生門から入るのです。ですから双生の場合、後に生まれた者が大きく、先に生まれた者が小さいのです。

そうであるなら、大徳ダルマスブーティが説いた偈は、どのように解釈して会通すべきでしょうか。

この言葉は、必ずしも会釈（解釈）を必要とするものではありません。なぜでしょうか。この言葉は経でもなく、律でもなく、阿毘達磨でもなく、ただ言葉を集めたものだからです。聡明な人が義を集めて論とするとき、その他の諸法を摂して増益とするのです。もし必ず会釈が必要だと言うなら、これは母が夢の中で子が胎に入る相を見たということであり、大徳が偈を説いた意図はこのようなものです。

色界の中有の身量は円満で、衣を共に生じます。慚羞が最も重いからです。諸菩薩の中有には衣と着具が具わっています。また叔柯羅比丘尼は、本願の力によって、中有において衣を着けて胎に入り、胎から出、乃至般涅槃の後も衣と共に焼けます。その他の者はみな裸です。欲界の衆生には慚羞が少ないからです。

次に、どのような法を「先有」と呼ぶのでしょうか。

偈に曰く、さらに死より先に、生より後に刹那があると。

釈して曰く、有とは、通義に約せば五取陰を謂います。この有を離して四分とします。一には中有で、先に説いた通りです。二には生有で、道に託して生まれる最初の刹那をいいます。三にはこれより後、死の刹那を除いたものを別の先有といい、ここでは先有と名づけます。四には最後の刹那を死有といい、これより後に中有があります。もし色の衆生の中に生まれるならば、これが中有です。

偈に曰く、同じく生まれた清らかな天眼によって、見ることができます。

釈して曰く、同じく道に生まれる中陰は、必ず互いに見ることができます。もし人が天眼を持ち、それが最も清浄であれば、これは一通慧の類であり、この人もまた見ることができます。しかし、生まれつき天眼を得た者は見ることができません。最も細かいからです。他の師は説きます。天道の中陰はすべての中陰を見ることができる、すなわち人・鬼・畜生・地獄の中陰です。ただし前述のものを除きます。前述のものは見ることができるからです。

偈に曰く、業通は疾し。

釈して曰く、通慧とは虚空を行じることをいいます。この通は業によって得られ、この通は速疾です。なぜでしょうか。追いつくことも引き返させることもできないから「疾」というのです。もし人が他方に生まれるべきであるなら、通慧を修得した人でも及ぶことができず、仏世尊もまた遮り引き返させることはできません。業の力が最も強いからです。

偈に曰く、根を具えて障礙がない、と。

釈して曰く、ここには五根を具足しており、金剛なども妨げることのできないものがあります。この意味はまさにそのとおりであります。かつて聞いたことがあります。焼けて赤くなった鉄の塊を砕くと、その中に虫が生じているのを見た、と。中有の衆生がもしこの道に生まれるべきであるならば、この道からあらゆる方便が生じます。

偈に曰く、転じない、と。

釈して曰く、どうして人道の中陰は、時に転じて天道の中陰やその他の道の中陰となることができないのでしょうか。この衆生がこの道のために中陰を成すならば、必ずこの道に生まれるべきことが決定しており、他の道に生まれることはありません。

次に、欲界の中陰は段食を食べるのでしょうか。お答えします。そのとおりです。ただし、粗い段食は食べません。なぜでしょうか。

偈に曰く、この食は香りである、と。

釈して曰く、それゆえに乾闥婆と名づけます。福德が小さいものは臭い気を食し、福德が大きいものは妙なる香を食します。

衆生はこの中有にどれほどとどまるのでしょうか。大徳は「定まった時はない」と説いています。生まれる縁が集まるまでは、この中有の寿命は別の業に引かれることがなく、一つの同分に属するからです。そうでなければ、この中有は命根が尽きることによって、別に死有を立てねばならないことになります。

もし肉の塊が須弥山ほどもあるような場合、その肉の塊は夏になるとすべて虫になります。そのとき中有は夏になるのを待ってとどまるのでしょうか。また、どちらの方角から来るのでしょうか。この問いは経の中にも、阿毘達磨の中にもかつて説かれたことがありません。もし説かれているならば、そのとおりでよいでしょう。

微細な衆生は香りや味に貪着し、寿命は短く、限りがありません。この衆生は匂いを聞いて香りや味に貪着し、命を捨てるときに、先の業が虫に生まれる報いを感ずることを覚り、この貪愛によって虫の生を受けるのです。

また、昔すでにその世界に生まれる報いを感ずる業があり、そのときはその縁が最も多く、果報を生ずるに事の能を具えることができ、他の時ではありません。この道理は必ずそうなのです。なぜでしょうか。すでに宿業が転輪王の報いを感ずることができるからです。世間の寿命が八万歳のとき、あるいはそれ以上の寿命のときに、多くの転輪王が生まれ、他の時ではありません。それゆえ世尊は「衆生の業報は不可思議である」と説かれたのです。

大徳婆須蜜多羅は説きます。七日間はとどまることができます。もし生まれる縁が和合しなければ、ここで死んで堕ち、死んで堕ちてさらに生まれ変わります。また別の師は説きます。七七日（四十九日）とどまります。毘婆沙師は説きます。ただ短い時間とどまるだけで、楽を受けるために生まれるので、すばやく結生します。もし因縁が集まり具わらなければ、もしその者がこの道の中で必ず受生すべきであれば、そのとき宿業が自ら衆縁と和合します。もしこの場所に定まって生まれないのであれば、他の場所のこの道の中でも皆、受生することができます。他の師は説きます。もしこの衆生の類の中に生まれることができなければ、他の相似した類の衆生の中に受生します。たとえば牛は夏の時には欲の事が特に多く、狗は秋の時、熊は冬の時、馬は春の時に多く、野牛・野干・豹などは欲の事に時がありません。このときこの衆生が牛の中に生まれるべきであれば、もし夏の時でなければ野牛の中に生まれます。もし狗の中に生まれるべきであれば、時でなければ野干の中に生まれます。もし馬の中に生まれるべきであれば、時でなければ驢の中に生まれます。もし熊の中に生まれるべきであれば、時でなければ豹の中に生まれます。そうではないのでしょうか。もし衆生が別の聚の同分の中陰にあるならば、他の聚の同分には受生することができません。一つの業に引かれるからです。ですからこの執着には過ちがあり、呵責されるべきものです。

この中に有為の行があり、まさに道を生ずべきところに至るためです。

偈に曰く、顛倒した心が行うところ、生まれる処は欲の遊びによるものです。

釈して曰く、この中に衆生があり、過去の業の力によって生じた眼根によって、最も遠い所に住んでいても、生まれるべき所を見ることができ、その中で父母の変異の事を見ます。もし男となるべきならば、母に対して男人の欲心を起こし、もし女となるべきならば、父に対して女人の欲心を起こし、この心が起こると瞋を生じます。

『分別論』の中にこのような文があります。乾闥婆は二つの心のうち、どちらか一つの心が現前に起こるべきで、あるいは欲に相応する心が起こり、あるいは瞋に相応する心が起こります。

この中に衆生があり、二つによって顛倒した心を起こすため、欲の遊びを求めて生まれる所へと赴き、この事を我が物として得ることを喜びます。この時、不浄がすでに胎の所に至っており、ただちに歓喜を生じてそのままそこに託して生まれます。この刹那から、この衆生の五陰は和合して堅実となり、中有の五陰はただちに滅します。このようにして初めて受生を説くのです。

もし胎が男ならば、母の右脇に依り、背を向けて蹲坐します。もし胎が女ならば、母の左脇に依り、母の腹に向かって住します。もし胎が男でも女でもないならば、欲の類に応じて託生し住します。またこのように、中有には異なる男女はなく、みな根を具えているからです。それゆえ女であれ男であれ、託生してその処に応じて住し、後に胎の中で増長して、あるいは黄門となることもあります。

この義はよく考える必要があります。すなわち、赤と白の四大（父母の不浄）がそのまま胎内の衆生の根と依止となるのでしょうか。それとも、業力によって別に四大があり、宿業によって生じた根などが、ただ赤白の四大に依止するのでしょうか。

ある師は説きます。すなわち赤白の四大そのものです。なぜでしょうか。この赤白はもともと根がなく、中有とともに滅し、根のあるものが後に生じます。種子が滅して芽が生じる道理と同じだからです。この時、これを「柯羅邏」と呼びます。このように考えるなら、よくこの経に順います。経に「父母の不浄が和合して生じたもの」とあります。また別の経に「比丘たちよ、そなたたちは長い夜にわたって貪愛を増長し、血滴を摂取してきた」とあります。

他の師は説きます。別に四大があります。たとえば葉虫が葉に依止し、糞虫が糞に依止するようなものです。「柯羅邏は不浄に依止して生じる」と説かれているので、柯羅邏の経と矛盾しません。

胎卵生に託る道理がこのようであるならば、他の生についても道理にかなうように説くべきです。この点については、道理に従って知るべきです。

偈に曰く、余の愛楽する香処。

釈して曰く、もし衆生が湿生を受けることを欲するならば、香を愛楽するがゆえに生処に至ります。この香はあるいは浄であり、あるいは不浄であり、宿業に随うからです。化生は処所を愛楽するがゆえに生処に至ります。もしそうならば、地獄の衆生はどうして処所を愛楽するのでしょうか。心が顛倒しているからです。この衆生は寒風や冷雨に触れて悩まされ、自分の身に地獄の火が猛り盛んに燃えて愛すべきものと見え、暖かな触れ合いを得たいがゆえにそこへ入って行きます。また、自分の身が熱風・熱光・炎などに炙られて苦痛に堪え難いのを見て、寒地獄の清涼さを見、冷たい触れ合いを愛楽するがゆえにそこへ入って行きます。ちょうど、そのような生の業を感ずる位を造作するように、自分の身がこのような位にあると見、かの衆生もまた同様であると見る、それゆえにそこへ行くのです。先の旧き諸師はこのように説いています。

さらに、ここで天の中陰はただ上へ昇っていき、座から立ち上がるようなものです。人・畜生・鬼神の中陰は、人の場合などと同じです。

偈に曰く、地獄の脚は上を向いています。

釈して曰く、偈に言うとおりです。

先に述べたように、顛倒した心の働きをもつ者についてはすでに説明しました。では、すべての中陰の衆生がみなこのような事柄を経て母胎に入るのでしょうか、それともすべてがそうではなく、またそうでないとも言えないのでしょうか。この経典の中では、四種類の託胎が説かれています。その四つとは何でしょうか。

偈に曰く、一には正しく有覚に入る。

釈して曰く、多くの衆生は善根を集め積み、正念を護り持つため、死ぬときにも正念を失わないので覚があり、母胎に入るときもまた正念を失わないが、胎内にとどまるときや出るときには正念を失うので覚がないのです。

偈に曰く、余は住する。

釈して曰く、衆生が母胎に住んでも正念を失わないので「有覚」があり、先に入る場合もまた同様です。

偈に曰く、また他の出あり。

釈して曰く、また、母の胎から生まれる衆生も正念を失わないので「有覚」があり、先に胎内に入る場合もまた同様です。

偈に曰く、残りの三つの位です。

釈して曰く、残りの衆生は三つの位においてみな正念を失うため、覚がないのです。もし無覚で入れば、住むときも出るときも必ず無覚です。これを四種の託胎といいます。これは逆の説であり、首盧柯の結びに随順するためこのように説いたのです。

偈に曰く、すべて卵生のものは覚がない、と。

釈して曰く、卵生の衆生は、常に三つのところにおいて覚りがありません。

卵生の衆生とは何でしょうか。これを「託胎」と説きます。この衆生もまた、まず胎に託りますが、あるいは未来の結果によって名づけて説くことがあります。経に「有為を作すこと能う、これゆえに名づけて行となす」と言う通りです。世の人が「飯を煮る」「磨󰉓する」と言うのと同じで、それゆえ過ちはありません。

どのようにして、自覚なく母胎に入り、母胎にとどまり、母胎から出るのでしょうか。また、どのようにして自覚して母胎に入り、とどまり、出るのでしょうか。

衆生が小さい位にある者は、まさに母胎に入ろうとするとき、顛倒した想いと欲を起こします。激しい雨が注ぎ、疾風が吹き荒れるのを見たり、大きな陰気の寒さを見たり、多くの人が騒ぎ立てるのを見たりして、「私は今、密生した草むらや茂った林、草葺きの小屋や葉葺きの家に入るのだ」「私は今、這うようにして木の根の下や壁の根もとにとどまるのだ」と思います。母胎にとどまるときもまた顛倒を起こし、「私は今、これらのうちにとどまっている」と思います。出るときもまた顛倒を起こし、「私は今、これらのうちから出る」と思います。

大きい位にある衆生もまた、顛倒した想いと欲を起こし、「私は今、園に入り、遊びの場所に入り、高い楼閣や大きな殿堂に登り、床座に座るのだ」と思います。とどまるときはその中にとどまると思い、出るときはここから出ると思います。このようにして、自覚なく母胎に入り、とどまり、出るのです。

自覚している者は、よく理解し、はっきりと分別して、「私は今、まさに母胎に入る」「まさに母胎にとどまる」「まさに母胎から出る」と知り、顛倒した想いと欲がありません。

ここでさらに、分別して説きます。

偈に曰く。託胎を説くに三あり、転輪王と二人の仏です。

釈して曰く、転輪王・独覚・大正覚のこの三人には、順次に応じて託胎の三つの意味があることを知るべきです。第一の託胎とは転輪王をいいます。なぜでしょうか。この人はまさに入胎する時には覚悟があり、住胎・出胎の時にはありません。第二の託胎とは独覚をいいます。この人は入胎・住胎の二つの時には覚悟があり、出胎の時にはありません。第三の託胎とは大正覚をいいます。この人は入胎・住胎・出胎の三つの時にすべて覚悟があります。このうち三人はいずれも未来の名によって示されるものです。

三つの事柄が異なるとは、どういうことでしょうか。

偈に曰く、業と智慧とその二つは、次第に勝れた力があるからです。

釈して曰く、業の勝れた力とは、大きな福徳を行う人を生み出すことができるということです。福徳に業の勝れた力があるからこそ、第一に立てるのです。多聞し多く思惟する人を修習するとは、智慧に勝れた力があるからこそ、第二に立てるのです。大きな福徳を行い、また多聞し多く思惟する人を修習するとは、福と慧に勝れた力があるからこそ、第三に立てるのです。この転輪王などの三人はこのような次第であり、残りのものを第四とします。この意味はそのようであるべきです。

外道はもともと「我」があるという義を執しており、この中で我に執着して、論争の事が起こります。彼らはこう言います。「もしあなたが、衆生は別の世から他の世へ渡っていくと立てるなら、私たちのもともとの義は成り立つ。すなわち実に我があるのだ」と。今、この義を破ります。

偈に曰く、無我です。

釈して曰く、この我とはどのような相でしょうか。この五陰を捨て、かの五陰を受けることができるというものです。かのように分別されるこの我は、実には存在しません。すなわち内なる作者・人について言われるものです。なぜでしょうか。二つの量の境界ではないからです。色塵や眼などの根のように。仏世尊もまた、「業があり果報があるが、作者は得られない」と説かれています。存在しないからこそ、説くことができないのです。この我がこの五陰を捨てかの五陰を受けることができるということは、法の仮名を離れては成り立ちません。ここで法の仮名とは、これがあればかれがあり、これが生じることによってかれが生じる、と広く説かれる十二縁生をいいます。

これは私のどのような相でしょうか。破されるものではないからです。

偈に曰く、ただ諸陰のみです。

釈して曰く、もし仮に説いて、ただ諸陰を名づけて我とするならば、この我は破すところではありません。もしそうならば、諸陰はこの世から他の世へと至るということになり、この意味では諸陰は他の世へ渡ることはないということになります。

この諸陰とは何でしょうか。

偈に曰く、煩悩と業が生じ起き、中陰によって相続し、灯が移るように母胎に入ります。

釈して曰く、もろもろの陰は刹那刹那に滅し、それらは度することに力がなく、煩悩に摂せられ、業によって変異するからです。ただもろもろの陰だけが、中有によって相続して母胎に入るのです。たとえば灯が念念に滅しても、相続によって他の場所に至ることができるようなもので、もろもろの陰もまた同様です。それゆえに過失はありません。実に我はなく、ただ煩悩と業に引かれたもろもろの陰が相続して母胎に入るのであり、この意味は成り立つのです。

阿毘達磨倶舎釈論巻第六