分別心所法品第三
問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。
問：寧知心所與心相應？答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。
問：言相應者是何義耶？答：阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。
問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？答：依體平等作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。復次等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。復次同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣、同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。此復云何？謂受、想、思乃至廣說。
問：何故先說受，非先說想等？答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。受云何？謂領納性。有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受者，若能長養諸根大種平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡，自依而起、自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。
問：彼何緣說無實樂受？答：經為量故。為契經說：諸所有受無非是苦。又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊教諸弟子觀樂為苦？又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝故無實樂受，又相異故謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀，是故定知無實樂受。阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定，彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、暖、識。然無色界雖無有暖而有壽識，非欲色界壽識離暖。又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。
問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。
五事毘婆沙論卷下