分別功德品第十七
分別是能，功德是所，能、所合論，故云爾也。能分別之人是佛，能分別事相即十一節；所分別之人即能聞法大眾，所分別功德即十一類不同。此則能、所合有，其事合章，故云品也。又能說、所說壽量之法，能聽、所得利益，總合四以為名，故云也。分別功德品釋此亦二：初題，次文。初者，分別是能行之人，即佛也；功德是所行之法，亦所證之法也。即此章明至妙之辨。時眾會聞說久遠無方妙道所得利益之法，從此能、所、人、法合以為名，故云也。疏具釋此二種也。經題先能，疏釋先所者，各從其便故也。題從言便，故先能；釋從義便，故先所。由眾聞而得益，然後如來為其分別，此則義次第也。經約能顯所，是言次便故也。例如妙法義也。有人云：能、所相即，意明為顯；能、所相即，故互言也。謬矣。然功德二字有其二義：一者、功謂功行，德者得也。所以功行皆得其宜，無有過失，體得合言，故言功德。二者、由其功力致有所以得，是從因果合論故言功德。今文正當後義，文中初釋功也，得種種益即釋得也，以德字訓得故云得也，從此二義合以為名故云功德，此是結也。言二世者即現未也，現即初正說中真似及流通中四信也，未即後五品也，以品文具明現未正通故也。若以過現為二世者，恐乖文義故不可也。乖文易見，乖義者現未二相分別，若分求過現不可知故，以過縱更得益並同現在，又但得正說失流通故，幸孰詳之。或云經言聞佛說得利益，若是滅後豈云聞佛說？今謂若爾，前文云當來世惡人聞佛說一乘，應親從佛聞耶？言淺深者，謂辨其所得利益有高下等仍之殊，即正有似真一十一節流通四五之別，故云爾也。此是因緣，文既通總但是世界之義，然功德雖多要不出於智斷及以非二，文中增損是也。總三即世界，智即為人，斷即對治，非二即第一義，即具四義易見，不在繁文故略不言，餘之三釋可以類知。
從此是第二釋其文也。於中有三：初重舉示章門論，分別以下是；次因述本論通途科釋，光宅以下正是別釋。今初授記之文，初且標云授記段者，從前正廣說中開出故也。上迹門中授記皆屬正廣中出，故爾亦爾。然授記與分別同異者，大同少異如前釋云。記謂記別，即分別也。異者，授記但在正說，分別則無處不通，即如四信五品隨喜法師皆云功德，如來為辨皆是分別，故最寬也。若爾，此一品名義是通，後之兩品是別也。如上釋序品中略已分別，今示品中之別，故云爾也。此中授記體狀與前都別，而同稱為授記，不知其義云何？然前約化他此約自行，前約應化此就法身，前約未來此復現已，前約八相此約寂滅，前約外用此就內體，其名雖同有此差別，並是如來辨其差際圓滿時節不同異於經家，故得名為授記。此義特宜知之，未遑敘悉，後學宜須置意。然前明與記之意是有多種，今此如何？固當有深廣意未及出也，亦略具出於後釋，此所未論思之。然迹門三周皆有四段，今此何故但二？若責其四亦應求三，如前已辨，不應出於此。
次明引論意者，此中大要有其二意：一者別意，為顯此釋授記之義趣，次正釋授記之文；二者通意，以述其通科判，為顯成後正科判流通之文也。雖未正當借以顯要，宜善思之。於中大分為二，次釋名為五：初者法即教法，修行即約人也。次釋中法雖初三別指本門，餘並通於一部。能修行即人奉教法而修行也。並言力者，謂功能也。能有所得即正釋功字義，則今前後所明功深福重是也。正由法力深廣故使修行，即有自他深大利益，並是功力義也。釋中證者，能令證人、能令信解、能令供養皆如今品，即是授記一段文，借以顯成今文要能，今聞者深生隨喜致大功德也。下並例之。三品並名持者，並是如來勸令奉持故也，正明持者能大利益也。所以追指前三品者，通明一部流通之義故也。次二品並名說者，所以二品命及奉命弘宣故皆說也。若持若說並致廣大利益，並是功之義。下釋修行力中雖不言五，文中正有五也，可尋。言示功德者，謂顯是為善知識能致如是深大功德也。總此意者，明諸菩薩奉敬修致其功德，以勸末代勤修行之，竝致如是大利益故，皆功力義也。
次下是三正釋授記之文，於中有四：一述光宅所釋，次引本論所解，三辯前二未當，第四正以科釋。初中有三：初述其所明授記有三義，夫授記以下次述其釋，為此三之所以下八已下述其釋三義相。初文可知。所以中言因果者，三中初後二是因，中一是果。又初後並現，中一當也。於第三中先釋第三者，以成因果次第故也。而言應者，固恐不應於後當明，其明三義不當於後自明。
次述本論所釋甚略，言義淺近，都不可無，會於次辯中自見。
次下辨前二皆非也。於中將辯其非，先明須辯之由，由前兩家如此，未有能知其是非者，今既知之，焉得不辨？故須辯之。其所以先淺者，以最後發心為次第故也。其有二別：先初光宅中有四：初別破其最初無生忍義；從初地下，次別破其呼為福德門義；從七地已下，三別破其判損生門義；最後一句是四，總結其過。初中又更有三：初約經論所明四種差別；又淨名下，次更別約兩經以明義通淺深；而光宅下，判其所釋義之所屬。初中自復有三：初總標經論所說不同；次下示其不同相狀。初一即論也，次三即經也，後一句總結不同相狀，如是不可一也。次別引兩經，先引兩經，後判以是不可定屬初地下，是牒其所判之義定屬於此教也。次破呼為福德之失三向：初牒其所判，次引經顯其過失，三結其義所屬。次破其損生義，亦有三義：先牒以明名義通；次若言等者，舉其定義非通；別下判其所屬；下一句總結其失。遊深定將浮，游不定如前，義涉於三處故也。今經開會一圓，故其不得會矣。次辨論者，亦先牒其所釋；專據以下，判其義定屬於彼別；次不會此圓義。上來所明若不如此，下辯者焉能識此圓妙？略如是，未暇委悉。
自下即是第四今文正釋，對前正約圓妙釋授記也。文為三者，前述論及光宅皆各有三，三數雖同名體有同有異。何者？論三是今之二闕初一故，光宅之三但是今一闕初後故。言總敘者，但功德也，即正授記也。
於第二正分別中為五：一、標宗旨。下八以下，二、正依宗消釋。若論以下，三、簡異類今，有簡異能。二、有顯於今，有喻有結。或可以下，四、既釋云文極無方要旨。然本門下，五、釋深廣之由，應須深知此五文之意。以何者？前二釋乖宗，今正將釋，故先標其宗旨。經意既爾，故即依以正釋。既正釋已，既更對異以顯成，故有簡顯。文顯意密，若直依文，未盡妙意，彰其無方之致，故通極要。此中利益頓高廣者，故有深知致，故須明之。此五並要，而其後二特既為最深，宜善而詳之。
初標旨者，旨存圓妙。夫位義通權實，今是開會如前兩釋，只得權義殊乖宗旨全不可，況復顯本，故一向須約圓妙。次引迹證，既四不同即是位義，並言佛知見故是圓妙。迹既爾，本固其然，故須順此宗旨以圓妙釋。下是佛正釋分別授記之文，即合論二及光宅三而為一段也。經文一往言之有三：初約增道，小千以下是約損生，此二並約真位，最後八界非增非損是似位。此三若依現文但有一十一番，若依義理者都有一十五番，利益並名功德，並是佛所為其分別，故但合為一段。初釋十信，經文存後，今在初者皆有以也。前迹門為未開會者開會、已開會者增道，進至極故有開示悟入淺深之殊，如此始終皆真修證深極之位，最後通明一念隨喜，即明極淺以明利益，當機結緣固其宜矣。今此本門(據本門字問理論，應門字固定)亦先深極後明淺近，勢數固其然矣。為明此義，故二門所明利益皆先深極後明淺近，若初明淺乖於正體，故不然也。今解釋義，為彰其位，須最前明之，顯其次第，其意如是。而光宅云：應在前者，但見其一，未知其二。若如其意，似如經家，失其論序，故不可也。引證云：十善者有二，今即十信，名十善也。此則博地凡夫聞經發心，即住此位，無前無後，例如信解義也。以無四住之因，故無三界苦輪果也。若言此位方能發心，得入十位為長別者，不與彼此經會，非今意也。次得忍為十地者，證中道體不生不滅，名無生忍也。言發心者，此是真體開發名，非向緣境希求名發。言一一切者，十中初一即有十義，乃至後位皆分有之，故云一一切也。若要而言之，即三身三德也。言一身即真身，無量身即應身，清淨等即釋上二身，淨妙身即上一身，應一切即上無量身也。若仁王中明七、八、九三地對無生忍者，歷別之義，非此圓妙，故引華嚴證以釋成。次二對行向，理勢固爾。下之四地，經文雖闕略，義不可蹔無，故具出之。然經論位始終總五十有二，今此所論，因位之始終，故且五十有一。如向所對，義之與數，信若符契，得謂其不然哉？
古今釋者不思其宗旨，雜亂取諸論中名義以消此文，不達者信之深，達者知非妙意，思之思之。然上文且語其真故云四十，此通於妙故五十一。前文末後總明隨喜即無不齊，不知此釋焉能會其宗要？或曰：餘經尚有即座妙總，此經二門體用妙絕，所養固應有會宗極，而但因者何耶？略有二義：一者最難，皆是開破凡小偏權之人同入圓聖位故，餘經多為隣極之人。故經云：有無垢大士即座聞法，達法性源十方作佛。即其證也。二者此是極略之本，故且云爾。若梵廣備之本，固應有即造極之益，不得專固其略而不思其廣本，宜慎詳之。又更有義，如次所明。
次下是第三簡顯者，於中先簡異前二，正論增損二義異也。並言不如，謂不同也。此兩家有何過者，略言有亦過：一專就二生之義定異，二者專固二文定別，不知其通具足總有三失，謂前二上更加有淺深，淺深之失前也破竟，故今但明二失。但約以下是釋不同，前二之義如何不同？檢彼正以二義，故如次所明。於中有法、譬、合，法中約智即有斷、增即有損，此則具兩文，不可定判，以經家互說故。二者但言智斷皆通因果，若別言之即失通義，不可別固，以此故不同彼二釋。次喻智斷可知。約一月體下總牒合譬以顯三德，故知所益雖廣不出三德，亦即三身乃至十種三義，如玄義中明。要而言之，即相似、分真二種三德之利益也。何故不明究竟蓋者，亦可移以前問答之義致此中也。
或可以下，是第四、更釋文。下去要無方之有失。言似定意者，乃無方故，言文不盡意。佛言不解，我意如前。又四秘密，語近意遠也。無諦(對一〔對〕，是故云無也。即能非無，無不而能，句無不無，四句無方即是也)。從神力下八品，明付屬流通。准此八品俱為付屬者，故知屬累有通有別。通謂通於八品，總得稱為付屬；別謂唯在屬累一品也。經有此二義，故疏依經意兩科也。聞上三同及本開顯證體訖此下十一品半，從體起用流通也。前分與後分重不同者，可例迹門也。且分別中現在四信，滅後五品并隨喜功德及法師功德品，是廣上法師品也。常不輕中毀信二者，其毀者亦即廣上法師品中毀者，其信者即廣上提婆達多品信者也。神力屬累，即廣上持品也。藥王下六品，即廣上安樂行也。寶塔過去，達多、文殊現在，法師持品安樂未來也。本門三世准說，或從藥王以下六品，是從體起用，准華嚴亦爾也。藥王、誠師、妙音、觀音或眾，由此人流通，盛致內外法護法也。普賢通前人，法法內外盡流通也。准華嚴如來入法界及出現兩品意，入法界體也，出現起用也，入自行出化他。今前十五品半如來開顯體也，後十一品半起用也。開顯自行也，起用利他也，故十一品半俱是起用之義，故屬流通也。藥王下五品，約化他勸流通者，謂首四比丘，次妙莊嚴，三淨德。夫人、淨藏、淨眼即是今華德、妙音、藥王、藥上，此四既同稟妙法，從性起修因會體，今報恩興供養，是以藥王下次妙音。妙音中又華德，次陀羅尼，藥王又呪內護，次嚴王，四人總在其問為外護。又普賢外護已前六品，廣上安樂行也。本門流通，初先告藥王者，則顯迹門流通，初二先對告，藥王之義顯矣。