宝行王正論 (寶行王正論)

諸仏の大いなる相好は、 計り知れない福徳から生じる。 今、あなたのために説こう、 大乗の阿含経に基づいて。

すべての縁覚の福、 有学・無学の福、 そして十方世界の福は、 その量は世間では測りがたい。

この福の十倍をもって、 仏の一本の毛の相が感得される。 九万九千の毛、 その一本一本の福もまた同じ。

このように多くの福が、 仏のすべての毛を生み、 さらに百倍増して、 初めて仏の一つの好が感得される。

かくも多く、 一つの好が成就し、 ついに八十の好が満ち、 それぞれが一つの大相を飾る。

このような福徳の集まりが、 八十の好を感得し、 さらに百倍増して、 仏の一つの大相を感得する。

このような多くの福徳が、 三十二相を感得し、 さらに百倍増して、 満月のような白毫を感得する。

白毫を感得する福は、 さらに千倍増し、 この福は見えがたい 頂上の肉髻（にっけい）を感得する。

このような無量の福を、 方便として量があると説き、 すべての十方世界において、 その十倍が世間という。

諸仏の色身の因でさえ、 すでに世間の無量のようであり、 ましてや仏の法身の因に、 限りがあるはずがあろうか？

世間の因は小さくても、 その果が大きく測りがたいならば、 仏の因はすでに無量、 その果の量をどうして思量できよう？

諸仏には色身があり、 すべて福の行いから起こる。 大王よ、仏の法身は、 智慧の行いによって成就する。

ゆえに仏の福と慧の行いは、 菩提の正しい因である。 だから願わくは、あなたは常に 菩提の福と慧の行いをせよ。

菩提を成就する福について、 あなたは憂いに沈んではならない。 道理と阿含経があり、 心を安心させ確信させることができる。

十方に限りがないように、 虚空や地・水・火・風もまた同じ、 苦しむすべての衆生も、 その数は限りがない。

この限りない衆生を、 菩薩は大悲に基づき、 苦しみから救い出し、 彼らが涅槃に入ることを願う。

この堅固な心を発してから、 行住坐臥のどの時も、 あるいは少し怠ける時も、 無量の福が絶え間なく流れる。

福の量は衆生の数と同じく、 絶え間なく流れ続ける。 因果がすでに相応するから、 菩提は難しくない。

時と衆生、 菩提と福徳、 この四つの無量によって、 菩薩は堅固な心で行じる。

菩提は無量であっても、 先の四つの無量の因により、 福と慧の二つの行いを修めるなら、 どうして得ることが難しかろう？

福と慧の二種の行いは、 このように限りがない。 菩薩の身心の苦しみは、 速やかに消え去る。

餓鬼道の飢渴など、 身体の苦しみは悪業から生じる。 菩薩は永遠に悪を離れ、 善を行うゆえ苦しみは生じない。

怒りや恐怖など、 心の苦しみは無知から生じる。 不二の智慧に依って、 菩薩は心の苦しみを離れる。

苦しみがある時が短くても、耐え難い。まして長ければなおさら。 苦しみがなく長い時があるなら、楽しみがあって何が難しいか？

身体の苦しみは決してなく、 仮に心の苦しみがあると言っても、 世間の二種の苦しみを悲しみ、 故に生死に永く住する。

ゆえに菩提の長い時を、 智慧ある人の心は沈まない。 悪を滅し善を生むため、 その時に休みなく修める。

貪り・怒り・無知を、 あなたは識って捨て去ることを願う。 貪りなきことなどの多くの善を、 敬って修めるべきと知れ。

貪りからは餓鬼道が生まれ、 怒りからは地獄に堕ち、 無知からは畜生に入る。 これらを離れて人間・天界が感得される。

悪を捨て善を修めること、 この法は楽の因である。 もしこれが解脱の法なら、 智慧によって二つの執着を捨てる。

仏像や仏塔、 殿堂や寺廟には、 最上の多くの供物を、 あなたは敬って設置すべきである。

宝の蓮華の上に座り、 美しい色で微細に描かれた、 すべての金宝の種類で、 あなたは仏像を造るべきである。

正法と聖なる僧伽を、 命をかけて守り、 金宝の網や傘蓋を、 捧げて仏塔を覆え。

金銀・多くの宝花、 珊瑚・琉璃の珠、 帝釈青・大青、 金剛を仏塔に供えよ。

正法を説く人を、 四つの必需品で供養し、 六和敬などの法を、 常に精進して修行せよ。

尊い人に恭敬して聴き、 精進して仕え守ること、 菩薩は必ず行うべきであり、 亡き後も供養せよ。

天や外道の者たちを、 親しく仕え礼拝してはならない。 無知や邪信によって、 悪い知識に仕えてはならない。

仏の経典や論を、 書き写し読誦し布施し、 また紙や筆や墨を与えよ。 あなたはこの福を修めるべきである。

国に学堂を建て、 教師を雇い学び人を供養し、 永遠の基盤を築け。 あなたの行いは智慧を長ずる。

医術や暦数、工巧を解し、 すべて田畑のために立て、 老・幼・病・苦を潤し、 国に利益をもたらせ。

様々な道や伽藍を建て、 園・池・湖・亭・家屋を設け、 その中に生活用具を備え、 草蓐・飲食・薪を与えよ。

小国・大国に、 寺や亭・館を建て、 遠路で水や飲み物の乏しい所には、 井戸や池を造り飲み物を施せ。

病苦で無依の貧者、 下賎の種姓・怖れる者などに、 慈悲によって摂受し、 心を尽くして彼らを安んじよ。

その時々の新しい飲食、 果物・野菜・新穀は、 僧伽や必要な者に、 施さずに先に使ってはならない。

履き物・傘・水瓶・鉤・鎳、 針・糸・扇など、 荃提・寝息具を、 寺や亭・館に施せ。

三果・三辛、 蜜・糖・酥・眼薬を、 常に安息所に備え、 書いた呪文や薬方を置け。

頭や体に塗る薬油、 澡盤・灯明台・果物、 水器や刀斧を、 亭・館に備え与えよ。

米・穀・麻・飲食、 糖・膏など相応のものを、 常に日陰の凉しい場所に置き、 清浄な水を器に満たせ。

蟻や鼠の穴の門に、 飲食・穀・糖などを、 信頼できる人に、 毎日配らせよ。

自分の食事の前後に、 常に餓鬼に施し、 犬・鼠・鳥・蟻などに、 あなたは常に食べ物を施すことを願う。

災害・疫病・飢饉の時、 水害・旱魃・賊難の時、 国が敗れた時は救済せよ。 あなたは常に救い恤むことを願う。

農夫が農業を断たれたなら、 糧食や種・農具を与えることを願い、 時宜に応じて租税を減免し、 軽く徴収せよ。

物を施して貧者の負債を救済し、 利息は長く軽くとり、 直に防ぎ休ませ、 時に応じて賓客をもてなせ。

領内外の盗賊を、 方便して断ち止めさせ、 時々商人を遣わし、 物価を平らかに調えよ。

八座などの判事は、 如理に観察し、 万事が万民を利するように、 常に恭敬して修行せよ。

何を自利とすべきか？ あなたは常に敬って思え。 利他はどのように成し遂げるのか？ このようにあなたは急いで思え。

地・水・風・火など、 草・薬・野の樹々、 これらを仮初めに、 他人から妨げなく受けよ。

七歩の間に心を起こし、 内外の財を捨てるため、 菩薩の福徳は成就し、 量りがたく虚空の如し。

美しい童女を飾って、 求める者に施せば、 ゆえに陀羅尼を得て、 一切の法を保持できる。

愛らしい色と荘厳具、 そしてすべての生活用具を、 八万の童女に施したのは、 釈迦仏が昔のことであった。

光明・種々の色、 衣服・荘厳具、 花・香などを施すべきであり、 悲心により求める者に与えよ。

もし人がこれらの縁を離れ、 法に安住する行いがないなら、 その時は施し与えるべきであり、 これを過ぎたら後には施すな。

毒もまた、もしそれが他を利するなら、 彼に施すことを許す。 甘露も、もしそれが他を損なうなら、 施すことを許さない。

もし蛇が人の指を噛んだなら、 仏もまた切除を許す。 あるいは仏は、他を利するために、 苦痛をもたらす行いも許すことがある。

堅く正法を護り、 そして説法者を護り、 恭敬して法を聴き受け、 あるいは法を他に施せ。

世間の称賛を愛してはならず、 常に出家の法を楽しめ。 自らの徳を立てるように、 他に対してもまた同じくせよ。

聴聞に満足せず、 そして思惟・修行・真実の義を、 師には恩を報いる施しをし、 敬って行い吝るな。

外道の邪論を読むな、 ただ争いと慢心を起こすから。 自らの徳を褒めてはならず、 怨みある者の徳もまた褒めるべきである。

他人の秘密を明かすな、 そして悪心で両舌するな。 自分に他に対する過ちがあれば、 如理に観じて悔い露わにせよ。

もしこれらの過失によって、 智者が他を呵責するなら、 自らはこの過失を離れ、 他を救済する能力を持て。

他が自分を辱めても怒るな、 すぐに過去の悪業を観じよ。 他に対する悪意で報復するな、 後の苦しみを受けないためである。

他に対しては恩を施すべきであり、 その報いを期待してはならない。 ただ自らは苦しみを受けるべきであり、 共に楽を求めるべきである。

もし大いなる富貴を得ても、 高慢になってはならない。 餓鬼のような遭遇をしても、 下劣な悲しみの行いを起こすな。

仮に王位を失っても、 あるいは真実の言葉によって死んでも、 常にこの言葉を語れ。 真実がなければ利益なく沈黙せよ。

言葉の通りにこのように行い、 あなたは堅く善を行うことを願う。 これによって良い名声は広まり、 自在に勝れた量を成就する。

熟考して選択すべきであり、 後に道理に従って行え。 他人の言葉によって行ってはならず、 自ら真実の義を了知せよ。

もし道理に従って善を行うなら、 良い名声は十方に広まり、 王位は絶えず続き、 王家の富と楽はますます増大する。

死の縁は百種あり、 寿命の因は多くない。 この因あるいは死の縁がある故に、 常に善を修めるべきである。

もし人が常に善を行うなら、 それによって得られる安楽は、 自他において等しいならば、 この善の楽は円満に足りる。

法に依って生きる人は、 臥しても覚めても常に安楽であり、 夢の中で善い事を見る、 内に過悪がないからである。

もし人が父母を養い、 自らの家の尊長を恭しく奉り、 善人に恭しく財を用い、 忍辱には大いなる度量がある。

柔和な言葉で両舌せず、 真実の言葉で共に止まり楽む。 これらは九つの天の帝の因であり、 寿が尽きるまで修行すべきである。

昔、九つの法を行ったことにより、 天主は帝位を感得した。 時々法堂に居て、 今に至るまで常にこれを説く。

一日に三度、 美食三百器を施す福は、 一刹那の慈しみを行うことの 百分の一にも及ばない。

天人などが愛護し、 日夜に喜び楽を受け、 怨み・火・毒・杖を免れる、 これが慈しみを行う現在の果報である。

努力せずに財を得、 後に色界に生まれ、 慈しみの十の功徳を得る。 もし人が未だ解脱していなければ、 一切の衆生に教え、 堅く菩提心を発せしめよ。

菩薩の徳は山の如く、 菩提心は牢固である。 信によって八難を離れ、 戒によって善道が生まれる。

真如・空を数多く修めて、 善を得て放逸なし。 諂わずに念根を得、 常に思惟して慧根を得る。

恭敬して義理を得、 法を護って宿命智を感得する。 布施して法を聴き、 または他が聴聞するのを妨げず、 速やかに愛する如く 仏に値遇することを得る。

貪りなければ万事成り、 慳吝なければ財物は長じ、 慢心を離れて上品を招き、 法忍を得て総持を持つ。

五種の実践的な施しを行い、 そして無畏施を施せば、 罵詈によって辱められることなく、 ゆえに大いなる勝れた力を感得する。

仏塔に灯明を列べ、 暗い所には火や蝋燭を掲げ、 燈油を施し続ければ、 ゆえに清浄な天眼を得る。

仏塔を供養する時、 鼓の音や音楽を設け、 法螺・角笛などの妙音により、 ゆえに清浄な天耳を得る。

他の過失には黙し、 人の徳や欠点を語らず、 彼の意に随順し守る、 ゆえに他心智を得る。

船や乗り物を施し、 弱く疲れた人を運び、 尊長を恭しく謹んで瞻ること、 ゆえに如意通を得る。

他に法事を憶念させ、 そして正法の句義を憶念させ、 あるいは清浄心で法を施す、 ゆえに宿命智を感得する。

真実の義を知ること、 すなわち諸法に実体がないと知ること、 ゆえに第六の神通を得る。 最勝なるは漏尽通である。

平等の悲心と相応し、 如実の智を修めることにより、 ゆえに自ら成仏し、 常に衆生を解脱させる。

種々の清浄な願により、 ゆえに仏土は清浄となり、 多くの宝を仏塔に献じる、 ゆえに限りのない光を放つ。

このような業と果を、 すでに義が相応すると知ったなら、 ゆえに利他を修めるべきであり、 それがすなわち菩薩の自利である。