問佛第三(此篇。因第二篇中。言佛既有姓名因何不稱。故曰問佛)
客曰。彼既有姓。捨而不稱。復稱為佛。其義何也。
妙明曰。此乃大聖人之諡號也(史記。諡法者行之跡也。號者功之表也。有大功則稱諡號)。
凡號有十。謂如來(倣同先迹)應供(堪為福田)正遍知(達偽通真)。
明行足(果從因得)善逝(妙往菩提)世間解無上士(窮盡法界)調御丈夫(降生成道)天人師(應機說法)佛(三覺圓明)世尊(出世獨尊)。
以號稱之。故名曰佛。猶三皇之與五帝。稱號而不稱姓也(三皇者。伏羲神農軒轅也。五帝者。少昊顓頊高辛唐堯虞舜也。皆有姓名而唯稱號)。
佛者覺也(梵語佛陀。此云覺也)。
其義有三。自覺覺他覺行圓滿(自覺者。自利也。覺他者利他也。覺行圓滿者。謂自他俱利也)。
以三祇滿(梵語祗。此云劫也。諸佛皆修三無量劫。方得功行圓滿)。
三界出(不被欲界色界無色界所拘。故曰出也)。
三身具(清淨法身圓滿報身三類化身。三身既圓。故曰具也)。
三智朗(生空智。法空智。俱空智。三智既明。故曰朗也)。
三覺明(自覺。覺他。覺行圓滿三覺洞照。故曰明也)。
三德圓(般若。法身。解脫。皆具故曰圓也)。
三常備(凝然常。不斷常。化身常即法報化三身。三常既具。故曰備也)。
圓十善(一不殺生。二不倫盜。三不邪婬。四不兩舌。五不惡口。六不綺語。七不妄言。八不貪欲。九不瞋恚。十不邪見。離此十惡即成十善。故曰圓也)。
滿十度(布施。持戒。忍辱。精進禪定。智慧。方便。大願。大力。大智。圓此十度。故曰滿也)。
超十地(歡喜地。離垢地。發光地。焰慧地難勝地。現前地。遠行地。不動地。善惠地法雲地。超越十地。證等妙二覺故曰超也)。
具十身(菩提身。願身。化身。力持身。相好身。威勢身。意生身。福德身。智身。備此十身。故曰具也)。
備十方(是處非處力。知業力。三昧力。知根力。知欲力。知性力。至道力。宿命力。天眼力。無漏力。十力既完故曰備也)。
明十智(一世信智。二法智。三類智。四苦智。五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無生智十智洞然。故曰明也)。
嚴十號(一如來。二應供。三正遍知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊也。威重所尊。故曰嚴也)。
方名為佛(總結上文意具上如許功德方名為佛)。
佛有三身。此約報化而言(以此約指報身化身而說)。
法身則非子所聞也(若言法身之理。不當與子所聞聽也)。
客曰。因欲聞之(客堅執固要聽聞也)。
妙明曰。切聞法身者(此下形容法身之妙)。
謂諸如來真淨法界(真淨法界者。即法身之理)。
神明之本。造化之根(神明之本者。即真淨妙明之本體也。造化之根者。即至聖神化之根源也。此乃諸佛之境界也)。
鎔冶兩儀。鑪鎚萬有(此喻造化為大冶。莊子以天地為大鑪。以造化為大冶。若鎔銷而鑄之。兩儀乃陰陽昇降之理即一動一靜之法。亦如良工鑄物必以鑪鞴鉗鎚。作諸器皿。皆從方寸之間而發生。此喻法身邊事)。
大而無外(法身之理。包含天地。故曰無外)。
微而無內(法身微妙。比類隣虛之塵。亦無其內)。
曠而無端(曠者。昭明廣大之儀法身之理。然昭明廣大而無端緒可觀)。
杳而無對(杳者。冥暗深寂之貌。法身之妙。冥暗深寂而無可等對者)。
萬象之以所生(萬象之類。皆從法身所生)。
五音之以所成(樂星圖譜云。五音者。宮商角徵羽也。而配合五行。宮土也。商金。角木徵火。羽水。此五音五行。亦從此理所生成)。
生而無始(真如之理。本無所始)。
成而無終(妙有之體。亦無所終)。
無始無終(結上兩句。復引下辭。既無所始。亦無所終)。
無皦無昧(法身之理。非明非暗)。
無兆無眹(虛靈本體。無機徵萌兆之朕)。
無名無迹(無相之理。故無名字及踪跡也)。
無縱無廣(佛真法身猶若虛空。豈有縱之南北。廣之東西。四方可比擬哉)。
無豎無橫(圓通大虛遍一切處。何橫豎之拘哉)。
無方無維(真空妙有遍一切處。豈於四方四維而可度乎)。
無小無大(清淨本然包含法界。豈能大小之等量哉)。
無相無性(法身之妙。無相可觀。無性可據)。
無滅無生(真空妙理。本無生滅)。
無染無淨(妙體真空。豈有染淨)。
本來寂靜(元常本來如如。故曰寂靜)。
自性涅槃(真常湛然不隨物化。故曰自性涅槃)。
非過去(然現涅槃本無所動。故曰非過去)。
非未來(聞見錄。邵子云。身在天地後心在天地先。天地自我出。其餘勿足言。豈有未來之理哉)。
非現在(古德云。三世覓心心不有。心不有處妄元無妄元無處即菩提。涅槃生死本平等。若是則現在亦無可處也)。
非繫非離繫(此後重明法身之妙也。法身不著繫縛。亦不著於不繫縛)。
非縛非解脫(既不著縛。亦不著於解脫)。
非苦非樂(實際理地不受一塵。何苦樂之所致哉)。
非不苦非不樂(亦不著於不苦亦不著於不樂也)。
非色非心(虛靈本覺不屬於色相。亦不屬於心相也)。
非不色非不心(法身之理。靜則似無動則還有。然雖如是。亦不著於不色不心也)。
非理非事(不是理不是事)。
非不理非不事(無不是理無不是事)。
唯是一味(心佛共眾生。是三無差別。喻如海納百川其味唯一)。
而非一味(亦不執著於一味矣)。
遍一切處(法身猶如虛空。無處不有。故曰遍一切處)。
而非一切處(而亦不著遍一切處)。
妙體常圓(真常妙體。在凡不減在聖不增。卓然而常圓滿也)。
而非常圓(亦不著於常圓)。
湛若虛空(法身之理。澄湛猶若虛空)。
而非處空(亦不比擬頑空)。
清淨無為(清淨本然本非作為)。
而無不為(法身常寂。為度生故亦若有為)。
有情無情(有情者。一切含靈也。無情者。闡提也。然闡提有情。而不明真理若無情也)。
平等共有(結上句義。金剛經云。是法平等也)。
以如是等無量行相(用如上所言。喻無量行相)。
而非行相(雖用無量行相以喻之。實不著於行相也)。
應正了知名法身佛(總結上文意。當如上真正了知。方纔名為法身佛也)。
客曰。法身之義盡在此乎(法身義理。盡在此言乎)。
妙明曰。抑未也(抑然而未盡也)。
夫法身者(此下復明法身之妙)。
離四句絕百非(四句者。有句。無句。亦有句。亦無句。非有句非無句也。百非者。四四相資一十六。三世共有四十八已起未起九十六四種根本百法。謂但著一法即非也。故曰百非)。
動念則隔(動念則情生。情生則智隔)。
強言則乖(強上聲強言則不合理但著言說則乖離也)。
脫聲塵(脫離耳界聲塵)。
離文字(離去語言文字)。
而語默動靜。皆不可得而親也(有言曰語。無言曰默。體搖曰動。心寂曰靜於此語默動靜之間。皆不可得而親近也)。
蓋以法身離言(總結上文意。大蓋法身離言語。如云不著見聞覺知故也)。
離言亦非法身也(若離語言之外別求法身。亦非法身。如云不離見聞覺知是也)。
子頗欲學達離不離言之道者乎(汝頗少學此離與不離言之妙道者乎)。
客曰。唯(唯音尾速應之辭也)。
妙明曰。欲善其事先利其器(論語。子貢曰。工欲善其事。必先利其器。欲為仁而親仁賢欲學聖道。必先立其所志。如此。則聖道易明矣)。
子能先學離不離言之方便乎(善巧易為曰方便也)。
客曰。唯命是聽(速而應曰聽其命令)。
妙明曰。欲達離不離言之道者(此下形容造道之妙)。
當先觀一切法(欲學此道。應當觀察世間所有生滅一切等法)。
無實無虛(莫於虛實而生取著)。
無我無彼(莫生人我之見)。
無垢無淨(本性寂然元無垢淨)。
黜聰明(去智曰黜。謂去世間聰明)。
墮支體(離形曰墮。謂離四大支體)。
廓塵習(廓落塵寰所習)。
屏念慮(屏音秉。謂屏除妄念思慮)。
劈情卷慾(劈破私情卷除嗜慾)。
泯智凝神(泯絕世智凝結心神)。
忘懷澄思(不記情懷澄清思慮。如上數事去之可以近道矣)。
然後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口如耳(凡學道者。到此心凝形釋之時。故六根總歸一源。身心唯一不二。既爾則色聲香味觸法六塵。皆不能搖)。
身心混融。體智圓通(結上文意。既六根不染。身心混融。圓通一體)。
直得貫疎親(不知親己亦不疎物)。
忘物我(至道不可得。以情求其物我之情。皆不可不忘也)。
泯榮辱(安榮恥辱之情。而盡泯滅)。
絕是非(是與不是。盡皆絕之)。
收視返聽(收斂其目返照本源)。
虛已冥真(空虛我有冥契本真)。
百醭出於口邊(忘其語言)。
青草生於舌上(甚如死人)。
千聖喚不回頭(靈心絕待)。
百鳥都無尋處(泯相澄神)。
形同槁木(形體同枯槁之木者。無生意也)。
心若死灰(心若久冷灰者。再不起念也)。
智閑遠水孤峯(莊子云。大智閑。閑者是從容自得之貌。可謂遠水孤峯者。雖有形而取之不可及也)。
性寂寒潭皎月(性體寂然。若寒潭水中之月影雖動而不搖流而不去矣)。
然後可以盡離不離言之道者也(總結上文意。若能如是。然後可許為離不離言之道)。
客蹶然而興曰(蹶然速起之貌。興者興起之辭)。
予心意懵[懵-目+(歹*巳)](懵毛孔反。悶亂而性暗也。[懵-目+(歹*巳)]莫公反。心迷而不明也)。
精神慌𢟨(慌胡廣反。忽也𢟨音母。愚昧也)。
於子之說。莫知其所入也(總結上文意。悶亂而性暗。心迷而不明。恍惚愚昧。於子之說法身妙理。皆無所知所入也)。
妙明曰。夫何忽哉(何恍惚之有哉)。
始吾以子為達矣。今子之鄙而至此乎(始初見子為通達者。今逼急而無所知者。豈不鄙陋而至於此乎)。
居吾將告汝(居若坐也。謂我將此理告之與汝也)。
吾昔甞學於魚巖老人(魚巖山名。老人即妙明子。秉授法要師祥公是也)。
三年之內執弟子禮(三年之間。以弟子之禮而侍奉也)。
不敢以一言形是義也(不敢輕用一言問此義也)。
而魚巖亦不我之告也(魚巖亦不告說與我也)。
五年之後。服勤驅役無不從適(至五年後。因服事殷勤驅馳役使。無有不從順而隨適之者也)。
始得魚巖引而並席。徵申此道少有開覺(於此方得同席而坐。少申道理。略有開解知覺)。
爾後日往而問。而不我吝也(於後日每去問而不慳吝於我)。
而子獨心意迫速。而容易於道者乎(豈惟以心逼迫急速容易。而便得此道者乎)。
客曰。若義奈何(若此為之奈何)。
妙明曰。止乎止乎(止者。禁約之辭。重言止者。禁之至也)。
夫走之愈數而跡之愈多(夫音扶。夫者起辭之端。數皆音朔。謂走愈頻數則踪跡愈多)。
言之愈數而道之愈遠(言頻數則道轉不相涉也)。
若不處陰而息跡忘言而體道也(莊子云。處陰以休影。處靜以息跡。少言辭則道自近矣)。
向吾所說。始之以言言言(向上吾之言辭。則以言其說道之言也)。
次之以言言無言(次後言辭。則用言無言之道也)。
然未及以無言言無言也(若此則猶未是離無言無說之言也)。
客曰。請聞無言(欲聞無言之道)。
妙明示之默(良久默然。以示無言之道)。
有間(有少頃間)。
客曰。此離言之道者乎(只此可謂離言之道者乎)。
妙明不應。遂擊几而歌曰(以手擊几。而遂歌數曰)。
脩竹搖風兮窓戶冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤琴無絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈(若邵子詩云。月到天心處。風來木面時。一般清意味。料得少人知。自擊几主此歌正顯無言之道)。
歌罷。就枕而臥(於是露盡離言之道。學者於此可玩味而自消息之)。
客離席出戶。移時而來曰向之問答。理甚隱密。不近人情。請置其說(離其席出於門外。過時而來曰。若向所言問答之辭。其理甚隱而深密。不近尋常情意。且止其說也)。
敢問。佛向雪山修道。不云登僊還言成佛。其義若何(謂再敢問。佛於雪山修道。不言成仙猶言成佛。其義何也)。
妙明曰。道者導也。導人至於無為即導引之義也(謂導引眾生至於無為之義也)。
客曰。無為者何也(無為之理。今何者是)。
妙明曰。向不云乎。法身佛者即無為也(言法身佛者。即無形無相無作無為之妙理也)。
然無為者(下文形容無為之妙)。
牽之無前(如顏子曰。忽然在後是也)。
引之無後(若瞻之在前也)。
舉之無上(若仰之彌高也)。
抑之無下(如抑按無所下)。
迎之無首(欲迎而觀之。則無端緒)。
隨之無後(隨而視之。則無其末後)。
視之無形(顧視不見其形)。
聽之無聲(審聽不聞其聲)。
溷而不淈(溷昏一聲。淈古沒反。皆濁義。謂濁而不濁)。
澄而不清(澄清也謂清而不清)。
不可以言言(法身之理。舉念則乖。故不可以言說)。
不可以識識(識情一動障蔽真如。故不可以識識)。
鴻濛渺漭(鴻者自然之元氣。以喻法身。濛者濛濛然者喻法身似有而無。渺漭者大水貌。亦喻法身渺漭而無有涯涘矣)。
唯如如智可冥會耳(唯通達如如之智者。可玄知而密會契耳)。
折疑論卷第一