發菩提心品第十八
【註】前品志慕大乘，獲益如是。其如上說，行人聞益發心，理果然矣。恐不知發無所發，妄執有得有願，墮落邪小，不知所向。故文殊欲使法眼清淨，啟佛決擇也。
爾時文殊師利法王子白佛言：世尊！如我解佛所說義，若有人發菩提願，是為邪願。所以者何？諸有所得悉皆是邪。若計得菩提而發願者，是人諸所作行皆為是邪。所以者何？菩提不在欲界、不在色界、不在無色界，菩提無有住處，不應發願。
【註】菩提本是自心，非是外物，故無方所住處。若發願求菩提者，似慕其外矣。何也？有外可言有得，若無外者，不可言發願求菩提也。
世尊，譬如有人願得虗空，寧得空不？佛言：不也。世尊，菩薩亦復如是，發同虗空相菩提之願，即是發虗空願。
【註】辟如人身，內外循體皆空，不知是空，反欲求空，豈非妄乎。菩提自心，亦復如是，見聞知覺，無非自心，捨是則求，寧不為妄乎。
菩提出過三世，非是受相，不可願也。
【註】此釋發同虗空願之意也。以虗空無相，不屬三世。菩提亦無相，非已得，非當得，非今得，欲何願乎？以菩提非受相，非受故非得也。
若菩薩起二相發菩提心，作是念：生死與菩提異，邪見與菩提異，涅槃與菩提異。是則不行菩提道也。
【註】菩提云，覺覺自心故。若彼生死邪見等非自心者，彼生死等應在自心之外矣。若生死在自心之外，則生死彼自生死，于我何有，而欲迯生死耶。若生死等是自心，不應起二見，以心不取心，心不捨心故也。心不取捨，則大小名相，皆會歸一致矣。
爾時思益梵天謂文殊師利：菩薩云何行名菩提行？答言：若菩薩行一切法，而於法無所行，是名菩提行。所以者何？出過一切所行，是行菩提。
【註】前以菩提出過三世，故不應發願求菩提。此中以菩提不屬有為，但可無所行而行也。行一切法，非如二乘執灰。斷無所行，則不如凡夫執有為。行而無行，無行而行，非心識可議也。
又問：云何出過一切所行是行菩提？答言：離眼、耳、鼻、舌、身、意諸緣相，是名出過一切所行。
【註】六根所緣，無非妄境。菩提即是實相，離緣絕對，故六根所不到。六根不到，則超諸行矣。
又問：出過有何義？答言：不出過平等。所以者何？一切法平等即是菩提。
【註】所謂出過諸行者，但過諸虗妄分別，不出過平等，以菩提性平等故。梵天恐人不解菩提是平等無分別，是特問其為義，義性平等，無過不過，但不過平等而已。
又問：云何是發菩提願？答言：當如菩提。又問：何為菩提？答言：菩提非過去、非未來、非現在，是故菩薩應以三世清淨心發菩提願。
【註】前云菩提同于虗空，出過三世，不可願也。梵天重問何為菩提，似同不解者。恐人不悟菩提即是自心，故特問明。而文殊乃答，應以三世清淨心，發菩提願，始獲泮然也。
梵天！如過去、未來、現在法，從本已來常不生，不生故不可說。如是發願、無所發願，是發一切願。所以者何？以是行道能得薩婆若。
【註】前薩婆若品，如來以五華布施，則得具足六波羅蜜，則能滿足薩婆若。滿足薩婆若者，眼不受色，耳不受聲，鼻不受香等，是薩婆若滿足之義。此中以三世清淨心，了法無生，是行薩婆若道。前示根塵無生，故菩薩由是受記。此示三世平等，非是受相。菩薩發菩提心者，當發其無所發之心也。發其無所發之心，當得薩婆若道。前示圓滿之趣，此示趍果之行。故當前後合辯，乃得了然也。
又問：何故說言薩婆若？答言：悉知一切真智慧故，名為薩婆若。
【註】薩婆若云覺圓滿，一切覺道至此圓滿，故能悉知。如百川眾流至于大海，乃名具足，故又云薩婆若海。
又問：何等是真智慧？答言：無變異相。如眾生無變異相，真智慧亦無變異相。
【註】如來權教，權分九界生死迷悟。今據一乘實教，融彼九界，同是一如，無有生死迷悟。譬如百川眾流，依處得名。江河淮濟等，若歸大海，眾號頓消，均名海水，無有變異相也。
又問：云何是眾生相？答言：假名字畢竟離是眾生相，如是無相則無變異。若眾生與菩提異，是為變異；如菩提相，眾生亦爾，是故無變異。
【註】前云眾生無變異，真智慧亦無變異。此有二疑。若謂眾生無變異，則眾生是眾生，佛是佛，發心修道，皆成唐棄，安能轉凡成聖哉。若謂有變異，則一真法界之性，同乎生滅。故梵天重問，何謂眾生相。而文殊答曰，假名字畢竟不可得，是其相。以假名字畢竟無體故，何變異之有。眾生相如鏡中像，菩提相如水中月。名字異者，相異也。無體之性，未甞異也。
菩提不可以餘道得，但以我平等故。菩提平等，眾生性無我故，如是可得菩提，是故菩提無有變異。所以者何？如虗空無變異相，一切諸法亦無變異相。
【註】菩提不可以餘道得者，但以平等自心證得也。分別故名眾生，平等故名菩提。分別平等，同依自心，無別有體。無別有體故，但了性無我，則證得菩提。所謂二而無二，故無變異，同于虗空。一切法亦然也。
爾時思益梵天謂文殊師利：如來是實語者，能說如是法。文殊師利言：如來於法無所說。何以故？如來尚不得諸法，何況說法？
【註】如來有時說求菩提為是，有時說求菩提為非。有時說有眾生，有時說非眾生。如是等法，曾無斷了。非大菩薩不能諦信，小乘聲聞多致狐疑。豈如來真實之言，能如是說邪。文殊謂如來未嘗說法，凡有所說，無非應機逗教，於如來何有。則如來尚不見諸法，何況有說邪。
思益言：如來豈不分別諸法是世間是出世間、是有為是無為耶？文殊師利言：於汝意云何？是虗空可說可分別不？思益言：不也。文殊師利言：今說虗空名字，以所說故有生有滅耶？思益言：不也。文殊師利言：如來說法亦復如是，不以說故諸法有生有滅。如此說法是不可說相，亦以此法有所教誨是無所教誨。所以者何？如說法性，不說法性亦如是。是故說一切法住於如中，如亦無所住。
【註】若如來不說法者，如來豈不分別有為、無為等邪？而如來雖有分別，分別即是無分別，以法性不可得故。猶如虗空，不因說生為之生，不因說滅為之滅，而法性亦復如是。故如來知是不可說而說。知是不可說而說者，說即是無說。說是無說，則亦無說而說。無說而說，為化眾生也。為眾生而說者，則說與無說，皆不可得也。
爾時，釋、梵、四天王俱在會中，即以天華散於佛上，而作自言：世尊！若善男子、善女人，聞文殊師利說法有信解者，當知是人能破魔軍及餘怨敵。所以者何？文殊師利今所說法，能破一切邪見妄想。
【註】諸天以華散佛者，華，表因也。以此無願、無求、無得、無說之為因，能趣佛果故也。無願故能破邪見，無求故能破妄想。破妄想故怨敵不能對，破邪見故魔軍不得便。是所謂稱性大乘，世所希遇也。
世尊，若善男子、善女人，聞於是法不驚不怖，當知是人不從小功德來。
【註】上言所說法勝，此言聽法行人，亦非下聖。法華云：若人能竊為一人說一句，是人則為如來所使。亦此之謂也。
若是經所在之處，當知此處則為諸佛擁護受用。若聞是經處，當知此處轉於法輪。
【註】是經所在，則為諸佛護念者，是經即是自心。能知自心所在，則佛為護念。眾生不聞自心，心外求故，佛為說法，令知所向故。能聞自心，則謂已轉法輪。悟是自心，即是諸佛說法。能事以竟。
是經在所住處，聚落村邑、山林曠埜、塔寺僧房、經行之處，諸魔外道、貪著之人不能侵嬈。
【註】聚落村邑，動處也。山林曠埜，靜處也。塔乃高出二邊，逈離動靜也。寺及僧房，乃容受之處也。經行，乃脩道之處也。如是等處，不昧自心，則為所在。自心不昧，則彼天魔外道，皆不得侵嬈矣。
世尊！若人多供養過去諸佛，乃能得聞如是經典。
【註】此結釋聞經之人，不從小功德來之意也。般若云：後五百歲，有能持戒脩福，聞是章句，信心清淨，是人不于一佛二佛而種善根，以于無量百千億諸佛所種諸善根。
世尊！我等於此經中得智慧光明，而不能得報佛及文殊師利思益梵天之恩。
【註】此經，乃所聞之法。智慧，乃能悟之心也。佛及文殊，乃說法之主也。梵天，乃善解正問者也。能悟，由所聞而為之開發。所聞，由能說而為之引導。能說，由能問而為之發起。四者相繼，缺一不可也。端本其源，歸功于佛與文殊梵天。我因得聞是法，開悟自心，其恩曷能報哉。
世尊！我等所從聞經，於是法師生世尊想。
【註】上云佛及文殊。此中意云：凡有法師能說是經，我等得聞，皆生世尊之想，不致慢也。
我等常當隨侍說是經者，此善男子常為諸天之所擁護。若人書寫是經、讀誦、解說時，無量諸天為聽法故來至其所。爾時，世尊語釋、梵、四天王等大眾言：善哉，善哉！如汝所說。若三千大千世界滿中珍寶以為一分，聞是經者所得功德以為一分，其福勝彼。置是三千大千世界，若恒河沙等十方世界滿中珍寶，聞是經者所得功德復勝于彼。
【註】二施之中，法施為上，故前後疊喻世界珍寶不及聞經。以彼布施不聞是經，只成世間有為福報，不及聞經無漏智種。故永嘉云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。曾似無為實相門，一超直入如來地。此上總彰聞經、布施二分優劣，下乃別列聞經獲利。
諸善男子，若欲得功德者，當聽是經。
【註】總列功德所由，下乃別開功德名件。
欲得身色端正，欲得財富。
【註】身色乃正報之本，此經直指法身。能聞此經，則悟法身，了知身色即非身色，非色則端正斯在。富乃依報之要，此經顯揚藏祕。能聞是經，則悟藏心，了知七功德財皆是我有，皆我有故始名富饒。
欲得眷屬，欲得自在。
【註】塵勞，即吾眷屬，皆名妙用。皆名妙用，則取捨斯忘。取捨斯忘，則縱橫自在。
欲得具足，天樂人樂；欲得名稱。
【註】大樂人樂，非離心有，能悟自心，則名稱斯在。
欲得多聞，憶念堅固，正行威儀。
【註】若依文字，多聞愽識，有得有失，不名堅固。若依實相，自性宗通，何記何忘，是名無漏。了心無外，則正行無差，而威儀自若也。
戒定智慧。
【註】總六度為二門，前五為福，後一為慧。福度以戒定為最，故徧二端。
解達經書，欲得善知識。
【註】前云多聞，此云解達經書，文似重疊。上文應是總括世、出世典，此中應是獨尊大乘奧旨。善知識者，有二：一者、為知識所護，前文云為善知識所護；二者、自為善知識，前文云誰為眾生善知識。
欲得三明六通，欲得一切善法。
【註】前則欲得其因，此中欲得其果。
欲得阿耨多羅三藐三菩提。
【註】自利之益也。
欲得與一切眾生樂具。
【註】利他之德也。
欲得涅槃者，當聽是經。
【註】總結自他二利所歸之趣，除此實相自心，別無有道也。
受持、讀誦、如法修行、廣為人說。諸善男子！若行是經者，我不見其人，不得如是具足快樂。
【註】受而不失，持而不忘，下根之人，不能如此，則當讀誦，使獲通利，如法而行。此蓋言由聽而解，由解而行，由行而證，故言具足快樂必然之道也。
善男子！我今語汝，若人所從聞是經處，若和尚、若阿闍黎，我不見世間供養之具能報其恩。
【註】下文釋成不能報，所以謂也。
是法出過世間，世間供養所不能報；是法度於世間，世間財物所不能報；是法無染，染汙之物所不能報。
【註】出過世間，則有為不能及；度世間，則利欲不能干。于是財物供養，總名染汙，非法相應，故皆不能也。
諸善男子！是法餘無能報，唯有一事如說脩行。若人於此法中能如說脩行者，是名能報師恩，亦為恭敬於師淨畢報恩，是名不空食人信施。
【註】能報師恩，善知本也。不空食人，福利他也。蓋信施供養，望我成道，將利彼故。
是則名為順如來語、順如來教，是名越度眾流，是名過諸險道。
【註】不聞實相，心常為生死險道所陷，若聞此經，則險道斯度矣。
是名建立勝幢；是名能破敵陣；是名師子之王，無所畏故。
【註】一切萬法，至心而極。若了此心，則勝幢高豎，破諸邪論怨敵，猶師子之王，無所恐怖矣。
是名象王，心柔輭故。
【註】無畏乃破敵之威，柔輭乃悅人之德。
是名牛王，外道論師，無能壞故。
【註】喻如牛王，群牛畏伏故。
是名醫王，能療一切病故；是名無所驚怖，能說甚深法故；是名能具足捨，捨諸煩惱故；是名持清淨戒，究盡善法故；是名得大忍辱，離我、我所故；是名大精進力，於無量劫心無倦故；是名具足禪定，常念繫心住一處故；是名有大智慧，善解言說諸章句故。
【註】此舉依一心具足六波羅蜜也。
是名有大功德，以無量福莊嚴身相故。
【註】達磨云：功德在自性中求，非外可得。此經備宣自性，故能聞能說者，則有大功德莊嚴矣。
是名有大威德，能蔽日月諸光明故。
【註】日惟照晝，月惟照夜，心光洞然，照無不矚，故日月有所未及也。又餘經行人，于有無二邊，各就其長，猶如日月各據晝夜。此經純談實相，餘方便教光為之隱蔽。是知實相威德，超諸方便矣。
是名大力，持佛十力故；是名大雲，能震法雷故；是名大雨，滅煩惱塵故。
【註】如來十力，二乘有所不堪，惟實相相應，故能持此實相之法。慈悲普覆如雲，驚悟群品如雷，滅除煩惱如雨。蓋由眾生迷此實相，受諸熱惱。行人若能持說，自利利他，何所不該矣！
是名為舍，至涅槃故。
【註】眾生不聞實相，以生死為宅。一聞此經，則離生死宅，處涅槃舍矣。
是名大救，救生死畏故。
【註】信方便教，有無破蕩，則取捨未忘，于生死不為無畏，故不名救。此實相心中，遠離戲論分別，尚不得涅槃，何生死可畏乎？故曰大救。
是名燈明，離無明暗故。
【註】乘智慧燈，照明實相，則無明自離矣。
是名歸趣，魔所怖者之所依故。
【註】眾生怖躡魔冤者，由未聞如是經也。而持經者與說實相，則魔冤不復怖，故是所歸之趣矣。
是名眾生究竟之道。
【註】一切眾生究竟歸于實相故。
是名得位，坐道場故。
【註】如來不得一法而坐道場，行人能持是經，亦不得一法故，即名得位。
是名已得法眼，是名見諸法，如是名知空法相故。
【註】得法眼者，以實相不礙鑒俗也。見諸法如者，以實相不礙證真也。知空法相者，了此二邊，皆入中道第一義空也。
是名安住大悲，是名安立大慈，是名不捨一切眾生。
【註】行人持此實相之經，則妙含三德。三德既具，則運平等大悲，拔眾生之苦。興無緣大慈，與眾生之樂。慈悲既備，則不捨一切眾生矣。
是名背於小乘、是名向於大乘、是名除捨顛倒、是名至於平等、是名入於法位。
【註】未達實相，則法法成差。若悟實相，則法住法位矣。
是名安住道場，是名破壞諸魔，是名轉於法輪。諸善男子，我若一劫若減一劫，稱揚讚嘆說是如說修行功德不能窮盡，如來之辯亦不可盡。
【註】蓋實相無相，故持經者功德不可盡，如來讚辭亦不可盡，皆稱實相故也。
爾時，會中有天子名不退轉，白佛言：世尊！所說隨法行，隨法行者為何謂耶？佛告天子：隨法行者，不行一切法，是名隨法行。所以者何？若不行諸法，則不分別是正、是邪。如是行者，不行善、不行不善，不行有漏、不行無漏，不行世間、不行出世間，不行有為、不行無為，不行生死、不行涅槃，是名隨法行。
【註】前文殊謂發願求菩提，是名邪願。不知是諸法平等，平等即是實相。悟此實相，即得菩提。菩提云覺，覺法平等故。覺法平等，則諸法無非實相。皆實相者，則離揀擇。離揀擇，則隨所行法皆稱實相。隨所行法皆稱實相，則于菩提無有退轉。故天子名曰不退轉，即諸法實相之象也。由達諸法皆實相故，不分別正邪善惡，乃至世出世間有為無為。以其不分別故，隨其行皆稱菩提。故曰無往而不自得也。儒云，在天而天，在人而人，百姓日用而不知。良可悲夫。
若起法相者，是則不名隨法行也。
【註】上則不分別法，隨其所行，皆稱菩提。此中出過云：若起法相，則凡有所行，皆不得名為隨順法行。故曰：法本無好醜，好醜起于心。我信之矣。
若念言：我行是法。是則戲論，不隨法行。
【註】法無方所，亦無名狀，若言有可行者，故名戲論。
若不受一切法，則隨法行；於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨法行。
【註】無憶念，則世性本空。無分別，則戲論斯遠。無所行，則有為斯盡。如是而行，何退轉之有也。
爾時，不退轉天子白佛言：世尊！若能如是隨法行者，是人畢竟不復邪行。所以者何？正行者名為畢竟，住邪道者無隨法行，住正道者有隨法行。世尊！行正行者無所邪法。所以者何？諸法平等無差別故。
【註】釋成邪道無隨法行，正道有隨法行之意也。既云隨法而行，則隨邪則邪，隨正則正，何故邪無正有邪？以邪道行者，隨戲論分別，故無隨法行也。正道行者，隨順諸法平等，無有分別，故有隨法行也。
爾時，思益梵天謂不退轉天子：汝於此中隨法行不？
【註】所言隨法行者，隨其正性而行，無有能行所行。若著能所，則不得名為隨法行也。故梵天恐人隨于能所，故致斯問。
答言：若世尊所說法中有二相者，我當行隨法行。今以無二相是隨法行，於中行者及所行法俱不可得。
【註】無二相者，無能所二相也。若云我行隨法行者，即墮能所。能所之法，佛所不說。以佛不說有能所故，能行之行，所行之法，悉不可得。故我不見有行隨法行者，安有能所哉？
梵天！我以不二法行隨法行，離諸分別故，如諸法如行，是名隨法行。
【註】一切諸法皆如相，隨其如相而行，離諸分別，是名行也。
思益言：汝未曾見此佛土耶？天子言：此佛土亦未曾見我。
【註】梵天意曰：若無分別隨法而行者，寧不見此佛土耶？若見佛土，則能所顯然，乃得云無分別乎？天子曰：佛土亦不見我。我不見佛土者，心外無法故；佛土不見我者，法住法位故。
思益言：此佛土不能思惟分別見與不見。天子言：我亦不思惟分別曾於佛土見與不見。
【註】若佛土無分別，不能見我；我亦無分別，不見佛土。是所謂各各不相知，各各不相到。楞嚴云：汝今諦觀法，法何狀意同？
思益言：何人未見能見？天子言：一切凡夫未見聖法位，若能入者，是為先所未見而見。
【註】下釋成未見能見之意。
是法位相，非眼所見，非耳、鼻、舌、身、意識所知，但應隨如相見。如眼如，乃至意如、法位如亦如是。若能如是見者，是名正見。
【註】未見法位，則起分別；若入法位，則分別不生。分別不生故，六根如；六根如故，六塵如；六塵如故，六識如。根、塵、識如，即知法位如；知法位如，即是先所未見，而今能見也。能見是法位，性本如是，則于菩提心，無有已發，無有當發，無有今發。了知發無可發，是真發菩提心也。
思益梵天所問經簡註卷之三