光讚経 (光贊經)

第八章 仮名

そこで賢者の須菩提は仏に申し上げた。 「なるほど、世尊よ。あなた様がおっしゃる菩薩摩訶薩について、私はその行者を全く見いだせず、得ることもできません。私が見いだせず、得られないのであれば、いったいどうやって菩薩の般若波羅蜜を説き、教え導けばよいのでしょうか？

もし私が『いかなる法も全て捉え得る』と言うなら、それはただ『菩薩』という名づけを造り出すことになります。そのように言うならば、私は疑惑に陥るでしょう。この名前というものは、元は無所有であって、どこにも留まりません。なぜか？無明という原因によってこの名前があるのです。その名前は、どこにも在らず、どこにも留まりません。

色について『これは私のもの』と言えるものは、得られません。痛み、妄想、思考、生死、識についても『これは私のもの』と得られるものはありません。なぜか？仮の名前だからです。だからこそ、その因縁や名称は、どこにも留まらず、かといって留まらないわけでもありません。なぜか？無明の心からこの名前があるのです。その名づけられたものは、留まることもなく、留まらないこともないのです。

世尊よ、私は眼を観察しても、『これは私のもの』と言えるものを全く得られません。耳、鼻、舌、身、心もまた同じです。心を観察しても、『私のもの』と言えるものの根本も元々の由来さえも得られません。では、何によって菩薩と名づければよいのでしょうか？

眼は虚ろで捉えどころがなく、その名前は留まることもなければ、留まらないこともありません。なぜか？無明によって仮に名づけられたからです。その名前も、仮に名づけられたものであり、留まらず、留まらないこともないのです。

世尊よ、私は色形の根本や元々のあり方を『私のもの』としようと求めても、全く得られません。六つの感覚器官も同じです。その名前の根本や起こりを『私のもの』と言おうとしても、永遠に得られません。痛み、妄想、思考、生死、識もまた同じで、その根本を『私のもの』と言おうとしても、永遠に得られません。

こうして、眼と色と識、耳と声と識、鼻と香りと識、舌と味と識、身と感触と識、意と法と識について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。六つの感覚器官、六つの対象（色・声・香・味・触・法）、これら十八の要素もまた同じです。では、何によって『菩薩』という名づけを立てればよいのでしょうか？

その眼、耳、鼻、舌、身、意、そして色、声、香、味、触、法、十八の要素は、計り知れない名前もなく、どこにも留まらず、留まらないわけでもないのです。なぜか？無明によって名前があるからです。名前そのものを観察しても、どこにも留まらず、留まらないわけでもありません。眼の習慣や接触、耳、鼻、舌、身、意の習慣や接触もまた同じです。

眼の接触の縁から心の働きに至り、色、痛み、妄想、思考、生死、識という接触の習慣の縁によってこの痛みが生じます。その根本を『私のもの』と観察しても、永遠に得られません。六つの感覚器官とその対象、五蘊、十八の要素について、その根本を『私のもの』と観察しても、永遠に得られません。そこに名前はなく、仮の名づけも、留まることなく、留まらないわけでもありません。無明によってこれが生じるのです。『私のもの』と言えるものは全く得られません。行、識、名色、六入、接触、痛み、愛、受、有、生、老病死について、その根本を観察しても、『私のもの』と言えるものは全く得られず、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

無明が滅すれば、行、識、名色、六入、接触、痛み、愛、受、有、生、老病死も滅します。その根本を観察すれば、『私のもの』という滅も全く得られません。

欲望、怒り、無知について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。名前によってこれが生じるのです。その名前は、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

色、痛み、妄想、思考、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、十八の要素が全て尽きてなくなった後、その根本を『私のもの』と求めても、永遠に得られません。名前によってこれが生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

布施の完成、戒律の完成、忍耐の完成、努力の完成、瞑想の完成、智慧の完成について、その根本を『私のもの』と観察しても、永遠に得られません。名前によってこれが生じるのです。『私』についても、その根本を観察すれば『私のもの』と言えるものは、名前によって仮に名づけられたものであり、全く得られず、留まることもなく、留まらないわけでもありません。人、寿命、作り出されたもの、観察されるもの、見られるものもまた同じで、その根本を『私のもの』と観察しても、永遠に得られません。名前によってこれが生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

四念処、四正断、四神足、五根、五力、七覚支、八正道について、その根本を『私のもの』と観察しても、永遠に得られません。この名前によってこれが生じるのです。その仮の名づけも、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

空、無相、無願について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。名前によってこれが生じるのです。その仮の名づけも、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

四禅、四無量心、四無色定の正受について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。名前によってこれが生じるのです。その仮の名づけも、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

仏を念じ、法を念じ、僧伽を念じ、戒を念じ、施しを念じ、博聞を念じ、出入息を念じ、老病死を念ずることについて、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られず、見ることもできません。名前によってこれが生じるのです。その仮の名づけも、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

十力、四無畏、四無碍解、十八不共法という諸仏の法について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。名前によってこれが生じるのです。その仮の名づけも、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

根本も元々の場所も見えず、得ることもできません。では、どのようにして菩薩のために『菩薩』という名前を立てることができるのでしょうか？その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもありません。無明によって名前が生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもありません。その名前によって五蘊の盛んなもの（五取蘊）が生じますが、その根本を観察しても得られません。名前によってこれが生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもありません。

色、痛み、妄想、思考、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、十八の要素、十二因縁は、呼び声、響き、影、陽炎、水の月、幻、変化のようなものです。五蘊と五取蘊もまた同じです。その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。名前によってこれが生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもなく、虚ろで捉えどころがありません。

色、痛み、妄想、思考、生死、識、空、無相、無願について、その根本を『私のもの』と観察しても、全く得られません。その名前によってこれが生じるのです。その名前も、留まることもなく、留まらないわけでもなく、あたかも呼び声、響き、影、陽炎、芭蕉、水の月、幻、変化のようです。その根本を観察しても全く得られず、生じもせず滅しもせず、水の影のように、何にも染まらず怒りもありません。

眼、耳、鼻、口、身、意、色、声、香、味、触、法、十八の要素、十二因縁、法界、本際、諸法の趣くところ、および寂静の法、善悪禍福などの諸法の名、有為法、無為法、有るもの、無いもの、有漏、無漏について、その根本や法の起こるところを観察しても、全く得られず、留まることもなく、留まらないわけでもなく、影、響き、水の月、陽炎、芭蕉、幻、変化のようです。

過去、未来、現在の法について、その根本を観察しても得られず、留まることもなく、留まらないわけでもありません。過去、未来、現在の法は、その元をたどることができません。では、何が無所有の法なのでしょうか？いわゆる無所有の法とは、過去、未来、現在が無いということです。無為の法を求め、その根本を観察しても、全く見ることができません。」

「おお、世尊よ。私は東の果てにあるガンジス川の砂の数ほどの諸仏の世界を観察しましたが、その本質やあり様を永遠に見つけることはできません。また、如来、応供、正等覚者（正しく悟りを開かれた方々）や、菩薩の集い、声聞、独覚の集いも観察しましたが、その本質やあり様は全く見えませんでした。南方、西方、北方、東南、南西、西北、北東、上方、下方の九つの方角にいるすべての如来、応供、正等覚者、菩薩の集い、声聞、独覚も、その本質やあり様を観察しても、全く見えませんでした。 では、何が菩薩の智慧の完成（般若波羅蜜）なのでしょうか？どのような根拠で『菩薩』という呼び名を語るべきなのでしょうか？また、その呼び名そのものも、どこにもとどまらず、とどまらないわけでもありません。なぜかというと、迷いの心から仮の名前によって行動する生きとし生けるものすべて、つまり、行、識、名色、六入、触、受、愛、有、生、老病死もまた同じであり、仮に名前があるだけで、その名前の本質はどこにもとどまらず、とどまらないわけでもないからです。 どうしてそう言えるのでしょうか？おお、世尊よ。あらゆるものは根本を持たないからです。したがって、その本質やあり様を探っても、決して得ることはできません。それでは、どのような理由で『菩薩』という名前を立てるのでしょうか？ また、天中の天よ（最も尊い方よ）、根本を持たないものには名前もなく、とどまることもなく、とどまらないわけでもありません。なぜなら、生きとし生けるものは無明（無知）であり、その無明の心からこの名前が生じるのですが、その名前もまたどこにもとどまらず、とどまらないわけでもないからです。様々な要素が縁によって集まり、仮の呼び名があるだけであり、それを『菩薩』と呼ぶのです。 そこには言葉による説明はなく、五蘊、十八界、十二処、無明、十二因縁、諸々の仏法もなく、ただ縁によって仮に名前があるにすぎません。」

「なるほど、世尊よ。たとえ話を用いるならば、影、響き、陽炎、芭蕉の木、幻、変化は、ただ仮の名前に過ぎません。文字通り空であっても、空という名前はないのです。例えば、地・水・火・風・空と名づけられますが、地・水・火・風自身は自分を名乗りません。戒・定・慧・解脱・知見の事柄、須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢も、ただ名号があるのみです。声聞や辟支仏もまた同じで、ただ仮の名前に過ぎません。いわゆる菩薩と菩薩という文字も、ただ仮の名前にすぎません。仏という名や諸仏の教えも、実体のある字はなく、ただ仮の名前にすぎないのです。

善悪や禍福、常住・無常、苦・楽、我・非我、静けさや安らぎ、所有するもの・福、もし常住・無常・苦・楽があるとしても、私はこの意味を観察すると、それらはすべて因縁によるものだとわかります。もし菩薩摩訶薩のために名号を立てようとするならば、一切の法に対して疑いを持つことになります。その本末を考察しても、得ることはできないのです。」

「はい、世尊よ。その名がありますが、法の世界はなく、また留まる場所もありません。なぜなら、生きとし生けるものは、無明の心からこの名前が生じるものであり、その名前もまた留まる場所がなく、かといって留まらない場所があるわけでもなく、存在する場所もないからです。」

須菩提が仏に申し上げました。「その通りです、世尊よ。もし菩薩摩訶薩が、このような般若波羅蜜の教えを聞き、それによって現れる瑞応（幸運の前兆）について説明を受けたとしても、恐れたり怖がったり、おののいたり困難に思ったりせず、心にためらいを抱かないならば、その菩薩摩訶薩は、阿惟越致（不退転）の境地に達していると知るべきです。その境地とは、とどまることなくしてとどまり、行うことなくして行うというものなのです。」

また、天中天よ。大乗の菩薩は、色（物質的なもの）に執着してはなりません。痛み、痒み、思考、生死の識（認識作用）にも執着してはなりません。また、眼、耳、鼻、舌、身、意（心）にも、色、声、香、味、触法（心の対象）にも執着してはなりません。さらに、眼と色と識（視覚認識）の組み合わせ、耳と声と識、鼻と香と識、舌と味と識、身と触と識、意と法と識にも執着してはなりません。眼の接触によって生じる感覚、耳、鼻、舌、身、意の接触によって生じる感覚にも執着してはなりません。眼の因縁から生じる苦楽の感覚、耳、鼻、舌、身、意の因縁から生じる苦楽の感覚にも執着してはなりません。また、地・水・火・風の四大元素、空の要素、様々な識の要素にも執着してはなりません。無明（無知）、行（形成的な働き）、識、名色（心と体）、六入（感覚器官）、触、受、愛、取、有、生、老・病・死の十二因縁の各段階にも執着してはなりません。

なぜでしょうか？天中天よ。それというのも、色はすなわち空（実体がないこと）だからです。痛み、痒み、思考、生死の識もすべて空です。「空」と言われるものは、色そのものが空であり、別の「空」という名前があるわけではありません。その色こそが空であり、空とは色を仮に名づけたものにすぎません。

大乗の菩薩が、智慧の完成（般若波羅蜜）を自らの縁として実践しようと望むなら、まずは色に、痛み、痒み、思考、生死の識に、眼・耳・鼻・舌・身・意や色・声・香・味・触・法、十八界、十二因縁に、注意を向けて観察しなければなりません。その理由は何でしょうか？色、痛み、痒み、思考、生死の識は空であり、十二因縁もまた空だからです。十二因縁という生死の根源は、空とは別のものではなく、またそこに執着すべき別の拠り所もありません。この十二因縁の中の老・病・死というものは、これすなわち空であり、生・老・病・死という十二因縁は、自然そのものが空なのです。もともと自然に空なのです。

それゆえに、天中天よ。菩薩は色、痛み、痒み、思考、生死の識、眼・耳・鼻・舌・身・意、色・声・香・味・触・法、十八界、十二因縁の端緒に執着してはならないのです。

また、天中天よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、四念処に執着してはなりません。なぜなら、四念処を観じても、それもまた空であり、四念処の空とは異なるものがあるわけではなく、他のものの空でもなく、四念処は自ずから空だからです。また、四正断、四神足、五根、五力、七覚支、八正道、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法にも執着してはなりません。なぜなら、これらの念処、正断、神足、根、力、覚支、正道、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法もまた空だからです。十八不共法は自ずから空であり、異なる空があるわけではありません。十八不共法の本性は空であり、異なる空はありません。なぜなら、仏の教えを考えてみても、それもまた空であり、空であるからこそ仏の教えと言えるのです。まことに、天中天よ。このゆえに、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するときは、五蘊、六境及び十八界、十二因縁、三十七菩提分法、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法に執着してはなりません。

「また、天中天よ。菩薩摩ひじりが般若波羅蜜を修行するときは、布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜に執着してはなりません。なぜなら、般若波羅蜜そのものもまた空だからです。もし般若波羅蜜が空であるならば、その空とは別に般若波羅蜜の空があるわけではありません。なぜなら、般若波羅蜜の空とは別のものはなく、般若波羅蜜は自らが空であるからです。般若波羅蜜が本来空であるならば、それはただ文字による仮の呼び名にすぎません。文字そのものが空であること、それがすなわち般若波羅蜜なのです。それゆえ、菩薩摩ひじりが般若波羅蜜を修行するときは、般若波羅蜜に執着してとどまってはなりません。また、五蘊、六根・六境・六識の十八界、十二因縁、三十七道品、十力、四無畏、四無礙解、十八不共法といった諸仏の法もすべて空であるため、般若波羅蜜を修行する菩薩はこれらのなかにとどまるべきではありません。」

また、天中天（世尊）よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、文字に執着してはなりません。文字による説明にも執着してはなりません。一食、二食、三食、四食、あるいは揣食、心食、識食にも執着してはなりません。なぜなら、文字というものは本来空であり、空と異なるものではないからです。文字は自然に空であり、その空には文字がありません。文字はもとより空であり、その空には名前もないのです。

また、天中天よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行う時、神通に執着してはなりません。なぜなら、その神通というものは、神通そのものが空であり、神通の本質も空であるからです。神通とは別に空があるわけではありません。神通が空であり、空と別の神通があるわけではありません。神通そのものが空であるからこそ、神通と呼ばれるのです。それゆえ、天中天よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行う時、神通に執着してはなりません。

「さらに、天中の天よ。菩薩摩薩が般若波羅蜜を実践する時、色のイメージに留まってはいけません。痛みや痒み、思考、生死、意識のイメージにも留まってはいけません。なぜなら、無常なるものは空だからです。無常なるものは自然に空であり、無常とは別に空なるものがあるわけではなく、無常そのものが空なのです。他の空があるのではなく、無常が自ずと空であり、その空なるものに別の無常があるわけではありません。

それゆえに、天中の天よ。菩薩摩薩が般若波羅蜜を実践する時、色の空に留まってはいけません。痛みや痒み、思考、生死、意識の空にも留まってはいけません。色の無常に留まらず、痛みや痒み、思考、生死、意識の無常にも留まってはいけません。眼・耳・鼻・舌・身・意の無常にも留まらず、色・声・香・味・触・法の無常にも留まってはいけません。十八界や十二因縁の始終の無常にも留まってはいけません。

苦に留まらず、楽にも留まってはいけません。色が我がものか、我がものではないかに留まらず、痛みや痒み、思考、生死、意識が我がものか、我がものではないかにも留まってはいけません。色の空、痛みや痒み、思考、生死、意識の空にも留まってはいけません。眼・耳・鼻・舌・身・意の空にも留まらず、色・声・香・味・触・法の空にも留まってはいけません。十八界や十二因縁の生死の患いの空にも留まってはいけません。有為や無為にも留まらず、本際の法にも留まってはいけません。色の寂静に留まらず、痛みや痒み、思考、生死、意識の寂静にも留まってはいけません。色の空・虚無・慌惚にも留まらず、痛みや痒み、思考、生死、意識の虚無・慌惚にも留まってはいけません。六根、十八界、十二因縁についても、また同じです。」

また、天中の天よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行うとき、無本（無自性）に執着しません。なぜなら、その無本とは、すべてが尽きて存在せず、また空であり、無本と異なるものはないからです。無本は空であり、空と異なるものはありません。空と異なるものがないことを、無本と呼びます。無本は自ずから空であり、空であるからこそ無本なのです。それゆえ、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行うとき、無本に執着せず、色・痛み・痒み・想い・生・識にも無本に執着せず、あらゆる法や法の世界、すべての寂静な法、さらには究極の真理に至るまで、何にも執着することがありません。

「また、天中天よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、一切の総持門にもとどまらず、一切の三昧門にもとどまりません。なぜなら、総持門といっても、その総持門もまた空だからです。三昧門といっても、三昧門もまた空だからです。三昧門と総持門は、おのずから空であり、異なる空があるのではありません。おのずから空であるものに、他から来た空はありません。総持門も三昧門も本来清らかであり、本来清らかな空の法はおのずから空なのです。

たとえば、天中天よ。菩薩摩訶薩が、方便力なく般若波羅蜜を修行するとき、「私はこれであり、これは私のものだ」と考え、そのように念じると、色にとどまり、色の中で生死の行いを造り出します。また、痛痒・思想・生死・識にとどまり、そこで行いを造っては、生死の因となるものを除かず、かえって般若波羅蜜を受け取り、般若波羅蜜に精進しようとしません。そのため、般若波羅蜜から生じる、薩芸若（一切智）に至るまでの功徳を具足することができないのです。

たとえば、天中天よ。菩薩摩訶薩が方便力なく、心に「私はこれであり、これではない」と念じ、色・痛痒・思想・生死・識、苦楽・善悪、さらには総持門・三昧門についても、総持門を修行できず、三昧門に従うこともできず、無想の行いを造ることができず、般若波羅蜜を受けても精進せず、般若波羅蜜を具足しないため、薩芸若の智慧を成就できません。なぜなら、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するのに方便力がないからです。もともと色を受けるべきではなく、痛痒・思想・生死・識も受けるべきではないのに、その菩薩はかえって色を受け取ります。色は本来清らかであり、理解すれば空なのです。同じように、痛痒・思想・生死・識を受け取り、教えも本来清らかで空であり、一切の総持門や三昧門も受け取らないのです。もし三昧門や総持門を受け取らなければ、本来清らかで空であることを確立でき、また般若波羅蜜も受け取らず、本来清らかで空であると知るからです。

このようにして菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、一切の法は本来清らかで空であると観察し、この観察にとどまり、「法は私による行ないである」とは念じません。これが菩薩摩訶薩の「無所受」であり、「無受三昧」と呼ばれます。この道場は広く完全で、果てがなく、限りがなく、一切の声聞や辟支仏も及ぶことができません。さらに薩芸若も受け取らず、内なる空、外なる空、内外の空を観察し、空を求めることさえも空であり、それが大空であり、真の空空であり、有るという空、無いという空、究極の尽く空、広遠の空、造られる空、本来清らかな空、おのずからなる相の空、一切の法の空、無所有の空、おのずからの空、因から起こるおのずからの空を観察します。

なぜなら、それは化（け）へと向かい、その化とは煩悩のことだからです。何を化と呼び、何を想と呼ぶのでしょうか。色は化であり、痛痒・思想・生死・識は想であり、十八界、十二因縁、総持門、三昧門、これらは煩悩の想です。これらを受けて修行するとき、寄りかかるところもなく、養うところもなく、声聞や辟支仏は薩芸若を信じ楽しみません。何を信じ楽しむというのでしょうか。この般若波羅蜜を信じ、疑いなく楽しみ、思惟して分別し、その要義を観察すれば、想いはありません。行いにも想いはなく、それゆえ想いを受けず、一つに依り頼み、喜んで確信を行ない、本来清らかな空によって度を得るのです。もはや色を受けず、痛痒・思想・生死・識も受けません。なぜなら、その相はおのずから現在の法は空であり、受け取る空もまた得るところがないからです。なぜなら、その三昧の定は、内に得るものがないことが智慧の時であり、外にも内外にも得られるものはなく、智慧の時には何も見えず、内外ともに空であり、その因縁を除くからです。たとえば外道が学び信じるように、彼らがこれを楽しめば、確信に乗り移り、そのゆえに薩芸若と呼ばれます。一切の法を恨み、すべての法は起こるところから得ることはできないと考え、このように信じて、受け取る法はなく、もはや何かを思い念じることもなく、無数の法を得ることもできません。受け取るべきものを受け取り、受け取らないこともまた念じず、遊び住むところに修習し、一切の法に何も念じないこと、これが菩薩摩訶薩の般若波羅蜜であり、来ることも去ることもありません。度すべきものを度してなお巡回するのは、色を受けず、痛痒・思想・生死・識を受けず、一切の法に何も受け取らないからです。また一切の総持門も受けず、一切の三昧門も受けず、一切の法に起こり受け取ることがなく、中間に涅槃に入ることもなく、完全に十力、四無所畏、四分別弁、十八不共の仏法、四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七覚意、八正道を具足します。なぜなら、その四意止は、とどまるところなくとどまり、四意断、神足、根、力、覚意、八正道もまた同じだからです。その断じるものは、断じるところなく断じ、十力、四無所畏、四分別弁、十八不共の仏法は、覚えるところなく覚え、その法を計れば、法もまた法ではありません。これが菩薩摩訶薩の般若波羅蜜であり、色を受けず、痛痒・思想・生死・識を受けず、総持門や諸々の三昧門に至るまで、等しく異なるところがないのです。」

「さらに、天中天よ。菩薩摩耶は般若波羅蜜を実践する際、このように観じるべきです。 『般若波羅蜜とは何か。なぜそれを般若波羅蜜と呼ぶのか。誰がこの般若波羅蜜を体得するのか。なぜ般若波羅蜜が存在するのか。』 この般若波羅蜜によって、何も得るものなく、何も見えるものなく、しかし何も見えないわけでもありません。この故に、菩薩摩訶薩の行う智慧の完成が般若波羅蜜なのです。」

「また、天中の天よ。菩薩（大いなる目覚めを求める者）が般若波羅蜜（最高の智慧の実践）を行う時、このように考えるべきです。『そもそも、何も実体として存在しないという真理も、つかみ取ることはできません。そして、般若波羅蜜という名の智慧も、固定的なものとしては存在しないのです。』」

舎利弗が須菩提に尋ねました。「尊者よ、いったいどのような法が、(本来) 無所有であって、得ることができないと説かれるのですか？」

答えよう：「般若波羅蜜の法は、存在するものとしても、捉えられるものとしてもありません。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜もまた、同じです。つまり、存在せず、捉えられないのです。内において空であり、外においても空、内も外も空です。その空は大空に至り、真の空、何も存在しない空に至ります。その空によって、さらに空でさえもないものに至り、無常も空、慌ただしいものも空、為されたことすべて空、本来の清らかさも空、自然のあり方も空、すべての法が空、存在しないことも空、自然そのものも空、存在するものすべて自然に空なのです。この理由により、色（物質）も存在せず捉えられず、痛み・感じ方・思考・生死の意識も、すべて存在せず捉えられません。内なる空もまた、存在せず捉えられません。存在の空、存在しない空、自然の空、すべて存在せず捉えられません。四つの正しい観察も、すべて存在せず捉えられず、四つの正しい努力、四つの神通力、五つの信根、五つの力、七つの悟りの要素、八つの正しい道も、すべて存在せず捉えられません。十の力、四つの恐れなきこと、四つの分別の弁才、十八の仏にのみ備わる独自の法も、すべて存在せず捉えられません。六つの神通力も、すべて存在せず捉えられません。根本のないものも、すべて存在せず捉えられません。いわゆる法は法に留まり、静かな法や本来の真理を観察しても、すべて存在せず捉えられません。いわゆる仏も、すべて存在せず捉えられません。すべてを知る智慧も、すべて存在せず捉えられません。あらゆる完全な慧も、すべて存在せず捉えられません。内も空、外も空、内外も空、存在も空、自然も空です。さあ、舎利弗よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を実践する時、このように思惟します。このように観察したならば、心は見えなくなります。心は何にも執着せず、汚されることなく、恐れず、おののかず、怖がらず、困難に屈せず、心にためらいがありません。その時、この菩薩摩訶薩は般若波羅蜜から離れていないと知るべきです。」

舎利弗が須菩提に尋ねました。「どのようにして大菩薩は、般若波羅蜜から離れずにいると知るのですか？」

舎利弗よ、須菩提が言った。「『色を離れる』と言うのは、色が本来そのままのものだからである。『受・想・行・識を離れる』と言うのは、識が本来そのままのものだからである。『布施波羅蜜を離れる』と言うのは、布施波羅蜜が本来そのままのものだからである。『戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜を離れる』と言うのも、六波羅蜜が本来そのままのものだからである。『四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八正道を離れる』と言うのも、三十七道品が本来そのままのものだからである。『十力、四無所畏、四無碍弁、十八不共法を離れる』と言うのも、諸々の仏の教えが本来そのままのものだからである。『総持門、三昧門、そして真如を離れる』と言うのも、真如が本来そのままのものだからである。」

舎利弗が須菩提に尋ねた。「『色（物質的なもの）が自然である』とはどういう意味ですか。また、痛み・かゆみ・思考・生死・認識も同じく自然であるとは、どういうことでしょうか。さらに、十二因縁、三十七品、十八不共法といった仏の教えもすべて自然であるとは、どのように理解すればよいのですか。」

舎利弗がお答えになりました。「『すでに無所有であるからこそ、自然というのです。色は無所有であるから、色は自然であると言います。痛み・痒み・思考・生死・識別も無所有であるから、それらも自然であると言います。無所有が本来の際（きわ）に至るから、自然というのです。舎利弗よ、そのため、このように観じる者は、色を離れた色そのものが自然であると知り、痛み・痒み・思考・生死・識別を離れたそれらの自然を知るのです。五蘊・六境・十八界・十二因縁・三十七道品・十力・四無畏・四無礙弁・十八不共法といった諸仏の法も、その根源が本来清らかで無所有であるから、本来清らかで自然であると言います。いわゆる色を離れたものは色の本来の姿であり、痛み・痒み・思考・生死・識別を離れたものはそれらの本来の姿です。すべての法や諸仏の法は、本来の際を離れたものは本来の際の姿だからです。色の自然な相は自然な相であるから、その相が自然そのものであることを遠く離れていると言うのです。」

舎利弗が須菩提に尋ねました。「菩薩摩訶薩がこの法を学ぶならば、皆、薩芸若（一切智）へと向かうべきでしょうか。」

須菩提が舎利弗に告げました。「その通りです、賢者よ。これを学ぶ者は、すべての知恵（薩芸若）に帰着します。なぜなら、すべての現象（諸法）は生じることもなく、滅することもないからです。」

舎利弗が須菩提に問うた。「須菩提よ、なぜ一切の諸法は生じることも滅することもないのですか？」

答えよう。「舎利弗よ、いわゆる『色』というものは、その本質は空である。ゆえに、それは生じもせず、滅しもせず、また捉えることもできない。痛み、感じ、思い、生死、識もまた空である。ゆえに生じも滅しもしない。さらに、眼・耳・鼻・舌・身・意、色・声・香・味・触・法、十八界、十二因縁、三十七菩提分、十力、四無所畏、四分別弁、十八不共法、諸陀羅尼門、一切三昧、そして真実の際に至るまで、すべては生じもせず、滅しもせず、また捉えることもできない。

菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を実践し、このようにあることができるならば、その人はさとりの智慧に近づくのである。もしさとりの智慧に近づくことができるならば、その身・口・意は自然と清らかになり、すべての相が清らかにして自然に具わる。身・口・意がすでに清らかになり、すべての相が清らかに具わったならば、そのとき菩薩は、もはや欲望・怒り・無知の心を起こさなくなる。欲望・怒り・無知の心がすでに清らかになったならば、もはや慢・怒り・貪りはなくなり、六十二の邪見も再び起こさなくなる。さまざまな邪見や疑い、貪りや怒りの心がすでに起こらなくなれば、六十二の邪見やあらゆる疑いの心を取り除くことができる。生れるところごとに、常という見解を造ることなく、諸仏の国土に生まれ、一つの仏国土から別の仏国土へと遊行し、衆生を教化し、仏国土を清らかに厳かにし、常に一心に諸仏世尊を離れることなく、ついには阿耨多羅三藐三菩提を成就し、正しいさとりに至る。このように菩薩摩訶薩は般若波羅蜜を行うのである。」

光讃経 巻第三