如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍。
此五義者，即信、聞、時、主、處也。若通下章，共成六種，然皆名證。信者，謂凡佛經有此作證，方是佛說，定當信受，否則偽造，不足信也。如是者，乃指法之辭，即向下十卷雄文也。我聞者，明授受之本，謂如是之法，皆我阿難親從佛聞，即結集時之語也。若約六種成就，此如是二字，乃信順之義，謂信者則言如是，不信者則言不如是，今言如是，則信成就矣。所以佛法無量，信為初基，五十五位，信位居首，十一善法，以信為先，故知信之一字，乃入道之前鋒也。然此二字，亦為對破外道阿、歐二宗之計，今立如是，以破彼之不如不是也。此皆事釋，若理釋者，則諸佛說法，惟顯真如，唯如為是耳。又諸佛如理而說，眾生如理而信，故言如是。此則泛論，設欲的指本經，則本如來藏妙真如性為如，一切事究竟堅固為是。若據清凉，則以五教料揀，廣釋如是，茲不繁贅。我聞者，即聞成就，此我之一字，即阿難自稱也。然一切法，佛說無我，今稱我者，以有四種：一、凡夫徧計，二、外道宗計，三、二乘假我，四、法身真我。此乃隨世流布，假此以立賓主之我及法身真我，非同凡外徧計宗計之我，即非我非無我，而隨世假名稱為我也。聞即耳根現量之性，以耳為六根之別，我乃一身之總，廢別從總，故稱我聞，即聞成就也。正我無我不二之真我，聞無聞不聞之真聞也。一時者，即法王說法嘉會之時，此時成就也。以世事合會，尚待昌期，大法弘宣，豈違嘉運？是必良時方能成就。然不定指何年月日者，以殊方紀曆不同，上下延促不定，但機應相符，說聽事訖，總名一時。佛者，乃說法主，具云佛陀耶。此名覺者，謂自始覺而證齊本覺，以成究竟覺也。亦曰自覺覺他，覺行圓滿，則上三唯約自利，而此三兼約利他。所以自覺揀凡，覺他揀小，覺滿揀因。若指人，即娑婆教主釋迦牟尼佛，以非此至聖，莫能演斯大教，故曰主成就也。在室羅下，明說經處也。然處有二：一、所化處，即室羅筏城；二、所住處，即祇桓精舍。言在者，以示迹此間，無論久近，即去來出入，行住坐臥，皆名為在。具云室羅筏悉底，或云舍衛，此梵音楚夏之別，正翻豐德，亦名聞物，又云好道，即憍薩羅國之城名也。祇者，具云祇陀，亦云逝多，此名戰勝，以太子生時值匿王戰勝迴鑾，賜斯嘉名以誌喜也。桓即林也，以林木屬彼故稱祇桓，即般若謂祇樹義也。精舍者，乃給孤長者為佛建立，以供沙門精修梵行止息之舍也。若據涅槃等經，謂須達長者願建精舍，請佛說法擇得此園，太子戲曰：側布黃金滿則賣之。長者使人以象負金布此園中，須臾欲滿剩餘少地，太子止曰：佛為良田宜植善種，園地屬卿樹木屬我，自起門樓請佛出入。長者七日為佛作窟，以妙旃檀用為香泥，別房住止千二百所，凡百二十處，別打犍椎。佛告阿難：二人同心共立精舍，應謂此地為逝多樹給孤獨園。所以首逝多而次給孤者，以君臣之道不可紊亂，禮別尊卑也。又先城而後園者，以舉城則遠人知方，而說園則近者識處矣。然斯大定法門，非此勝地不可宣揚，故曰處成就也。此上五義諸家解釋，或開五段或約二三，不唯割裂經文，亦且不便句讀，今故總收為一也。
△二、引大眾證信(三)一、聲聞眾(二)一、舉類標數。
與大比丘眾千二百五十人俱。
此引眾證信也。蓋與者，共義，乃結集者。謂此性定法門，非我獨聞，乃與一千二百五十五人俱共聞也。兼且復有無量辟支恒沙菩薩共同聞者，是以引此而證信也。此下明大眾成就。以大者，梵語摩訶，此翻為大多勝。明此比丘器量尊重，為天王等大人所敬，故言大。徧知內外經書，故言多。超出九十五種外道，故言勝。今既稱大，即攝多勝明矣。然比丘者，乃五不翻之一，以含多義故，謂有怖魔、破惡、乞士、除饉等義也。初怖魔者，以第六天有魔王宮，彼戀欲界，貪著慶勞，恐人修道，出其境界，減損眷屬。設有正信男子以及女人，六根具足，年滿二十，無十三重難並十六輕遮，得三師七證，或邊地中得三師二證，如法秉受比丘戒法。正登壇時，白四羯摩竟，名為得戒，成比丘性，入僧寶數。爾時，地行羅剎高聲唱言：此間有善男子或善女人，如法出家，當使諸天增勝，修羅減損。於是空行夜叉聞之，亦出大聲唱善，聲至四王。天中天復出聲唱善，聲傳忉利。如是展轉夜摩、兜率、化樂、他化，乃至梵天魔王宮中，聞此唱聲生大愁怖，故名怖魔。破惡者，出家持戒則因戒生定、因定發慧，麁除身口七支之非，細破三界見思之惡，故言破惡。乞士者，謂既出家已，永離四種邪命，外乞食以資身命；永捨三種邪法，內乞法以資慧命也。四邪命者，一仰口食，謂仰觀星宿推卜風雲；二俯口食，謂合藥看地種植田園；三方口食，謂通國使命結納豪貴；四維口食，謂星相數術商賈貨殖。此之四食俗人可以，出家之士不得享受，故永離也。三邪法者，一邪戒，即牛狗等戒乃至世諦，一切諸天諸仙呪術禁戒不能出生死者；二邪定，即凡夫外道依欣厭心所修之四禪八定也；三邪慧，即有無二見、十六知見、六十二見以至百八見等。今皆永捨，惟求增上三無漏學，故名乞士。除饉者，清淨持戒能為世人福田，能行廣大法施，以除一切眾生無福無慧二種之饉也。眾者，梵語僧伽耶，此云和合眾。然和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。眾乃四人以上之稱，所以一比丘不名僧，二三比丘亦不名僧，四比丘同住方作一切如法僧事，惟除自恣、授具、出罪三種羯摩。若五比丘同住，即可自恣，亦可以邊方授具。若十比丘同住，則五天竺國皆可授具。若二十比丘同住，則一切羯摩可作。設自此增多，乃至百千萬億以及無量，凡同一住處、同一說戒，均名為眾。故律凡作法必先問和者，以明和合眾也。此舉類竟。下千二百五十人者，乃標數也。以佛最初先度鹿苑五人，次度三迦葉師弟千人，次度舍利弗、目犍連各徒一百，後度耶舍等五十人。此千二百五十五人，先修異道勤苦無獲，一遇如來便得聖果，是以感恩為常隨眾，今舉大數故略。五人俱者，正明師資水乳常爾相隨之義也。以上准古解證信，仍有建立二義、息疑三事，諸疏備載，茲不繁述。
△二、釵德詳名。(二)一、敘德。
皆是無漏大阿羅漢(至)拔濟未來越諸塵累。
此敘德者，然義有二：一、總序名同；二、別序德異。今且序同，謂皆是無漏大阿羅漢者，此皆之一字，乃總序千二百五十人果，名是同也。漏謂滲漏，以起惑造業，定感苦果，猶破器之有滲漏也。然漏有多種，要而言之，不出於三：一、欲漏，即欲界一切煩惱；二、有漏，即上二界一切煩惱；三、無明漏，即界外無明。以惑、業為諸漏之因，生死即諸漏之果，今皆斷盡，故言無漏。而大之三義，亦如前說。然阿羅漢者，若對比丘以果較因，亦含三義：一、應供義，即乞士果；二、殺賊義，即破惡果；三、無生義，即怖魔果。當知彼三通於因果，此三則惟在果也。又羅漢復有三種：一、修性念處，斷見思惑，但得漏盡，不具諸通，名慧解脫人；二、修共念處，斷惑證真，具足三明六通及八解脫，名俱解脫人；三、修緣念處，斷惑證真，具足通明解脫，兼發四無礙辯，名無礙解脫人。今是無礙解脫，故稱大阿羅漢。此總序名同也。下乃別敘德異，謂名既是同，則德亦不異也。然此敘德，略有二義：一、禪定自利德，即上四句；二、慧戒利他德，即下八句。初明自利。佛子者，即法華云：從佛口生，從法化生，得佛法分，堪紹佛種。故云佛子。住謂安住不動，持謂任持不失，即住三德秘藏，持萬善功德也。亦即住首楞嚴定，而持如來藏也。諸者，眾多不一之辭。有，即因果不忘之謂。即二十五有，乃三界受生之處。超者，即不為諸有生緣所縛也。更言善超者，以小乘聖人，雖能斷見思，除分段，超三界，然觀界猶獄，視生如瘡，不敢復入，故雖超而非善也。今則不然，所謂即生死而超生死，即三界而超三界，即諸有而超諸有者，可不謂之善乎？國土者，通指三界。成就威儀者，即三千威儀，八萬細行，靡不成就，所以有威可重，有儀可法也。然曰能於者，以尋常小聖，入滅盡定，形如稿木，心若死灰，尚無運用之能，何有威儀之事？今顯住斯大定，體充法界，用徧河沙，故能動容中道，不捨威儀，所謂不起寂滅定，而現諸威儀也。此四句，敘定學，明自利德。次明利他。從佛者，非徒隨從侍衛而已，以能從佛規範，助轉法輪也。轉者，傳也。謂自我之彼，故名曰轉。宣流垂範，則目為傳。且輪有四義：一、圓滿義，謂轂輻輞軸等，體用周備故。二、摧壞義，謂摧壞煩惱，令降伏故。三、鎮遏義，謂已伏煩惱，令不復生故。四、不定義，謂流行無滯，趨進不定故。是知如來之法，二利俱備，能摧一切微細煩惱，運出眾生生死險道，故喻之若輪。然佛既轉之，則諸尊者亦從而轉之，正是師資一氣，鼓揚法化也。妙謂妙達佛慧，堪謂堪任佛事，遺即遺法令傳，囑乃囑生令化。此二句敘慧學也。嚴淨一句屬自利，即律儀攝善二聚。弘範一句屬利他，乃饒益有情聚。毗尼云善治，謂善能調治淫怒癡也。亦名調伏，謂調煉身心，制伏過非也。正翻為律，律者法也，謂斷割重輕，開遮持犯等法也。嚴淨者，嚴即止持，止諸惡也。淨即作持，作諸善也。又嚴以禁身口，淨以制心意。弘即弘通，範乃師範。三界者，欲色無色也。此明身嚴心淨，以故言為世法，行為世則。所以嚴三聚而自持，淨一心而作範。此二句敘戒學也。應身下四句，正明上之三學，不唯自度，而更度人。非但現在有益，而將來之益更無窮也。應身無量者，即普現色身，隨緣俯應，正如觀世音無剎不現身也。度脫眾生者，即以三無漏學，隨機而度脫也。所謂度煩惱河，脫苦輪海，如舟師之度人也。陷於欲泥者，拔之令脫。阻於愛河者，濟之使度。未來者，正言不唯現在如此，即使將來無量劫中，亦以三學拔濟眾生也。諸塵累者，即八萬四千塵勞，累墜有情於生死苦域者也。越即超越，謂以禪定現身，毗尼作範，般若演教，化諸眾生，齊登彼岸，共脫塵勞也。
△二詳名。
其名曰大智舍利弗(至)優波尼沙陀等而為上首。
舍利弗者，略梵具云奢利弗。怛囉，此云鶖子，以其母目明利如彼鳥故。亦云身子，其母身形端好，以尊者乃身之所生，故名身子。此皆連母以彰名也。又舍即父名，利乃母名，雙顯父母，故名舍利弗。弗即子也，正名優波提舍。智論云：南天竺大論師字提舍，獨步王舍打論議鼓，國師義屈，因奪其封，納主為婦。舍利懷妊，母即聰慧，大能論難。既生七日，裹以白氎，以示其父。父言：我名提舍，逐我名字，字為優波提舍。時人因重其父母聰慧才辯，故稱為舍利弗。大智者，乃聲聞眾中智慧第一者也。摩訶目犍連，此云大萊，茯氏姓也。名拘律陀，此云無節樹，因禱此樹神而生，故以為名。世文尚簡，故惟召姓，諸聲聞中神通第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，即舍利弗之母舅，亦號長爪梵志，能答問難之第一也。富樓那，此云滿，是其父名。彌多羅尼，此云慈，是其母名。雙標父母以名其子，故稱滿慈子，乃說法人中第一者也。須菩提，此云空生，或云善吉、善現等。生時家中庫藏器皿皆空，占云：兒必善吉。此善吉相現於器故，從是得名。所以善說空法，入無諍定，於阿羅漢中解空第一。優波尼沙陀，此云塵性，以觀塵性空而得道故等，謂該乎餘眾。上首者，即千二百中之上座首領，以是眾所推讓，動靜遵從，不敢先越者也。
△二、緣覺眾。
復有無量辟支無學(至)屬諸比丘休夏自恣。
梵語辟支迦羅，此翻緣覺，亦翻獨覺。出有佛世，秉因緣教，修行得道，名為緣覺；出無佛世，寂居觀化，自悟無生，名為獨覺。今所來者，即緣覺眾也。無學者，即真窮惑盡，無可學也。并其二字，乃明主伴咸集之義。初心者，謂依緣生觀，研真斷惑，初發出世之心也。斯則通該二乘，有學而未至無學者也。同來者，以此二眾同時而來，乃屬雲集，不同常隨也。故下二句，正明辟支來集之故，亦為菩薩諮決之由，置此兩楹，良有深意。屬者，值也，遇也，會也。休夏者，以佛制比丘九旬禁足，三月安居，滿在此日，所謂夏於此休，安居已竟，故言休夏。自恣者，即期滿解制之日，乃七月十四、五、六三日也。謂自知有過，恣其自陳；自不知過，恣任僧舉，故云自恣。即今僧中作自恣羯摩，各各陳白，互求說罪悔過是也。其法在百一羯摩中，茲不具述，此正辟支來集之故也。
△三、菩薩眾(二)一、自恣先集眾。
十方菩薩諮決心疑(至)法筵清眾得未曾有。
此正承上自恣之時，不惟辟支咸集，而十方菩薩亦來自恣以諮決心疑也。菩薩者，具云菩提薩埵。大論云：菩提名佛道，薩埵名成眾生。謂用諸佛道成就眾生。言十方者，乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一處，故云十方。諮謂諮問，決謂決斷。此言十方菩薩但凡心有疑惑而不能決斷者，今遇自恣之日皆來諮問如來請決斷也。然此心疑即心中所有之疑，謂見聞疑者是也。欽奉者，即恭敬承事遵順無違之義。慈嚴者，乃恩威並著折攝雙行之稱。此以欽奉表菩薩之心，以慈嚴顯如來之德也。密義者，即密因了義也。然謂之將求者，是欲求未求稍有所待也。故向下如來說密因修證了義經者，正啐啄同時感應道交之妙也。若約時而論，此正般若後欲聞性定之時，故云將求密義。即時下，且明如來應時及節作法度生。敷座者，即敷尼師壇也。晏，乃恬然寂靜之貌。安，即安座眾中也。斯正描寫如來於自恣時，自敷其座，行籌坐草之事也。為諸會中宣示深奧者，諸者，助語之辭。會中，即自恣之會中也。於是宣揚指示幽深隱奧之法，即羯摩作法，以除三乘聖賢之見聞疑罪也。筵者，席也，即自恣之法席也。清眾者，謂清淨海眾。以其人具五德，咸無三罪，故名清淨眾也。此章解釋頗異舊聞，且即時下，全非昔說。以舊註於此，或約禪智，或說玄妙，雖云得免忘罤，其如證龜成鼈，所以心疑莫決，密義無憑。總之，不解敷座何為？雲集何事？故開首含猢，到底懡㦬。余固不敏，焉敢抗衡？然以埋沒經義，不敢不辯。茲據律部詳釋自恣，則辟支之來意可知，菩薩之心疑可決，不唯密義有歸，亦且深奧事顯。所謂理則歸理，事當還事，豈可事理淆訛而不辯哉？
△二、聞音後集眾。
迦陵仙音徧十方界(至)文殊師利而為上首。
具云迦陵頻伽，此名妙聲鳥，出雪山，在㲉中鳴，即勝諸鳥，其聲和雅，聽者無厭，以喻如來法音之妙。更加仙字者，意顯佛之妙音。若但用迦陵，則不足以喻之；設但稱仙音，亦不足以喻之。故合而言之，謂迦陵仙音也。斯則正顯佛音微妙，神化莫測之義耳。又佛名大覺金仙，故稱仙音。蓋佛之音聲，稱性周徧，但有緣者，咸可得聞。今欲覺悟諸聖，所以徧至十方世界，即圓音落落，該十剎而頓周也。豈萊茯氏之能窮哉？而菩薩以恒沙計數者，甚言其至多也。以其心聞無覆，故能聞音而遠集也。道場者，即自恣作法行道之場。文殊師利，此云妙德，亦云妙吉祥，在華嚴為根本智，在本經乃擇法眼。故下將呪往護，揀選圓通，與奪眾心，靡不欽服。智德之尊，故稱上首。此上皆眾成就也。問：諸經敘眾，皆有八部，茲何不列？答：諸經敘事，各有不同，故有列不列者。然在本經，則不可列。何謂？以本經敘眾，事在自恣，彼正所遮，是以不列。故惟敘三乘，而不列八部者，良有以焉。正顯此經因戒生定，因定發慧之義也。
△二、發起(四)一、王臣設供
時波斯匿王為其父王(至)同時飯僧，佇佛來應。
此明王臣請供，以發誤墮之端也。梵語波斯匿，此云月光，與佛同時降生。父王見諸光明祥瑞，謂是其子福力所致，以故命名。亦名勝軍，以甞戰勝諸國，故稱斯號。或名不黎先尼，此名和悅，即室羅筏城之國君也。時者，即如來解制之日，自恣已畢之時也。諱日者，謂親喪之日，人子所不忍言，故名諱日。曲禮云：卒哭而諱。謂諸侯既葬，七月有祭於庭廟，謂之卒哭。乃命於宮中，捨故而諱新，無敢稱名是也。今彼先王諱日，適值眾僧自恣之時，諸佛歡喜之日。故勝軍設供，親延佛僧，以資先王之冥靈也。營齋者，謂營辦齋食也。宮掖者，宮中左右，名為掖庭。以在宮之左右，如人之肘腋也。珍饈者，即御饍也。延，謂迎請也。觀此匿王敬佛之意，蓋有六種。謂其處則內，其迎則親，其設則廣，其饈則珍，其味則妙，其伴則同。亦可謂竭誠竭敬，至矣盡矣。城中下，正顯如來聖化無私，故感王請而臣供。亦明匿王德政可觀，是以上行而下効也。長者，即齒德具尊，爵祿並重之稱，臣之屬也。居士，乃好談名言，清淨自居之目，謂道藝隱逸，士民之類也。同時飯僧者，謂欽仰佛法，同於此時，以飯供僧也。然臣民俱欲佇佛應者，以敬先專主。主既來應，則伴必隨之。此明王臣敬佛供僧之意。
△二、佛僧赴請。
佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
此明佛僧分應，以赴請主者，為不拂其虔敬耳。蓋佛為化主，已受王請，親迎入宮。以故命文殊等，分統大眾，普應請主，以慰眾心也。然君臣皆欲佇佛來應，固是等心歸依。而佛親赴王所，命諸弟子，分應臣民，亦是等心利益。斯所謂不離世法，即出世法也。
△三、阿難誤墮。(二)一、出將墮之由。
唯有阿難先受別請(至)嚴整威儀肅恭齋法。
此以無供循乞等化行慈為將墮之由也。惟有者，此正經家敘事之妙，於大眾之中單單提出當機一人，故言惟有。具云阿難陀，此名慶喜，因佛初出家淨飯憂惱，聞子成道王大歡喜，其弟斛飯復奏生兒，舉國稱慶臣民皆喜，是以淨飯特賜斯名。又云歡喜，以其形相端正，語默動靜舉止威儀，四眾見者莫不歡喜故也。乃佛之堂弟。先受別請者，謂於未自恣之前，先受別種事緣之請也。遑者暇也及也，次者列也，以其出界遠遊未還祇園，故不暇於自恣，而亦不及於赴齋之列也。梵語悉替那，此云上座，以上更無人故。然有三種：一生年上座，謂戒臘最高；二福德上座，謂有大福慧眾所推敬；三法性上座，謂阿羅漢等。阿闍黎，此名軌範師，共有五種：一出家阿闍黎，受沙彌十戒法者是；二教授阿闍黎，於受具時屏處問難教令乞戒者是；三羯磨阿闍黎，於受具時當壇白四羯磨者是；四依止阿闍黎，即從受依止乃至一夜者是；五教讀阿闍黎，即從受經義乃至一四句者是。以故律制凡僧遠出侶須三人：一上座，二軌範，所以嚴行止防悞失也。故法華云：入里乞食，將一比丘，亦此意也。今既無人，奚能免失？獨歸者，以尊者既不隨佛應供，又不同眾赴齋，昔者孤身遠去，今方獨自歸來，既無上座偕行，又欠闍黎作伴，此正一身孤立，影隻形單之際也。無供者，以王臣同時設齋，佛僧均已赴請，則是日祇園無人送供，而尊者之乞，不得不行。即時者，即歸來無供之時也。應器者，鉢也，具云鉢多羅，此云應量。器謂體色量三，皆應法故。體則鐵瓦二種，色即赤黑，以及鳩鴿等色。量則隨腹大小，極大不過三升，至小亦容升半。城即室羅筏。次第者，挨門而化，平等行慈也。循謂循順，即循順諸佛軌則而行乞也。檀越者，檀即是施，謂行檀施，越貧窮海故。言初求最後者，蓋尊者初意，謂王臣先已發心，請佛供僧，今有供我齋者，願是未曾飯僧之家，最後發心之檀越，以為供我齋之施主也。蓋求者願也，而尊者之意，是願未發心者，而令發心，使不善者，而令生善也。所以向下有無問淨穢等文，以明初求之意也。剎利，此云王種，乃四姓中尊，是為至淨。旃陀羅，此云殺者，乃四姓不齒，是為最穢。舉此二種，以明無問淨穢之意也。方謂方法，乃法如來行平等慈也。不擇者，即一目等視，是不揀尊貴，而亦不擇微賤也。然此一句，乃起教之緣，誤墮之由也。設使尊者稍加揀擇，則斯教莫興，而誤墮亦無由矣。蓋登伽者，乃穢而微賤者也。以尊者既無揀擇，故不免於遭邪術而墮淫室也。下二句，正明不擇之故。以尊者之發意，為欲圓滿成就無論淨穢一切眾生無量功德也。阿難已知下，此明等乞之由。以方等會中，曾呵空生及大飲光不均平者，空生捨貧從富，飲光捨富從貧，皆為淨名所呵。今言如來世尊者，以淨名乃金粟如來，則淨名之呵，與世尊何別。故雙標如來世尊，良有所以。昔海眼不達斯旨，遂妄刪改。故雷菴受師駁之甚當。開闡無遮者，即所謂開闡等慈，無遮貧富。以上二人，均各有遮，未能平等，故不免其疑與謗也。以偏貧則致富疑，而偏富則致貧謗。度者(大各反)，即揣度也。以能揣度貧富之心，則不使其生疑生謗矣。城隍，即室羅之濠壍。郭門，乃憍薩之國門。此明自外而入也。嚴，謂端嚴。整，謂整齊。此則不失於威儀也。肅，即肅然。恭，即恭謹。斯乃外肅形儀，內懷恭謹，格遵佛制，以行化齋之法式也。
△二、明正墮之事
爾時阿難因乞食次(至)婬躬撫摩將毀戒體。
此正躡上等乞，遂成正墮之事也。爾時，即行乞之時。次，謂次第，即次第經歷之處也。婬室，即婬女之家也。幻，乃虗偽之義。術，即迷惑之事。大幻術者，即所謂先梵天之虗幻邪術也。摩登伽，此云本性，即下性比丘尼是也。以未蒙呪力，性本染污，既蒙呪力，性本清淨，故始終皆名本性也。蓋此經名救護親因者，正以此女為發起之緣也。按登伽經言誤墮之事，佛在王舍城，阿難行乞。時有女子，母名摩登，汲水井邊，阿難從乞。女隨阿難，視所止處，歸告其母欲嫁。阿難啼泣委臥，母不得已，乃以蠱道呪入其室。阿難念云：如來大慈，寧不救護？佛知此已，即便遣救，阿難得脫。乃其事也。彼經又云：以阿難五百世前，曾與此女共為夫婦，愛習未忘，故有斯事。娑毗迦羅，亦云劫毗羅，此翻金頭，亦翻黃髮，乃縛其指以取米臍，所謂行乳鳩行者是矣，即苦行外道也。所傳幻呪，名先梵天者，乃妖者偽稱，謂先自梵天傳來也。攝，乃魔力攝持。以尊者相好，色美如銀，登伽起愛，故以邪呪攝之。而尊者不覺，遂入婬席。婬躬撫摩者，此明登伽婬心熾盛，欲𦦨飛揚，將穢身以逼近，撫尊者而按摩也。戒體者，即受戒時，登壇秉白四羯磨竟，所得妙善無漏色法，即是無作戒體。以一作之後，無煩再作，故名無作。若於四重禁中，隨犯一重，此體則毀。今登伽以淫術相加，是將毀阿難之戒體，非阿難自將毀其戒體也。然曰將毀者，亦見登伽意將毀而尚未能毀，事欲遂而猶未得遂也。何謂？以尊者身雖被攝，力不自由，心尚清明，未即淪溺，縱彼橫陳，一時難動。然而登伽志確，尊者力微，設或相持無救，恐亦事致不測，故言將毀。此中釋文古疏，皆謂阿難初果聖人，豈容邪攝？且言大權示現，乃如來知彼根熟，密遣巧墮，妙設鈎牽，曲為哢引。若然，則一會師資，均成兒嬉，歸來啼泣，悉屬虗文。則神呪之銷滅何為？文殊之提獎徒爾。甚至七破十顯，疑難多端，咸謂愍彼愚蒙，示同迷執。斯皆凡情曲見，遮蓋彌縫，大類痴猿而救月也。何謂佛說誠言，直心詶問？若阿難之示墮非真，則如來之遣救皆假。縱阿難可容假面啼泣，而如來豈容假意斥責者哉？且文殊亦警之曰：欲漏不先除，畜聞成過誤。亦假言之耶？按大般若云：摩訶那伽盡諸有結，唯除阿難在學地也。既在學地，未能離欲，真墮何妨？故登伽母人告其女曰：有二種人，難加呪術：一者斷欲，二者死人。良有以也。今茲乞食，誤墮淫室，正緣結使尚在。若云示墮，本雖可說，迹實難通。余故據欵結案，釋為誤墮，智者詳之。
△四、如來遣救。
如來知彼婬術所加(至)及摩登伽歸來佛所。
此明如來密知誤墮，故即歸園而遣救耳。如來知者，知即見也，謂真知無知無往弗知，真見無見無遠弗見，即本經云知見無見也。彼指阿難。婬術者，以惡呪乃導婬之術也。齋畢眾隨者，以如來常儀受齋既畢必為說法，今既不遑即便旋歸必有所為，或因內外間隔大眾不能齊集，此歸必演大法，是以闔國王臣俱來祇園隨侍於佛，咸願樂聞大法之精要也。於時者，是佛歸眾集不先不後，正值將毀未毀之時也。佛頂者，乃寂然不動之體也。放光者，即感而遂通之用也。言百寶無畏者，正顯體用雙彰折攝並著，以萬善俱含無德不備故如百寶，此彰攝受之慈也。以羣邪並伏無惡不摧故云無畏，此顯折伏之嚴也。又頂表諸佛極果，華表如來密因，今華從頂出顯因心不離果覺，佛坐華中顯果覺不外因心，即因該果徹以顯密因也。然世尊不自說而化佛說者，正顯此呪乃無為心佛無上心呪也。且復從頂發揮者，以表為尊中之尊，密中之密也。跏趺者，即疊足而坐。神呪者，具四悉檀，廣明他疏，茲不繁引，以含精微之妙理，而具不測之威靈也。然遣文殊者，正顯非大智不足以破極愚，而拔貪欲之深根也。惡呪銷滅者，此顯文殊將呪破呪，猶湯之銷雪，如明之滅暗。故登伽淫心頓歇，阿難戒體獲全，然後提撕獎勸，尊者得歸，登伽隨來，俱至佛所。此顯神呪之功能，亦見文殊之妙用也。問：既知被攝，佛何不加，令不攝入？縱使攝入，佛以呪力令其自歸，亦無不可。何必定遣文殊如許作用，然後破邪而救歸耶？答：如來應機，各有所以。當智慧應者，必不與之神通；應神通化者，自不與之智慧。若所應非所當，是欲進而返退矣。故登伽以呪力攝人，如來亦以呪力化彼；而尊者因呪力攝入，而如來亦以呪力救歸。斯正對症之劑，應機之教也。然敕文殊者，正如天子詔命，必假使臣以賚告郡邑也。