竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏已詳。餘未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題。一題若成，一部則成；一題若壞，一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成；一題不成者，又一化不成。又一題若成，十方三世佛法則成；若不然者，一切不成。良由此經窮深極大，故後經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經而演說之。故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣。然立妙名，凡有四義：一者、妙是顯至道之嘉名，二、是伐累根之巧稱，三、窮讚美之淵府，四、極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體。但至人欲令物識道無名，故於無名相中假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙；既其稱妙，則知理不可名。故立妙名，顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名。所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅。如天女之詰身子：汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名及顯名無名也。問：所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答：所表之理絕言，為明於理；能表之言亦絕，為辨於教。若然，非但一題成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者，謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根。十方三世諸佛出世說法，正意為伐羣生累根。累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘徙轍。故此經初品云：以無數方便引導眾生，令離諸著。滿願歎云：善哉世尊！拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十地故，見不了了；無所住故，見則了了。皆是其事。問曰：云何立於妙稱，能伐累根？答：既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人一切取相心滅。取相心滅，故回六道之宗，改三乘之轍也。第三、窮讚美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現於世，當知皆為明妙道。故此妙名，於眾經之中最為美矣。第四、極引物之幽致者，若聞於玅法，乃至書於妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師獲六根清淨，故立妙名矣。問曰：羅什立於妙，以何文為正？答：乃處處有文。故方便品云：又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文為正意也。
竺法護は『正法蓮華経』と訳し、羅什は「正」を「妙」に改めました。この点については、すでに本疏で詳しく述べられています。残りの未説明の部分を、ここで簡潔に述べましょう。
さて、一つの題名を開けば一つの経典全体となり、一つの経典全体を合わせれば一つの題名となります。一つの題名が成立すれば、経典全体も成立します。一つの題名が壊れれば、経典全体もすべて壊れてしまいます。また、一つの題名が成立すれば、釈迦の一代の教えも成立します。一つの題名が成立しなければ、一代の教えも成立しません。さらに、一つの題名が成立すれば、十方三世の仏法も成立します。そうでなければ、すべてが成立しません。これはまさに、この経典が最も深遠で広大であるからです。したがって、後の経典にこう説かれています。「如来のすべての法、如来のすべての自在神力、如来のすべての秘要の蔵、如来のすべての甚深の事は、皆この経典において説き示される」と。ゆえに、この経典は近くは釈迦の一代の教えを収め、遠くは十方の仏法を包括しているのです。
さて、「妙」という名を立てるには、四つの意味があります。 第一に、「妙」は究極の真理を顕す優れた名称であること。 第二に、煩悩の根を断つ巧みな呼び名であること。 第三に、称賛の極みを尽くす源泉であること。 第四に、衆生を導く奥深い趣きを極めていること。
「究極の真理を顕す優れた名称である」とは、究極の真理は名づけることができないものですが、今「妙」という名を立てるのは、真理が無名であることを顕わすためです。経典に「この法は示すことができず、言葉の相は寂滅である」と説かれています。『中論』にも「諸法は得ることができず、すべての戯論を滅し、人もなく処もなく、仏もまた説くところなし」とあります。肇公は「言葉で言う者はその真実を失い、知ろうとする者はかえって愚かになり、有と捉える者はその本性に背き、無と捉える者はその本体を傷つける」と言っています。しかし、聖人は衆生に道が無名であることを知らしめようと、無名無相の中に仮に一つの「妙」という名を立て、この妙名によって真理が無名であることを顕わすのです。なぜなら、もし理が名づけられるものであれば、それは妙ではありません。妙と称される以上、理は名づけられないものだとわかります。だからこそ、「妙」という名を立てて、理が無名であることを顕わすのです。
また、「妙」という名を立てることは、理が無名であることを顕わすだけでなく、名そのものが無名であることも顕わします。なぜなら、「妙名」と称される以上、それに名があるでしょうか。『維摩経序』に「ただ無言を妙に顕すだけでなく、言葉そのものが寂滅である」とあります。天女が舎利弗に詰問したように、「あなたは解脱が無言であることは知っていても、言葉そのものが解脱であることを悟っていない」のです。もし「正」などの名を立てたならば、理が無名であることや、名が無名であることを顕わすことはできません。
問う：表される理が言葉を絶し、表す言葉もまた絶するというのは、何を明らかにしようとするのか。 答える：表される理が言葉を絶するのは、理を明らかにするためです。表す言葉もまた絶するのは、教えを弁えるためです。そうであれば、一つの題名が成立するだけでなく、すべての仏法が成立します。つまり、一つの「妙」という字が成立すれば、すべてが成立するとも言えるのです。
第二の「煩悩の根を断つ巧みな呼び名である」とは、前の義は理を顕わすためでしたが、今は煩悩の根を除くためです。煩悩の根とは、執着のことです。相を執着するから煩悩が生じ、煩悩があるから業が起こり、業があるから苦が生じます。『金光明経』に「妄想思惟より故に煩悩生ず」とあるように、執着は六道の根本であり、また三乗の根源でもあります。十方三世の諸仏が世に出現して説法する正意は、衆生の煩悩の根を断つことです。煩悩の根が倒れれば、枝葉は自然に壊れ、六道の流れを反転させ、三乗の轍を改めさせます。この経典の初めの品に「無数の方便をもって衆生を導き、諸の執着を離れしむ」とあり、満願の嘆きに「善き哉、世尊！衆生の処々の貪著を抜き出したまう」とあります。『涅槃経』にも「十地に住するが故に見ること了了ならず、住すること無きが故に見ること了了たり」と説かれています。これらは皆、その事を示しています。
問う：どうして「妙」という称を立てることが、煩悩の根を断つことになるのか。 答える：「妙」と称される以上、四句百非によって捉えることはできません。すると、教えを受ける者の一切の取相の心は滅びます。取相の心が滅びるから、六道の根本を転回し、三乗の轍を改めるのです。
第三の「称賛の極みを尽くす源泉である」とは、仏道が九十六道や二乗の道を超えているのは、まさに微妙であるからです。もし「妙」という名を用いなければ、仏道が一切の諸道に超勝していることを顕わすことができません。また、十方三世の仏は、ただ仏道を明らかにするために世に出現するのであり、皆妙道を明らかにするためであると知るべきです。したがって、この「妙」という名は、衆経の中でも最も優れたものなのです。
第四の「衆生を導く奥深い趣きを極めている」とは、妙法を聞き、あるいは妙経を書写すれば、極めて敬虔な心が起こり、難遭の念が発せられ、五種の法師となり六根清淨を得るからです。ゆえに、「妙」という名を立てるのです。
問う：羅什が「妙」を立てたのは、どの文を根拠としているのか。 答える：それは至る所にあります。『方便品』に「また舎利弗に告げて言う、無漏不思議、甚深微妙の法、我今すでに具足して得たり、ただ我のみ是の相を知る、十方の仏もまた然り」とあります。九道は知ることができず、ただ仏のみが知ることができることを明らかにしているので、この文が正意なのです。