○玄義第二
(玄二十)義有所當者，不可不因。理有所短者，不可不革。如向評光宅，是理之所短，得以斥之。彼有體廣位高用長之目，是理之所當，得以用之。何者？葢今經妙體，不出十界三諦，非廣高長而何？但彼得其言，不知其所以言。有其名，不得其所以實。故為今所陋。今既得其實，雖用彼名無咎。夫既十界互具，三諦融即，不出一心，更無前後。一異並別，則妙旨斯彰。又豈直名實而已哉？抑體廣用長者，法也。位高者，人也。人必即法，法必顯人。而以人介於其間者，則貫攝之意也。惟其得是體用，故所以位高。非位高，則不足以得是體用。推是而言，義不可盡。此天台所以長於用，與獨拔古今者也。
(玄二十一)夫心一而已，而有具不具、即不即、等不等者。所謂若非圓心不攝三千，則凡圓心無不具者，豈十界心而不具乎？豈有即不即、等不等之異乎？所以體廣用長之妙，亦即心其，更無別法。若論此心，人誰不具？何法不然？豈待知而後圓，觀而後妙？但一念情生，遂起分別，即不能具，況即而能等耶？雖然，直下體之，何往弗具？若以今文對止觀以辨同異者，則彼委悉於今，今復顯要於彼，以其妙旨則無二也。抑又止觀約本示之，從本顯具易明；今約末論，從末會體為要。故以心具推一切心，則等於佛心；以等佛心推於究竟，則極其果用。雖若次第，理非異時，一念圓明，無法不顯。思之之囑，良有旨哉！
(玄二十二)前約十界三諦以示妙，又於己心觀具以示觀。此承南岳用三法以釋法，葢上下相顯爾。夫以十界言之，雖不開心法及以依報，而於眾生法則開之，所謂因果及一切法是也。故知法相互有開合，其為妙體該攝一也。三法本出華嚴，今引以釋妙者，部旨雖異，開未開別。通而論之，彼以無差為言，今以妙法為義。故妙即無差，無差即妙。但言無差，未必彰妙。今言妙者，理必無差。是知用與隨宜，不必一槩。文明眾生法妙，故以六根言之，要不出三諦之理。在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等，央掘則曰具足無減修，大品則曰一切法趣等，明佛法妙。以權實二智言之，明心法妙。以觀心實相言之，其理一也。但以此意觸類長之，無不可也。
三法名略，今以十界因果廣之，而有通局之論，故曰云云。謂一往眾生之名，通該凡聖。二往唯局九界，故不通於佛。及唯在因者，揀非心法之在因也。其說甚徑，雖有他說，亦以疏矣。既曰及一切法，則今三法，不特正報，兼亦通依，方顯此經妙該依正。不然，何謂不語三千，開權不遍？若論心法，本亦該通。而曰定在因者，且據心法屬己，約因心造法言之，故得以心例佛等。而彼以心法為非因果，豈知此乎？又復約三法各具論者，則心佛眾生，俱通因果。以例迷悟，亦應可知。雖則互通，至於從局，還歸上義(云云)。
因果通局者，事用也。三無差別者，理體也。故籤有理體事用之釋，葢各當其義。夫言理體無差，謂三法雖異，一性平等。雖因果自他迷悟之別，其為理性一也。又曰，心造有二等，則三法各具事理三千。所以因果理一，自他何殊。止觀約之，以成妙境一念三千。故曰，不解今文，如何消偈。蓋若不了一心具法之妙，將何以消三無差別之旨。理雖一致，文旨當分。初約事理通說，故以三法為差別，一性為無差。次約能造心對生佛說，則成三法各具二造為差別。既該二造，復當通以事造為差別，理造為無差。若以會籤文，則事理俱理，事理俱事。雖兼通各二義，皆得以為差即無差，無差則差，大旨無別也。亦猶四明所謂兩重總別，而皆指歸事中一念，正合彼輔行之意也。若曰彼佛法界者，既明三千，亦兼於果，而不專在果，無非圓其理性故也。
(玄二十五)十如之三轉，十界之離合，通對別對，無非三諦者。葢法體圓妙，故施之文義，應於名言，宛轉合變，無適不可，奈何於中而起定見。苟得此意，三諦不離，而曰得意，為言空即假中。謂空則即假而言空，言假則點空而設假，謂中則即邊而言中，故三皆即中，所以一中一切中，無空假而不中，假空例然。故自亡言之，則非一二三，以照言之，則而一二三，亦得謂之覆疎也。言雖前後，不出一念，此三諦所以不縱不橫，名為實相，唯佛究盡，豈言思所到邪？
(玄二十五)若論權實妙體，只是佛所證三千毗盧身土，尚何境智能所之有？而曰是諸佛二智之境者，葢約因修寄果示迷而說。自佛言之，所謂唯一真如智獨存者，斯言得之矣。又以二智通貫三周，則曰云云，謂莫非此十如是境權實之法也。故知本迹二門，一部所說，亦豈出此？以其理無所存，徧在於事，三千諸法，無非實相。然則諸佛以之究顯，眾生以之所依，心法以之本妙，此經以之開顯，皆其旨也。學者尤當盡心。
(玄二十九)指的妙境，出自法華。則止觀不思議境，一念三千，本於此經十如是文也。文曰：不語十如，因果不備。則十如者，因果法耳。是何足以為指的乎？今謂若前九如，其義猶通。此應須指本末究竟等一句，方見其旨。何者？謂本末則九如。所以皆究竟等者，即今文曰所歸趣處。既曰歸趣，則有事有理。理則三千諸法，皆究竟等。所謂生佛依正假實。至於初相後報，本末相在，無有一法而不等者。所以等者，三諦而已矣。故得指之為妙境本，委如別示(云云)。若約事說，則止觀所謂地獄界，以癡法為究竟等。推言十界，各指一法為所歸趣(云云)。由是始得定前九如各所歸趣，即此一如之別相也。由是明之，則事理之極，指的之要，莫過此究竟等一句。不本於此，更指何邪？文又曰：今不依此三法具足為究竟等者，若論三諦皆不思議，何容一是二非？此亦一往以究竟之言，形於二諦云爾。實言三皆究竟，方名為等。亦何取舍於其間邪？
(玄二卅二)三觀之妙，融歸一心。不出一念，而有三相。理頗難明，情未易曉。今以夢喻示之，庶可髣髴矣。文曰：如於夢中，修因得果。則知夢事，該於本末。既皆宛然，豈非假乎。皆不可得，豈非空乎。夢之心性，不有不空，豈非中乎。如是分別，只在一時，故不前後。亦不一異，故非合散。如是體之，非妙而何。
(玄二二十)修性善惡，亦教門一節目之義。據玄釋如是性，有曰：四趣惡性相義者，黑自分性，純習惡業，故難改變，如木有火性等。此言性分之性，所謂久習成性是也。(第二三十七)籤釋因其不可改之言，則曰：約理則本有之性不可改，在修則性分之性不可改。則又兼本有之性言之。夫不可改一也，而有修性事理焉。一往雖然，使性分之性，當處無生，何不可改之有？若理性之性，以隨緣時，容有轉變，但不變之性，未始改耳。抑又以能生之性言之，如地有生性，雖美惡種別，皆能生也。故遇其善則為善，遇其惡則為惡。克論其性，本非善惡，所謂性惡，融通寂滅是也。以融通故，容有轉變，以寂滅故，性未始改。非若惡習之性，唯惡是從而已。故曰：不同染中之惡，即修惡也。以其性融，則彼惡非惡，此又見修惡即性惡之旨也。故復與止觀不思議境初界如對論，則彼該修性，此是修中之惡性耳。
(玄二廿三)佛菩薩，類也，而有因果之殊。因果猶通，須知別義。以通則偏圓各有因果，別則偏因圓果，理方的顯。夫惟佛界唯圓，則性相體三，即理性三軌。故曰一切眾生即菩提相等為緣因，則宜指煩惱即菩提為了因。而玄以智願不失等言之，則是聞法種子，豈性德之謂乎？故籤以理性大體正之云云。謂名雖通修，旨實歸性，方稱此三皆本有性。又位則理即，繼之曰後七秪是修德三法，謂力等即發心，義當名字以去。所以若因若果，始終皆約行論，並指圓教為佛界也。文曰如是釋者，可不異前，正謂與前偏教異也。
(玄二廿四)文有上下互指而意不可曉者，如前此明伏無明生方便者，應攝圓信，指在今文，至此自合論之。而不言者，反指前說，其意各有以。所以前不論者，意讓今圓信為相似即佛，故不應在菩薩攝也。今不論者，其意既發於上矣，豈有圓頓即佛而生方便土邪？故亦置之。復是文略，其實正顯圓人始終皆佛界故也。又曰因緣，云二莊嚴等者，點合示離也。謂約能顯說智亦具三等，無當作應字之誤，所謂緣能資了，了能發正是也。此中法相正同不二門，性指三障，是故具三等，即修性各三義也。
(籤二五十一)舊論涅槃部中，四教始終皆知常住，安得於中復論被接。不然，其七二諦文如何消邪。或曰：義亦通論，但是接行不接解耳。多不取此說。今謂接行，亦未失也。此文既曰涅槃解即而行不即，豈非約行不即亦得言接耶。況以解行證言之，通教正當證位論接，何直解行而已。
(玄二廿九)法門殊散，名相廣略，小大一多，以論結攝。初無定法，惟其義而已矣。如此文中，以百界千如縱橫之法，結歸三諦，不出一心，稱一切教，攝無不盡。故籤以三意示之云云。然以涅槃諸行無常，及七佛通戒之偈，約小乘教本，結今妙教者，此亦三意：一者名通義別，二者以小例大，三者開顯妙旨。如文可知(云云)。
佛界眾生界，一如無二如，此佛境界所以不離眾生界，眾生界不離佛境界，故曰一佛成道等，又曰眾生自於佛依正中等，又曰阿鼻依正等，皆其理也。由是言之，法無定法，無定法故妙，妙故雖非諸法而不隔諸法。譬如摩尼映於五色，隨色變現，而彼摩尼自性未甞異也。是法亦爾，本無自性，惟其情智取之而已矣。然而此理未易究言，政使言之亦不能盡，所以籤記等文每至於此，直科節點定而已，未甞廣其言、衍其義也。正為此理不易明故，意在學者研幾自得，惟根器之淺深，隨小大之所得，各足其分，至於極而後已。往往因其不委，多不盡心，則又為來學之病也。余故得以併言之。
(玄二卅一)至微而廣大，至近而莫窮者，其唯心法乎。故語甚廣大，雖佛法之高，眾生法之廣，莫不悉具在是心法中，而不得其朕，所以甚微也。言其莫窮，雖所具生佛之高廣，而不離乎一念，所以至近也。今明心法，必對佛法眾生法言之。故曰前所明法，豈得異心而有差無差之異。於初心入道，則有難易之殊。然以無差言之，何高廣之可揀。以差別言，又豈得攝生佛觀之為易邪。故文以無差而差，揀生佛之高廣於初心為難。以差而無差，取心法之近要觀己心則易。故曰云云。文特以三無差別句，介於難易之間者，則成上貫下之義，亦文之法也。
(玄二卅一)文引華嚴，凡為二釋。初約觀具釋，則曰法界即中等，輔行所謂但觀理具是也。次約起心釋，則曰觀一念心起等，葢有合乎變造也。應更作二義申之：一者隨心示妙，二者約事揀。夫惟隨心示妙，則不問善惡迷悟因果之別，皆可即心而具，具無不妙。所謂一念之中，悉皆備足是也。夫唯約事揀心，則有所謂當自選擇之誡。果如所云，又安在其為隨心示妙邪？故知二文不可一准。苟為不然，未免矛盾。又籤曰：心之所遊者，謂圓頓教。凡言能所，其體本一，豈容有異？縱或言之，亦義云爾。定計則非。其諸名相，莫不皆然。又曰：千法皆三，故有三千。此言三千之數，極得其要，不可不知也。修觀行者，必依四性三觀入道。而此一文，既簡且明，最為顯要。如曰觀心自生心等，其言可謂知本矣。自此推知，則心無生力故非自，緣無故非他，合無故非共，離則何有故非無。因離四性外，無一法可得故空。空不自空，因有而後有空。假不自假，點空所以設假。假有之有非實有，性空之空非蕩空。非假非空，此中道所以畢竟清淨也。故今一家觀門學者，不可不必通而默契也。
(玄二卅三)約法揀心者，明觀境之要也。從心示妙者，啟具法之端也。夫既啟其端，故此問不得不設云云。然非正示境觀，未暇詳明，姑指三喻，例見於彼而已。(第二五十七)籤復對生佛揀各具所以，意在以心通彼二法，亦使心法莫不顯妙。今既指彼止觀，意令說者以彼例此，示其皆妙。至於後諸大節，悉會顯此旨。此旨者何？心具之妙旨也。
(玄二卅三)妙固極美之稱，而義有通別。有以當分而言妙者，如(第二五十八)籤記所出離斷常中等。有以究竟言者，如法華名妙是也。有以待絕言者，如今釋妙字冠以二妙是也。夫以相待為妙，對麤以彰其妙也。對麤以彰其妙，妙未足為妙也。以絕待為妙，則無適而不妙也。無適而不妙，麤亦未始麤也。要知二妙所以論者，以其部旨明開判故。故曰：相待論判，絕待論開，非他經所得與也。前文曰：但舉一不思議。此釋妙字，正當以理揀情，則唯一絕待，更無思議之可待也。既無可待，是則相待已在其中，更不立必別立也。而止觀為成觀故，故必揀偏取圓。故以相待義似於別，意顯圓頓以為所修。此待絕所以對，明思議不思議所以兩立也。今則不爾者，却對止觀形今部旨，則圓通今昔。文曰圓中約時，待絕俱妙者，今圓也。餘味約部者，昔圓也。以昔圓則相待為麤，絕待為妙，故或麤或妙也。若前三教，則在昔之偏，為所待所絕，故一向為麤。至今經被開，始得稱妙，則前待絕俱妙也。然則文曰待絕滅絕，而又曰更無非待非絕者，謂此待絕，不絕則已，絕必破無，明顯中道，故更無別雙非可論。況今待絕，體是理性，理性祇是非待非絕，故無別有也。然而他文或亦言之者，文各有旨，不可一槩。此彰理性妙極無餘，故更不論也。彼以絕待猶屬教行，望所顯理，約悟而論，故明雙非，二皆滅絕。所謂滅者，體本是寂滅之謂，非別有所滅，思之可知。
妙玄格言上