仏説十八泥犁経 (佛說十八泥犁經)

仏説十八泥犁経

後漢安息国三蔵法師・安世高訳

仏陀は言われた。「人の生涯で、太陽を見る日は少なく、見ない日の方が多い。善悪の変化は、互いに似ていない。父母を侮り、天子に背く者は、死ねば泥犁(地獄)に落ちる。その中にも深浅があり、火の泥犁には八つ、寒の泥犁には十の種類がある。地の半ばより下が火の泥犁であり、天地の果てが寒の泥犁である。かつて悪をなした者でも、後に善を行うようになれば、泥犁に入ることはない。人を殺し、盗み、人の妻を欺き、他人の死を願ってその財産を奪おうとし、常に憎み、悪事を好み、怒って人を罵り、むち打ち、縛り上げ、人の過失を喜んで告げ口し、嫉妬し怒りの言葉を発し、怒りのままに行動し、天地や鬼神の道に逆らう者は、寿命を縮めて死に、下劣な泥犁の中に落ちる。しかし、後に善に変わり、泥犁に入らない者もいる。仏の道の変わり様を知れば、たとえ泥犁に入っても、必ず天に上る。もともと善なる者は泥洹(涅槃)に至る。ゆえに、仏の道を知らなくてはならないと言うのだ。愚かな者が善に変わらず、泥犁に入れば楽しみはない。泥犁に入ってもなお善をなさなければ、泥犁はますます深くなる。その中で、人として生まれ変わる者もいる。たとえ剛毅で悪人であっても、殺生をせず、命を尊べば、人として速やかに生まれ変わる。肉を食べなければ、さらに速やかである。陰徳があれば、寿命も延び、速やかになる。」

第一の地獄の名を「先就乎（せんじゅうご）」といいます。そこでは、「人は死なずに生き続ける」と言われています。 この地獄に住む者たちは、互いに見つけ合うとすぐに闘い合おうとします。彼らの手もとには武器はありませんが、自然と武器が現れ、互いに傷つけ殺し合います。しかし、歳月がいくら過ぎても決して死にません。 ある者が「生きよ、死なず」と言ってくると、風が吹いて傷を癒します。こうして無限の月日が過ぎます。再び、熱した鉄の剣で傷つけ合い、鉄の槌で打ち殺し合い、鋭い拳で傷つけ合います。この苦しみは無限に続くのです。 その地獄の住人は、体が大きく長く、寿命は人間界での三千七百五十歳が一日に相当し、三十日で一ヶ月、十二月で一年となります。この地獄で一万年生きることは、人間界では百三十五億年にあたります。

第二の地獄の名は「居盧倅略（ころそりゃく）」といいます。 この居盧倅略の苦しみは、まず二十の苦しみに先立って味わうものです。例えていうなら、人が縄を引っ張り合って戦うようなものです。この地獄に落ちた者は、大きな火の中に入れられ、真っ赤に焼かれると外に出て戦います。また火の中に戻され、真っ赤になってはまた出て、何度も戦いを続けます。長い長い年月、数え切れないほどの間、焼かれては出て戦うことを繰り返します。四角や円形になりながらも死ぬことができず、また無数の年月を経て生き返り、再び火の中を無数年も走り続けるのです。これがこの地獄の苦しみの特徴です。 そこにいる者は体が大きく、寿命は人間の世界で七千五百年が一日となり、三十日で一ヶ月、十二ヶ月で一年と数えます。二万年の間、瀕死の苦しみを続けることが、人間の世界でいう二百七千億万年に相当します。

第三の地獄は「桑居都」といいます。ここで受ける苦しみは、「当居盧倅略二十」という苦しみの二十倍にあたり、人々は鞭打ちによって殺されます。この地獄に落ちた者は、火の中にいて耐えがたい熱さを経験します。左右を見回すと山があり、その山々が楽しげな場所のように見えるので、そこへ走っていきます。しかし山の中に入ると、山全体が押しつぶされてきますが、死ぬことはなく、永遠にその苦しみが続きます。再び火の中に置かれ、赤くなったところをまた取り出されることも、限りなく繰り返されます。その者の体は長く大きく、寿命は人間の一万五千年を一日とし、三十日を一月、十二月で一年とします。その寿命は四万年、すなわち人間の五百四十億年に相当します。

第四の地獄は「楼」と名づけられています。この地獄の苦しみの第一は、人が一緒に集まって住み、その数は常に二十人ほどであり、それでも人々はそれを楽しみだと言います。人がこの地獄に住むと、城は非常に大きく、その中にさらに小さな城があります。人が外からそれを見ると、中には幾重にも天が重なっており、人々は皆その中に入ります。その色は焼けた鉄のように赤く輝いています。やがて内側の城の中に入ると、極度の熱で言葉にできないほどです。その人の身体の肉はすべて爛れ、長い年月、休むことも横になることもできません。肉も骨もすべて焼け焦げ、また新たに生まれ変わって、また長い年月が過ぎます。これがそのような苦しみの連続です。ここに住む人の身長は大きく、寿命は人間の三万年を一日とし、三十日を一月とし、十二月を一年とします。寿命は八万年で、人間の世界の千八百億年に相当します。

第五の地獄を「旁卒」と名付ける。旁卒での一つの苦しみは、楼の二十の苦しみに相当し、人々はこれを「爛煮（爛れ煮）」と呼ぶ。この地獄に落ちた者たちは、大きな深い穴に満ちた火の中に落とされる。地獄の守護者は鉄の杖で彼らを打ち、その中に押し込む。人の体は焼け焦げ、完全に焦げ尽くしても年数を経ても死ぬことはない。焼かれ続けても死なず、火を体に抱えながら、一つの穴から出ればまた別の穴に入り、そのようにして限りなく繰り返す。これがその類のありさまである。人々は体が大きく、寿命は人間の六万年を一日とし、三十日を一月、十二月を一年とし、寿命は十六万年、それは人間の時代で二千百六十億年にあたる。

第六の地獄の名は「草烏卑次」といいます。草烏卑次での苦しみは、旁卒（※補足：地獄の獄卒）の責め苦の二十倍にも及び、人々はその熱さに焼かれると叫びます。

ここに落ちた者は、高さ二千里、広さ四千里の城の中に置かれ、城中は火で満たされています。さらに、その上を鉄の蓋で覆われ、年数も数えられないほどの長い間、休むことなく苦しみ続けます。「横たわることもできず、休むこともない」と、年数の計り知れないほどに焼かれては、再び焼かれることを繰り返します。これがその地獄のありさまです。

そこにいる者たちは、非常に長身で大柄な体をしており、その寿命は、人間の十二万年を一日とし、三十日を一月、十二月を一年として、三十二万年の寿命を持ちます。これを人間の年に換算すると、四千三百二十億年に相当します。

第七の地獄の名は「都意難且」といいます。その「都意難且」という地獄の苦しみは、まず草烏卑次の二十倍に相当します。ちょうど人が物を焼き焦がすときに虫が焼かれるようなものです。

この地獄にいる者は、巨大な炎の塊が、大きな鉄の棒で人を貫くかのようにして、際限なくその中に落とされます。時折、一つの門が開くと、人々は皆、外へ出ようと急ぎます。しかし門は再び閉ざされ、彼らはまた際限なく火の中に落ちます。さらに、再び門が開くのを見ると、人々は皆走って出ようとします。ようやく門を出たかと思うと、今度は泥の中に落ちます。その泥の中には虫がいて噛みつき、またしても際限なく出られないのです。これがこの地獄のありさまです。

そこにいる者は、体が大きく背も高い者で、寿命は人間の二十四万年を一日とし、三十日を一月、十二月を一年とすると、六十四万年の寿命があります。これは人間の年数に換算すると八千六百四十億年に相当します。

第八の地獄は「不盧都般呼」と名づけられている。不盧都般呼の苦しみはただ一つ、思うだけで耐え難く、二十もの苦しみが伴う。人々が「大いなる苦しみの極み」と言うようなものである。

この地獄に住む者たちは、地の底まで火に満ちている。地獄の鬼たちは彼らを火の中に置き、焼き、炙り、串刺しにし、また立たせたり、臥せたり、床に寝かせたりする。逃げることもできず、息をつくこともできない。体は爛れ、焼け焦げる。焼け尽きても、また数え切れないほどに生き返る。その苦しみは、他の地獄の苦しみの一万倍にも及び、言葉に表すことすらできない。これがこの地獄の有様である。

そこに住む者は、身長が大きく長大である。その寿命は、人間の四十八万年を一日とし、三十日を一ヶ月、十二月を一年とし、百二十八万年を寿命とする。これは人間の一万七千二百八十億年に相当する。

仏は言われた。「地獄には八つの苦しみの世界がある。悪行が深く多く重なれば、その苦しみは長く激しい。悪行が浅く少なければ、苦しみは短く軽い。地獄の苦しみは、まるで人が牢獄に囚われの身となり、遠くへ流刑にされ、野原で死に、家族は途中で引き返すようなものだ。あるいは水に落ち、この世に生まれながら、悟りを得ることなく死を迎え、地獄に落ちれば即座に苦しみを受ける。その苦しみは言葉に尽くせないほどであり、長い時間を経てやっとそこから出ることができる。

いわゆる寒氷地獄は、この世の果てにある。そこには高さ二千里の大山があり、『于雀盧山』と呼ばれ、風を遮っている。この山のために、太陽も月も光が届かず、すべてが暗闇に包まれている。しかしその外側には多くの日月の王が存在し、寒氷地獄の中には計り知れないほどの数があるのだ」

第九の地獄は「烏竟都」と名付けられています。烏竟都の一つの苦しみは、不盧都の苦しみを二十倍にしたものに相当します。例えば、人が怒って突然何かを起こすようなものです。人がこの地獄に落ちると、寒さは言葉にできず、数えきれないほどの歳月の間、体が凍りつきます。そして、何度も突然その苦しみが二十倍になって襲ってきます。火の中で音がし、それが終わるとまた元に戻ります。その半ばで体が折れる様子は、弓矢を放つように激しく、折れたかと思うと再びつながります。大きな石で大きな赤子を打つ苦しみは、言葉にできないほどです。それでも死ぬことはなく、その苦しみはまるで鉄の臼で挽かれるようでもあります。さらに足をその臼で挽き、全身に及んでようやく止みます。このような苦しみが数えきれない歳月、言葉にできないほど続きます。そこにいる者は、体が大きくて長く、寿命は芥子の種128斛（こく）分ほどもあります。百歳ごとに一粒の種が減っていき、種が全て尽きても寿命はまだ終わりません。それでもこの苦しみの一万分の一にも満たないのです。これがこの地獄のあり方です。しかし、仏の道を知る者はそこから早く出ることができます。人は昼間に悪をなしても、夜に何も犯さなければ、その地獄に入っても昼は苦しみ、夜は悪事をなすことになります。昼に何も犯さない者は、夜には言葉にできないほどの楽しみがないのです。ですから、仏の道を聞かずに知らないままでいてはいけません。

第10の犁は「泥盧都」と名づけられている。泥盧都における一つの苦しみは、烏竟都における二十の苦しみに相当する。そこにいる者は背が高く大きく、寿命は芥子種二百五十六斛（ごう）の長さである。百年ごとに一粒の芥子種を取り除いても、その芥子種が尽きても寿命は尽きない。

第十一の地獄は「烏略」と名づけられています。烏略の苦しみは、泥盧都の二十倍に相当します。そこにいる者は背が高く大きく、その寿命は芥子種（からしの種）で計られます。五百十二斛（ごひゃくじゅうにこく）の芥子種を用意し、百年ごとに一粒ずつ取り除いていきます。芥子種が尽きても、まだ寿命は尽きないのです。

第十二の地獄は「烏満」と名付けられています。烏満での一つの苦しみは、烏略での二十の苦しみに相当します。そこにいる者は背が高く巨大で、寿命は芥子の種を千二十四斛（単位）ぶんの時間に相当します。百歳ごとに一つの実を取り去り、芥子の種が尽きても寿命はまだ尽きません。

第十三の地獄はその名を「烏藉」と呼びます。烏藉での一度の苦しみは、烏藉の二十の苦しみに相当します。 そこにいる者は、体が長く大きく、寿命は芥子（からし）の種で測られます。つまり、二千四十八斛（約20万リットル）の芥子の種があり、百年ごとに一粒ずつ取り除いていき、その芥子の種がすべて尽きても、寿命はまだ尽きないのです。

第十四の地獄の名は「烏呼」といいます。この地獄での苦しみの一単位は、烏藉（うしゃ）の二十倍に相当します。そこにいる者は体が長く大きく、寿命は芥子（けし）の種で四十九百六斗（せんきゅうひゃくろくと）分もあります。百年ごとに一粒ずつ芥子の種を取り除いても、芥子が尽きてもまだ寿命は終わらないのです。

第十五の地獄は「須健渠」という。須健渠の苦しみは、烏呼の二十倍にあたる。そこにいる者は体が大きく長く、寿命はからし種で計られる。その量は八千百九十二斛（ごう）に及び、百年ごとに一粒ずつ減らしていき、からし種が尽きてもなお寿命は尽きない。

第十六の地獄の名は「巨頭（まっとうけん）」。そこでの苦しみは、健渠（けんご）という単位で二十倍にもなる。そこに落ちた者は、体は長く大きく、寿命は芥子（けし）の種で例えられる。一万二千三百八十四斛（こく）もの芥子の種があり、百年ごとに一粒ずつ取り除くとしても、芥子が尽きても寿命はまだ終わらないのだ。

第十七の地獄、その名をクプトという。クプトの苦しみの一つは、頭を下にして二十回叫ぶことである。そこにいる者は体が長く大きく、寿命はからし種で三万二千七百六十八斗分。百年ごとに一粒ずつ減らしていき、からし種が尽きても寿命は終わらない。

第十八の地獄は「沈莫（ちんもく）」と名付けられています。この沈莫の苦しみ一つは、他の地獄の苦しみ二十に相当します。

そこにいる者は、身体が長く大きく、寿命は芥子（からし）の種を六万五千五百三十六斛（こく）も数えるほどの長さです。百歳ごとに一粒ずつ芥子の種が減っていきますが、種が尽きても寿命は尽きません。そこは極寒で苦しみは言葉にできず、表現のしようもありません。その苦しみは、他の地獄の苦しみの万倍もあり、その痛みは極まりなく耐え難いものです。

仏は言われた。「十八の地獄は、人が行った善悪の行いの軽重に従って、その報いを受ける場所である。」

仏は言われた。「十八の地獄がある。鳳凰や龍から小さな虫に至るまで、すべての生き物がそれぞれ地獄に落ちる。善行を多く行い悪行が少ない者は、地獄から早く出られる。悪行を多く行い善行が少ない者は、地獄から出るのが遅い。」

仏は言われた。「どうして鬼がそれを守る必要があろうか。地獄の十八の世界は暗闇の場所である。しかし、仏が生まれた時、天上天下、三十三天に至るまで、その十八地獄がすべて明るくなった。仏が悟りを開かれた時もまた明るくなった。仏が梵天に教えを説かれた時もまた明るくなった。仏が初めて人々に道を説き教え導かれた時もまた明るくなった。仏が涅槃に入られた時もまた明るくなり、三十三天に至るまですべてが明るくなった。これによって、仏の道を知らなければならないことがわかる。人は善行が多い者は天に上り、悪行が多い者は地獄に入る。たとえ畜生に生まれても、仏の道は滅びないことを知れば、たとえ小さな者でも必ず長く生きられる。しかし、ただ仏の教えを何度も聞くだけで、学ばず、善人に近づかず、善い行いを聞かないなら、苦しみから離れることはできない。仏の道を嘲る者は、地獄の奥深くに入る。仏はそれを戒められたのである。人が悪を行い、罵り、悪口を言い、老いるまでやめないなら、天神はそれを嫌い、その人を鳥獣や血のある虫や獣にする。そして子孫は正しい時期に供物を捧げるのである。」

訳：覚者は言われた。「善を行わなければ、人間の世界を離れて虫や獣の世界に堕ちる者もある。家の上に生まれ変わって鬼神となっても、どうして鬼神の食物を得られようか。」

仏は言われた。「善い行いをすれば天に生まれ、その後、再び人の形で生まれることができる。」

仏説十八泥犁経