佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第一
【註】是經有二名,其末名「龍寶神王」,今摭二字以名所釋,抑輪王興世有神寶自至之言故云。
四明沙門柏庭善月述
天台名家,寔以傳宗為本,而釋經次焉。然以得佛心宗、發旋總持,故凡申一經釋一義,亦必有法,於是首開二門,曰懸談大義、曰依文申釋。凡諸大旨必搜在首題,申之以五重玄義,謂名、體、宗、用、教相。夫法必有名,名必有體,體者其實也,亦主也、印也,苟得其印,斯可信受,否則邪外而已。宗者顯體之要也,以因果為宗則體得其要,體顯故有用。備是四者說而為教,則小大、半滿、頓漸、權實得以區別,此所以為相也。廣如《法華玄義》等文云云。
「此經以人法」下,別列此經五義也。以人法為名,謂能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題,則又有人、法、譬三,單、複、具足之式云云。實相為體者,凡諸大乘總指一實相印為體,以三德言之。此經既名般若,凡具三義,正當實相,即性德法身體也。體必歸一而不離宗用,於是有離合義焉云云。自行因果為宗者,謂宗必約行而有因果,即此為宗。充體言之,正當觀照,則自行始因終果無非般若也。權實二智為用者,然用本解脫,正當文字般若,照用為義,故進取二智為用也。大乘熟酥為教相者,謂諸部般若融通諸法、淘汰二乘,成熟酥益相,此當其一也。名有通別者,就一題內總十二字,兼序品第一,具三通別,如文云云。又佛說二字為通,餘字為別,可知。
「言佛者」下,隨釋一題。謂佛為能說人,佛具十德以彰十號;覺,其一也。覺有自他覺滿之義,雖所對異,其為覺一也。亦可謂三覺果圓名佛,八辯宣暢為說。八音,如常解云云。《起信》所謂圓音一演異類等解是也。
「仁王」下,明所說法,初仁王護國四字,即發起一經之要也。仁王謂古今有道帝王也。以今所釋,則施恩布德為仁,統化自在為王,此特見其德用爾,究明其道非此可盡。文具四釋:初因緣,凡諸事義及機應能所皆因緣也。言護國者,有能護所護,凡三義:一以王為能護、國為所護,則以王道而治國也。二以般若為能護、王為所護,則由持般若故,是王與國皆得安隱。三以王為能弘、法為所弘,所謂人能弘道也。雖通三義,而實正顯般若以為能護,餘則助釋而已。「又仁王」下,約字訓釋。言仁者忍也,亦含弘為義,謂其德能含弘,故不即喜怒而發必中節,有以見其仁厚也。
二約教釋者,一家教門以藏、通、別、圓為釋義之綱目,故一一文義必約此四以辯淺深,則教旨有歸、機解無失。若約今昔部旨,則又有開判義焉云云。文復為四,一一各二,謂約教詮旨、依文帖釋。初明藏教。若見諸法生等,則藏詮生滅。法不即空,必析滅會空,故生即有也、滅即空也。空則塵等皆容,是為國義。故不動轉,約文帖釋,則國安而王泰也。二乘所得名為王者,以果從因而實兼果,對土可知,餘三例爾。通詮諸法色即是空,與藏體析之異,故不生滅,悉如幻化。三界煩惱一時頓斷,從果言也。若亦從因,仍通次斷。「住於界外」下,約文帖釋也,別詮三諦次第,言空不異;通色無邊,故等假也;雖復無邊,而與心不相妨礙,中也。若據教道,止應齊此,而言無邊之法在一心中,則似妨詮旨。今以二義通之,謂一約能造心是,不妨在心亦融,但所造法非,於色不可耳。二約住果而不在因,如說八地入無功用道現十種身,是亦不妨教道之說。「從於初地」下,帖釋。言不動轉而能動轉者,即華嚴十地菩薩隨力隨分住十度中,其於事行無礙自在故也。「六」字恐誤。應作「十」。「若觀」下,圓詮諸法本唯理性故無生滅,以圓見事理一念具足故。雖無生滅而生滅宛然,失唯生滅宛然則約俗以名照,本無生滅則約真以言亡。是亦照真照俗以言照、遮真遮俗以言亡,則亡前遮照、照前遮照,亡照叵得而契乎中道。三皆稱性,故廣大如法性;三皆不動,故究竟若虛空。「從初住」下,約分真究竟,帖釋住國稱王等義也。「又三藏」下,通約四教因果以判二字有得不得。則三藏四果以惑盡故得稱仁王,餘皆未得,合名王而不仁。通教以去並從果說,故通稱王亦可。三教止名小王,所謂二三小王各理蒼品是也。當教自有優劣者,謂各當其教相望言之,則仁王二字自為優劣,故曰非仁則王,即優劣可知云云。又以世教言之,仁而不王者有之,未有不仁而王者也,不仁而王則桀紂是矣。
三本迹釋者,其說有二:謂久遠本迹則唯在《法華》,迹門尚非所聞,況餘部耶?其餘迹中但得借用體用本迹。此復略開二義,謂一約偏圓本迹云云、二約分論淺深,則圓行為本、別果為迹。通教佛地雖當果位,而望別成迹。三藏二乘雖同小果,而望通屬末,末猶迹也。故知屈轉相望其義皆通。或約當教自論,各有本迹,義不一揆。又約本迹高下等四句論之云云。
四觀心釋者,於前三釋雖極圓妙,而望觀屬事,唯圓觀自行乃得其理,故曰譬如貧窮人日夜數他寶,為是故須觀心釋也。文凡有四,即生滅、無生、無量、無作。約四諦觀門,觀色空等境,隨教觀別,故曰觀生滅法,見色是有等,三藏觀也,謂生滅色由心所轉,故心得自在也。觀色即是空等,通觀也,不唯心得自在,以即空故色亦自在,故曰空色自在。若觀空是色,次第而入,別觀也。《瓔珞》所謂以二觀為方便得入中道是也。若觀色空不二,圓觀也。惟其圓頓色空本唯一理,以約照邊不二而二,即照而亡二而不二,雙照雙亡只在一念,體即中道故無非實相。一心三觀、三觀一心,本無前後,是亦一心三觀故非縱、三觀一心故非橫,不縱不橫如天目等,自在之妙莫極於斯。「我今聖主」下,約觀心釋。推功主上,以道化故。具仁王之德,以正觀故。彰護國之能、備斯眾善,本迹高深莫得而擬議也。是亦觀心具前三釋之意,配釋可知云云。此下合釋護國義,如前釋王已略明竟,亦如後委解,故不別示。
次釋般若。具言般若波羅蜜,即一經能護之法也。良以般若智力能使國王安隱、政化宣流。其言本不可翻,經論凡明五不翻義,此當尊重,乃其一也。不翻之旨理不可盡,今略對古論之。先指論所出凡二文:一則可翻,即開善所用;一不可翻,即莊嚴旻師所承,故曰名含眾義,是亦多含義也。若翻智慧。則其理單淺,非全不可。今疏評二說,先斥、次融會,則曰各成諍競,今為通之。謂般若有二種:初約部旨具偏圓權實,有翻轉不翻轉義,融會兩家之說。雖未正意,容或有此。次結斥。言火焰不可取者,如論云云,謂般若正智不可以偏見取,取則傷手害實;不可取而取,雖取之可也。但於取不取之間,不落思惟、不涉擬議,直下承當,則實當有在。智慧之言該離合二釋,亦未始偏於一端,故《成論》作合釋、《淨名》以離言。苟如經釋,當是智以分別為性,慧以無著為言。以分別故智即是有,以無著故慧即是空。故離則為空為有,合則中道斯存。而論作合釋,真慧即智,其於般若為近,何定住之有乎?
「今此」下,示部帙同異。按經下文,佛於二十九年說般若,兼今所問,正當《仁王》,則五部而已。此言八部者,所出不同,當是部帙開合異耳云云。有云《天王》即仁王部者,今所不取。若即是者,不應已說《仁王》而再有所請,故知非也。雖有《大經》之文,一往名同,非謂正言二部。「問人仁」下,通論。人仁義別,云何得同?答:據《大經》仁即名人,與書所謂人也者仁也合而言之道也,其旨頗類。而老經云聖人不仁等,疏謂以仁王行仁不求恩報云爾,非不仁之謂也。正言仁與不仁,則道非道而已。今仁王云者,正謂行道之主。若夫背道則人猶不可,況得為仁乎。又問:仁之言何謂也?答:以仁未易言,姑以字體論之可也。故曰從人從二為人二,即二畫等則三才之道備矣。又曰貫三為王,即其義也。所謂下學而上達者,其在斯釋乎。又問:昔人以此經為非正譯,以其不見之目錄故也。答意大率以目錄有無恐偶遺耳。如後出三譯,豈得非正邪?況有《長房目錄》可考,信不誣矣。「海庸」下,引事斥非。謂海上之庸、古初之聖,皆以耳目所不見聞而臆斷其有無,焉知其實哉?革或音棘,文見《列子》云云。「且準」下,正出廣略二本、前後三譯明其真偽,作此評者過莫大矣。然於三本獨疏秦譯者,以望餘二本而什譯為優,辭理兼暢亦時所宗尚故也。
波羅蜜者,翻事究竟,又翻到彼岸,並彰般若之勝用也,謂事究竟則其理可知。以前五度屬事,般若一度屬理,事由理導尚為究竟,況理為能導,得非究竟乎?言到彼岸者,譬以船筏濟大海,而有此彼中流之異,在此在中皆未究竟,唯到彼岸則吾事濟矣。是皆至極義也,故曰生死為此岸等。此雖帖釋而義猶通總,且屬因緣爾。
次約教釋者,藏以實有生死為此,滅有涅槃為彼,中流則見思惑。所詮在小,六度皆事,未得為究竟到岸,故取道品八正為筏也。通教此彼與藏不殊,但詮有體析,故六度為理。若望三藏則彼事理皆事,此則事理俱理為異耳。別詮既以無明為中流,義當凡小色空為此,此界內也;以菩薩假法為彼,彼界外也;而以無量行願為舟楫。圓頓則極,事理言之,事極極於理則二而不二、理極極於事則不二而二,以例生死涅槃為此為彼,其義可知。而實無生死涅槃可得,以之濟行則一行一切行,以為船筏究竟至於大涅槃岸,此之謂也。
次觀心釋彼岸者,要不出約空假中,以色空等為彼此義。而論修相,即託事觀門也,如文云云。三假義如後釋。
「經有」下,釋經字義。梵云修多羅,舊云有翻或無翻。歷貫線等五,一一約教行理三成十五義,委如《玄釋》云云。又經者,訓法訓常,亦經緯為義。又如六經之經,以此代彼故曰經耳。「約教六塵」下,則又因經以明教體。夫經者,聖人所以示教也。因教以悟道,則有通有別。通謂十方佛土該於六塵皆為教體,如文云云。或以光明等,備列六塵而作佛事。其於香飯自該三塵,香即香塵,飯食入口自相綿味即味塵也,甞於唇舌之間有軟美等相即觸塵也。或寂默無言而得三昧,即法塵也。推而廣之,彼一一塵皆具六根,而一一根皆具六塵。遍法界中根根塵塵皆可入道,何適而非教體也。至於約教、本迹、觀心,皆可例作云云。縱使教外別傳心要,至於無言無字,但有一法當情及無當情者,是亦教體,何處何法為別傳耶?自非深見此理,難以筆舌既也。別則正以聲色為體,有佛世滅後之殊,仍對名句文三謂之一實,三假和合成體,其為教也備矣。若以經緯之經釋者,則如世端帛必先經緯以成文采。今為經教亦爾,以文字為經則其常也,以人之心行紬繹於其間為緯,雖出世正覺亦必由之而成,故喻之以經。
「序者」下,釋序品第一,亦相帶來耳。大略可知。第二辯體為二:先評古釋。有以文字為體,其義甚疎,固不足評。有以無相為體,雖若得理,而名言未的,故評曰永漫,亦通漫也,猶不近云爾。有云五忍十地為體,此雖本經旨,有文有理,謂羅什宗可也,而非體義。夫體必歸一,未聞以數義為體,故知非也。今釋為三:初依義釋云云,謂體者法也,別尊卑崇君父,君臣撙節莫不有法。譬出世法體亦若是,雖十界之別而同依一法性體。惟其體未始異,則所顯極唯在佛。故凡大乘諸經,通指實相以為正體也。若約開廢簡體,非部正意,故所不論。二引證云云,謂依於實相法性而辯因果,就實相因果證經體。若如古師所用,乃成以因果證實相為所斥。夫豈知所謂宗家之體;體家之宗,義各有歸。如《玄籤》云云。三約部教別論者,然向義猶通,故須別辯,而右共別權實之判,約部義也。次明傍正。別指則曰云云,謂般若本菩薩法,而有共不共義。共謂共二乘說,通教是也。不共者,別菩薩法,別圓是也。準教明理,則實相之體亦復二異,謂偏真、實相,即所謂諸法實相三乘皆得亦不名佛是也。中道實相對教可知。約共不共以判權實,則共為化他權實,不共即自行權實。若相望以論,故化他雖有權實並名為權,自行例知,則成自他權實,故注云云。今如上分別也。
「約教」下,對前部義,今此正約四教以論。則般若一時雖通諸部,廢半明滿唯說三教,摩訶衍門融通諸法,其於二乘寄大存小,密輪轉入故有三乘共行十地等。以傍正則通正接傍,以權實則偏權圓實。既唯三教,從極顯體,則正指圓極實相為體。亦如《光明》有判教屬通、就圓釋體之論是也。
第三明宗者,顯體之行也。行該修證,總攝因果,故以因果為宗不亦宜乎。於是有評古、有今釋。昔人有以無生正觀為宗,多是肇師《般若無知論》意,謂般若體本無生,則無生滅之知也。即之為觀,則離有無二邊,假名中道,是為正觀也。「故文云」下,引證也。意本其文,以示之曰:無生體空、無所之見,雖知而無知、見而無見,不行不受等。今家斥之,此得通教意。所謂肇什釋經多附通意是也,雖得通意之權而失圓頓之實,苟為失實則權實俱非云云。次今釋言以佛自行因果為宗者,謂佛所證極智靈知寂照,為今般若之宗。夫言自行則證唯在佛,他莫能知;言因果則行無不包、德無不攝。既證是智,必契是境,所以一色一香無非中道,說智及智處皆名為般若。不可以有心得、不可以無心取,離有離無玄契中道。然則離有無者寂也體也,有無宛然者照也用也,惟其遮照一時智亦叵得。無相亦無相,只自無相,無別無相也。以是為宗,要莫過此。「問宗與體」下,料簡同異。答以綱裘為喻者,夫綱所以維網,舉綱則網目自隨;毛所以成裘,振領則毛為之動。此譬以體從宗,顯宗得其要。或以梁柱屋空喻,則空為所取,以宗從體。言各有當也。今明同異。百在非同非異。如論離合亦然。四明所謂如此辯體,不即宗用、不離宗用,方彰一家宗體之妙。又如金莊嚴具,本譬非異非不異,今意少別云云。
第四辨用者,宗既顯體,體顯則有用,故次宗明用,亦即般若功能力用也。「有人」下,評古。舊以內外二護為用,如文云云。七難不起,如下列釋云云。今評之,義有與奪,與其內外之言得真俗之一端,奪則十地名通而不的顯言俗。只知其一而不知其二,故不可依,是即奪也。今以佛二智為用,則尚攝佛國因果依正,焉有世間依報國土等而不護邪?故以勝攝劣、舉正收依,即內外二護靡不該盡。況二智之言其理深長,優於古釋遠矣。抑凡言權實必照自他,照自即照理、照他即鑒機,所謂上冥法性、下契機緣,未有照一而不照二者也。若附教以論,則有三雙權實,如文云云。「如薩婆」下,引事證用而有強弱。通別二智力用弱,如凡人弓箭;圓中二智力用強,猶如聖箭。次何者下,徵釋。言或等者,進退不定之辭。謂其通雖二智平等,而是真空,故照理不遍。別雖次第,證道方知,義不及圓。故若照若證悉須捨偏從圓,則其用勝矣。「即權智」下,以二智對同居等土,令見思等惑難不起者,帖釋護國義也。所謂十地行等雖通三教,而十地所行護義一也。準此,寂光亦應云護,文讓極果故不說耳。下文雖有護果之言,而不在果還在因心,後當更明。又《楞伽》有須金剛力士護者,約化身說,如彼云云。
第五明教相者,通標指廣。然名等四章具論總別,若非教相無以辯其淺深半滿等義,此教相所以明也。「今略明」下,正判,謂此部當般若,即諸部之一。以半滿即對三藏,此當滿教。摩訶衍門該通別圓。摩訶翻大多勝云云,衍亦大也。以五味次第,此當方等出般若,譬從生酥出熟酥味相,二乘於是融通淘汰,遣蕩執情,堪至法華開顯一味,此猶通相。若夫今部則別說護佛果德十地因行及外護國土等,乃出世之至談、佛化之要道也。又波斯匿王問佛:摩訶衍義當云何照?佛言云云。既以摩訶衍為所照境,故知非三藏明矣。雖非三藏,而所破并能通具四教,但三藏既為所廢,故全非正意耳。「雖有八偈」下,釋疑也。若部旨正意唯說大乘,而經有八偈談無常生滅。此復何耶?故釋云云。謂普明王為斑足所得,將以祭神。普明請依七佛法集百法師說般若,然乃就死。斑足聽之,於是法師者為王說四非常偈(文見下卷初),王因以得空平等三昧。《輔行》判之云云。即此文所謂勸王捨國則屬助道,非正經旨也。玄談大旨竟。