仏説慧印三昧経 (佛說慧印三昧經)

仏説慧印三昧経 一巻

呉の月氏優婆塞支謙訳

このように私は聞きました。

ある時、仏は羅閲祇（ラージャグリハ）の耆闍崛山（ぎしゃくつせん）におられました。千二百五十人の大比丘僧と共に、また四十億人の菩薩たちも共におられました。

これらの菩薩たちは皆、陀隣尼（だるに・総持）を得ており、すべての三昧（さんまい・深い禅定）を体得していました。空の法を悟り、寂（じゃく）として思いのない境地に至り、動揺することのない願いを成就していました。執着のない陀隣尼の行を実践し、数えきれないほどの陀隣尼の法門を得ていたのです。

その時、仏は三昧三摩越に入られた。すると、色は忽然と消え、見ることも得ることもできない。虚空のように知りがたく、とどまる所もなく、得ることもできない。我もなく、作ることもなく、来ることも去ることもない。とどまることも止まることもなく、対になることもなければ、対にならないこともない。身体もなく、憂いも喜びもない。心もなければ、心に従わないこともない。言葉によって行われることもなく、そのような言葉の空もなく、執着もない。その時、仏がこの三昧三摩越に入られたので、仏の身を見ることもできず、思い描くこともできない。仏の身も、仏の心も、思いも、思い描くことができない。内側の衣も外側の衣も、座る場所も見えず、歩く時も見えず、声も聞こえない。

その時、三昧の威神力が三千大千世界の日月を照らし、その結果、三千大千仏土のすべての日月の光明は覆われて見えなくなりました。あらゆる摩尼宝、あらゆる踰瑱宝、天界の神々やその座、帝釈天や梵天の名香までもが、その力を失いました。これらはすべて三昧の威神力によって覆い隠されたのです。三千大千世界では、ただこの三昧の香りだけが漂っていました。その光は諸仏の国土を照らし、そこに住む人々の目は、遮迦惒、大遮迦惒、須弥山、そしてあらゆる黒山によって覆われることはありませんでした。

その時、七宝の露が降り注ぎ、三千大千世界の国土を覆いました。すべての仏国土、そして竹林精舎や霊鷲山も、さまざまな花が一面に満ちていました。大地は平らで、蓮華が生えています。その花は車輪のように大きく、一つの花には十万枚の花びらがあります。花の上には七宝の蓋がかかっています。マガダ国の大地は天界の絹織物のように柔らかくなりました。

東方の恒河の砂の数ほどの仏たちなどが、数え切れないほどの一生補処の菩薩たちを遣わし、沙訶樓陀の国土に至らせた。「多陀竭（如来）、阿羅訶（応供）、三耶三仏（正遍知）と呼ばれる、釈迦文仏が今まさに現れておられ、一切の諸仏の境界に深く入り、多陀竭の智慧の印である三昧三摩越（禅定）に入っておられる。もし菩薩が功徳を積み、六波羅蜜を修行し、百劫の間、漚惒拘舍羅（方便善巧）を除いても、この三昧を一時に聞くには及ばない。」諸菩薩たちは直ちにその仏の教えを受け、神通力を持って飛び、竹園の中に到着した。前に進んで仏に礼拝し、皆、蓮華の上に座を退いた。このように、南方の恒河の砂の数ほどの仏たちなどもまた、数え切れないほどの菩薩たちを遣わした。西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方、このように恒河の砂の数ほどの諸仏たちなどが、それぞれまた数え切れないほどの一生補処の菩薩たちを遣わし、沙呵樓陀の国土に至らせた。「多陀竭（如来）、阿羅訶（応供）、三耶三仏（正遍知）と呼ばれる、釈迦文仏が今まさに現れておられ、一切の諸仏の境界に深く入り、多陀竭の智慧の印である三昧三摩越（禅定）に入っておられる。もし菩薩が功徳を積み、六波羅蜜を修行し、百劫の間、漚和拘舍羅（方便善巧）を除いても、この三昧を一時に聞くには及ばない。」諸菩薩たちは直ちにその仏の教えを受け、神通力を持って飛び、竹園の中に到着した。前に進んで仏に礼拝し、皆、蓮華の上に座を退いた。

その時、この三千大千世界のあらゆる比丘僧や菩薩たちが、遠くから集まってきて、竹林精舎にて仏陀の御前に会した。

その時、無数の菩薩と四十億の比丘菩薩たちが、竹林精舚に集まってきました。この三昧の威神力によって、三千大千世界のすべての帝釈天、梵天、摩夷亘天、遍淨天、あらゆる龍王、鬼神王、健陀羅王、阿修羅王、迦楼羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王たちが、それぞれ無数の眷属を従えて仏のもとにやって来ました。彼らは仏の前に進み出て礼拝し、一歩下がって脇に控えました。

その時、この三千大千世界の諸天と人々、非人たちが、下から上へ二十八天に至るまで、隙間なく満ちあふれていました。

舎利弗、大目連、拘提迦旃延、邠耨文陀尼弗羅といった尊い弟子たちは、文殊師利のもとに赴き、尋ねました。

「仏陀は先ほど三昧三摩越に入られましたが、今はどこにもお見えになりません。どちらへおいでになったのか、どうか私たちに教えてください！」

文殊師利は舎利弗に答えられた。 「あなたは智慧を十分に備えておられますのに、なぜそれぞれが三昧に入り、無数の仏国土を探求して、仏の御身がどのように行じられるかを知ろうとされないのですか。」

舎利弗たちはすぐに、それぞれの三昧に入り、無数の仏国土を探し求めましたが、どこにも仏の御姿を見つけることはできず、どこへ行かれたのかもわかりませんでした。

舎利弗たちは三昧から出ると、再び文殊師利のもとへ行き、こう尋ねました。 「私たちはそれぞれの三昧で無数の仏国土を探しましたが、仏の御姿は見えず、どこへおいでになったのかもわかりません。どうかお聞かせください。どうぞお教えください！」

文殊師利は言われました。 「賢者舎利弗羅たちは、仏がどこへ行かれたのか分からないのですから、どうか皆さま、しばらく安心してお座りください。仏はほんの少しのうちに、ご自身でお戻りになるでしょう。」

その時、仏は慧印三昧より起き上がられ、三千大千世界を震動なさいました。舎利弗らは進み出て、仏に申し上げました。「仏はどのような三昧にお留まりになっていたのですか。私たちは智慧の眼をもって仏を探し求めましたが、そのおられる場所を知る者は誰もおりませんでした。」

仏は舎利弗に告げられた。「仏の到達された境地は、阿羅漢や辟支仏などが知りうるものではない。ただ仏のみが自らこれを知るのである。なぜならば、そこには思いがなく、動かず、揺るがないからである。」

舎利弗よ、仏の御身体には百六十二の事柄があり、これらを知ることは容易ではありません。どのような百六十二の事柄かというと、身体ではない、作られていない、起こりがない、減ることがない、常に存在するものでもない、比べるものがない、比べられるものもない、行いもない、至る所もない、知ることができない、習うこともない、すべて清らかである、所有するものがない、存在もしない、行うこともない、留まることもない、生じるものでもない、受け取るものでもない、聞くものでもない、見るものでもない、香りでもない、味でもない、細やかな感触でもない、赴いて尋ねることもない、返答することもない、尋ねも返答もない、心でもない、思いでもない、心と思いから離れている、心が等しくない、与えるものがない、来ることもない、去ることもない、潤すこともない、清めることもない、再び存在することもない、恐れることもない、怖がることもない、動くこともない、揺れることもない、造ることもない、成すこともない、満ちることもない、満ちないこともない、見ることもない、明るくもない、明るくないこともない、暗くもない、暗くないこともない、滅することもない、すでに滅を離れている、滅の中に清らかである、さらに清らかで清浄である、色には何もない、愛欲がない、すべては我ではない、我ではないものから離れている、留まる所なく留まる、場所もない、由来もない、由来がないこともない、法でもない、法でないこともない、福田でもない、福田でないこともない、尽きることもない、尽きることができない、所有するものがない、所有しないものから離れている、言葉から遠く離れている、音から遠く離れている、教えから遠く離れている、行いから遠く離れている、思いから遠く離れている、災いでもない、災いでないこともない、量でもない、量でないこともない、来ることもない、去ることもない、二つでもない、二つでないこともない、寄りかかることもない、寄りかからないこともない、相でもない、相でないこともない、相がない、相を現すことができる、諸入がない、執着することもない、すべての執着から離れている、すべての人を信じさせることができる、受け入れずに留まる、真理においてさらに真理である、すべては我が度するものではない、度するものがない、清めるものがない、厄難を度しても度するものがない、説かれること、説かれないこと、二つとも等しくない、等しいものにおいて等しくない、量り知れないほど等しい、空と等しい、場所なく等しい、生じることなく等しい、得ることができないほど等しい、安らぐものに安らぐものがない、静かでありさらに静かである、静かな明るさの中にさらに明るい、行いにおいて転ずることがない、行いを転ずることができる、すべての執着を断つ、諸法の真理に二つはない、元来より、所有するものがない、覚った者はすでに真理を覚った、すべての行いをすでに度した、行いによって度しても度するものがない、そうでもない、そうでないこともない、長くもない、短くもない、円でもない、方でもない、身体でもない、体でもない、入ることでもない、入る所もない、世でもない、世の所有でもない、見た者もいない、知った者もいない、去ることもない、去らないこともない、世の因縁でもない、世の因縁でないこともない、このような身体は得ることができない、存在することもない、存在しないこともない、去ることもない、来ることもない、心の思いでもない、憂いでもない、作ることでもない、作らないこともない、争いでもない、争わないこともない、涅槃でもない、涅槃でないこともない、行いでもない、行わないこともない。これが百六十二の事柄です。

仏は舎利弗に告げて言われた。「仏の御姿はこのようなものです。思いや想像で仏の御姿を見ようとしても、誰にも見ることはできません。なぜなら、仏の御姿は思いや想像によって見たり知ったりすることはできないからです。」

その時、仏は十方に広く大慧印三昧を現そうとされ、次の偈を説かれた。

このように、舎利弗よ！多陀竭慧印三昧において、諸菩薩摩訶薩は十方にわたり何にも妨げられることなく、すべての願いを成就し、諸仏を見たいと望むならば、心を内に深く定め、昼夜この三昧を行じなさい。そうすれば、一切の十方の諸菩薩が無数の三昧の門を行じ、何にも妨げられない法に住している姿を見ることができます。これが陀隣尼の依りどころとなる門であり、ここからその相が成り、ここからその好が成るのです。

このように行う者は、すべての罪の覆いが除かれ、すべての魔の事柄を乗り越え、仏が説かれたことはすべて真実であり、仏が住まわれ、語られたことに欠けるところはなく、すべてが満たされています。身の行いは穢れなく、心の行いは清らかで汚れがありません。

もし仏の行いを知りたいと願い、一切の人々の心を理解し、それぞれがその場を得られるようにし、願いを起こして仏国土を成就したいと思うならば、この三昧を行いなさい。仏の頂の光明を得たいと願い、比丘僧を起こし、その国土を荘厳し、自在に望むことを成し、行いたいことを行いたいならば、この三昧を奉行しなさい。

なぜならば、あらゆる薬樹がその場所にあり、求めるものすべてが満たされるように、この三昧もまた同じです。菩薩がこの三昧において求めるものも、すべて満たされるのです。

その時、仏は偈を説かれた。

この法が説かれたとき、三十恒河沙の数の菩薩たちが皆、この三昧を得ました。六十八那由他の菩薩たちは、すべての罪と覆いが除かれ、不退転の地に住し、尽きることのない陀隣尼の声を聞く境地に至りました。

六十億の天と人々は、それまで一度も菩薩の心を起こしたことがありませんでしたが、今、皆、無上正等覚の心を発しました。この三昧を聞き、すべてが喜び願いました。喜び願った後、不退転の地に住し、無上正等覚を成し遂げることとなりました。

仏はその時、彼らに記別を授けられました。「三十億百千劫の後、皆、仏となり、その名を『恐怖を離れた者』と称するであろう」と。諸菩薩はそれぞれ願いを起こし、無生法忍を得ました。そして、それぞれの国土で仏となり、皆、同じ一字の名を持つこととなりました。

その時、仏は三昧に入り、会衆を遍く見渡して、文殊師利に告げられた。

「それゆえに、文殊師利よ、菩薩が我が法を護ろうとするならば、執着のない境地に住まい、悔い改め、保ち、説き示し、常に清らかに独りで過ごし、何ものにも寄りかかってはならない。」

文殊師利菩薩はすぐに座から立ち上がり、衣を整え、額を地につけて仏陀に礼拝し、こう申し上げました。

「私はこの無執着の法を護り、実践することができます。菩薩の道においては、『我』もなく、『自分』もなく、『存在する』こともなく、『かつてあった』こともなく、『見える』こともなく、『聞こえる』こともなく、『得る』こともなく、『失う』こともありません。」

その時、会衆の中にいた三十億の菩薩たちが、皆、合掌して立ち上がり、仏に申し上げました。

「私たちは、この数え切れないほどの阿僧祇劫の間、菩薩行を守り抜くことができます。」

菩薩たちはそれぞれ、身にまとっていた衣を仏に供養し、すぐに誓願を立てました。

仏は弥勒菩薩に言われた。 「もしも、あなたが本来願い行じてきたことを心に留め、後にこの教えを保つならば、三十億の菩薩の中にあって、八千の菩薩のみがこの教えを保つことができるであろう。残りの菩薩たちは、皆、頑なであり、教えを保つことができない。後に、皆、私の教えを乱すことになるであろう。悔いることもなく、保つこともない。 弥勒よ、菩薩の心を起こす七つの事柄がある。どのような七つか。 一つ、菩薩の心を起こすこと。 二つ、教えが滅びようとする時、教えを護り滅びさせないために、菩薩の心を起こすこと。 三つ、十方の人間や非人間のために哀れみを起こし、菩薩の心を起こすこと。 四つ、菩薩を見て菩薩の心を起こすこと。 五つ、施しを行うことで菩薩の心を起こすこと。 六つ、他の人が菩薩の心を起こすのを見て、それに倣い菩薩の心を起こすこと。 七つ、仏の身には三十二の相があり端正であると聞き、人々がそれを讃嘆していると聞いて、菩薩の心を起こすこと。 弥勒よ、これが七つの事柄である。その中で、如来の菩薩の心を起こすことができ、教えを護り滅びさせず、十方の人間や非人間のために哀れみを起こして菩薩の心を起こす、この三つの事柄は菩薩の心を護り、速やかに不退転を得ることができる。他の四つの事柄によって菩薩の心を起こす者は、皆、頑なな菩薩である。」

仏は弥勒菩薩に言われた。「五つの法を実践すれば、速やかに不退転の境地を得ることができる。その五つの法とは何か。第一に、十方の人間や非人間に対して平等の心を持つこと。第二に、他人の財宝に対して執着や嫌悪の心を持たないこと。第三に、経典や法を説く者がいれば、命をかけて従い、決してその欠点を言わないこと。第四に、衣服や寝具、病気の際の医薬品など、供養されるべきものに対して、貪欲な思いを持たないこと。第五に、深く微妙な法の中に入ること。これが五つの法である。菩薩がこの五つを実践するとき、不退転の菩薩の相を知ることができる。」

また、五つのことがあります。菩薩がこれにとらわれると、心が頑なになります。どのような五つでしょうか。 一つは、顔つきや態度が優しくないこと。 二つは、行うことすべてに勇気がなく、弱々しいこと。 三つは、物惜しみと貪りが深いこと。 四つは、へつらいとごまかしがあること。 五つは、口では空の理屈ばかりを語ること。 これが五つのことにとらわれ、菩薩の心が頑なになる姿です。

また五つの法があり、菩薩がこれに安住すれば、これが不退転の境地であると知ることができます。どのような五つの法でしょうか。一つは、我という実体がないと知ること。二つは、人という実体がないと知ること。三つは、法に二つの側面があると執着しないこと。四つは、菩薩という立場に固執しないこと。五つは、仏を固定的なイメージで見ようとしないこと。これら五つの法に安住する菩薩は、速やかに不退転の境地を得ることができるのです。

その時、仏はこの偈を説かれた。

その時、瓶沙王の第一夫人、名は抜陀斯利、阿闍世の母であり、亘那臘は拘隣の娘であった。瓶沙王の第一夫人、抜陀斯利は座より立ち上がり、仏のもとに進み出て、仏に礼拝し、色とりどりの珠で飾られた衣と五百の七宝の華蓋を仏に供養し、自らこう言った。

「私は後の世において、この三昧を理解し、この三昧を護持いたします。この法を護持する者、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷を、私は擁護いたします。衣服、飲食、寝具、病のための医薬を施し、すべての人に菩薩の心を起こさせ、空の法を誹謗せず、ただ口先だけで空を説くことなく、朽ちる身を惜しまず、寿命さえも惜しまない、ましてや世間の所有物などなおさらです」

その時、瓶沙王の宮中にいた八千人の采女たちと、摩竭提国にいた六万人の優婆夷たちが、この三昧を聞き、皆、菩薩の心を起こしました。彼らは皆、この三昧を喜び願い、その後世においても、必ずこの法を保ち続けると誓いました。

その時、仏は微笑みを浮かべられました。すると、口からさまざまな色の光が放たれました。青、黄、赤、白と、それぞれ異なる色の光が、無数の仏国土を照らし渡り、月や太陽の光をも覆い隠しました。光は仏の体を三度巡り、やがて頭頂から忽然と消えていきました。

その時、バダスリは仏の前にて仏を讃え、偈を説きました。

その時、仏は瓶沙王の夫人、バダスリ・ゴーナラに偈を説いて言われた。

その時、弥勒菩薩が仏に申し上げました：「後に、この三昧を受持する者はどれほどいるでしょうか？」

仏は弥勒菩薩に言われた。「弥勒よ、もし後の世の人々が功徳を想起して保つならば、たとえ私が説いたとしても、彼らは喜ばないであろう。」

弥勒菩薩が仏に申し上げました。「どうか仏よ、一切の人々を哀れみ、そのために説いてください。もし諸菩薩が真摯に学びたいと願うならば、菩薩は彼らの行いを守り、阿耨多羅三藐三菩提心に欠けることのないように導いてください。」

仏が弥勒菩薩に言われた。

「もし菩薩が百仏のもとで菩薩の志を起こした後、菩薩行を破ってしまう者がいるならば。 また、もし菩薩が千仏のもとで菩薩の志を起こした後、再び菩薩の志を起こしながら、方等経を誹謗し、理解もしない者がいるならば。 もし十万仏のもとで菩薩の志を起こした後、再び菩薩の志を起こしながら、方等経を誹謗はせず、また読誦もしない者がいるならば。 もし百万仏のもとで菩薩の志を起こした後、再び菩薩の志を起こしながら、方等経を誹謗はせず、また読誦もしない者がいるならば。 もし一億仏のもとで菩薩の志を起こした後、再び菩薩の志を起こしながら、方等経を聞いて書き写しても、その中味を理解しない者がいるならば。 もし十億仏のもとで菩薩の志を起こした後、再び菩薩の志を起こしながら、方等経を得て書き写し、読誦しても、法忍を得ることもできず、この三昧を得ることもできず、またこの三昧を喜ぶこともない者がいるならば。 もし八十億仏のもとでこの三昧を聞き、保持し、読誦し、八十億仏の前で皆、菩薩心を起こし、方等経を得て、保持し、書き写し、読誦し、この三昧を得て、堅く保持し、欠けることなく実践するならば、ついに魔に捕らえられることはなく、罪に覆われることもない。 もし阿僧祇劫の間に作った諸々の罪があれば、たとえ頭痛であっても、その罪は除かれる。 もし心が乱れ、誹謗を見、軽んじられ、わずかな供養しか得られないとしても、一生のうちにその宿命の罪はすべて終わる。 もし阿僧祇仏を供養するならば、ついに怯えることはなく、心は堅固に住し、内に明らかに理解する。 もし菩薩に悪道の罪があれば、その後、生まれつき不端正であっても、その罪は除かれる。 もし多くの病や痩せがあり、人から敬われず、卑賤の家に生まれ、軽んじられる家に生まれ、貧しい家に生まれ、辺境の地に生まれ、貪欲な家に生まれ、外道の家に生まれ、怨憎と共に会い、理解し合えない者と共に会い、心に憂い多く、国と国が争う所に生まれ、郡と郡が争う所に生まれ、県と県が争う所に生まれ、村と村が争う所に生まれ、種姓や諸家が争う所に生まれ、住む所が争いの場となり、善知識に会えず、法を聞く機会も少なく、衣服・飲食・寝具・病気の薬を得られず、得てもほんのわずか。 言うことは凡人のものであり、長者のものではなく、その意も理解できず、功徳を得て増すこともなく、しばしば咎められ、しばしば他人に乱され、適切な供養を得られず、法を聞いても理解できない。 もし悪夢を見れば、夢の中でその宿罪は除かれ、罪の垢に打ち砕かれ、魔が仕掛けても、魔事に気づかず、常に会うべきでない者と共にいる。 もし良い衣服や飲食があれば、すべてを他人に与えるべきである。 もし百仏のもとで自ら功徳を積み、心に欠けがなければ、その時、すべての破壊は敗れる。 このゆえに、真実に真実を重ね、内に善き心を起こし、一切の僧那僧涅（菩薩の大願）を忍ぶべきであり、深く微妙な法に堅固に住し、行を行じ、後の世の人々はこの法を保持すべきである。」

その時、可意王菩薩と文殊師利菩薩、そして六十人の賢者たちが後世に残り、後の時代の教えを守るようにされました。その時、仏は偈を説かれました：

その時、可意王菩薩と文殊師利、そして六十人の賢者が仏に申し上げました。「法とは法と名づけられていますが、いったい何が法なのでしょうか。どうか法の姿を知ることができますように。」

仏は可意王菩薩と文殊師利、そして六十人の賢者に告げられました。

「法という名は、善男子よ、『作られざる』という姿である。 『作られざる』とは、どのような姿か？『得ることのできない』という姿である。 『得ることのできない』とは、どのような姿か？『尽きることのない』という姿である。 『尽きることのない』とは、どのような姿か？『起こることのない』という姿である。 『起こることのない』とは、どのような姿か？『滅びることのない』という姿である。 『滅びることのない』とは、どのような姿か？『得るところのない』という姿である。 『得るところのない』とは、どのような姿か？『寄りかかるところのない』という姿である。 『寄りかかるところのない』とは、どのような姿か？『とどまるところのない』という姿である。 『とどまるところのない』とは、どのような姿か？『現れ出るところのない』という姿である。 『現れ出るところのない』とは、どのような姿か？『動揺しない』という姿である。 『動揺しない』とは、どのような姿か？『動揺から離れた』という姿である。 『動揺から離れた』とは、どのような姿か？『心のない』という姿である。 『心のない』とは、どのような姿か？『思いのない』という姿である。 『思いのない』とは、どのような姿か？『二つでない』という姿である。 『二つでない』とは、どのような姿か？『平等なる』という姿である。 『平等なる』とは、どのような姿か？『有にあらざる』という姿である。 『有にあらざる』とは、どのような姿か？『住むところのない』という姿である。 『住むところのない』とは、どのような姿か？『行くところのない』という姿である。 『行くところのない』とは、どのような姿か？『怠ることのない』という姿である。 『怠ることのない』とは、どのような姿か？『法に場所のない』という姿である。 『法に場所のない』とは、どのような姿か？『涅槃』という姿である。」

文殊師利が仏に申し上げました。 「もしこの法が互いに知り合うことがないならば、いったいどの法が尽きるというのでしょうか。どうか私たちに、後の法を護る方法をお示しください。」

仏は文殊師利菩薩に言われた： 「法を法と想う者は、度を得ようと欲する。度を得ようと欲する者は、法に住する。法に住する者は、二法に処することとなる。二法に処する者は、法を滅する行いをなす。法はまた滅せず、また滅せざるにもあらず。我ら今、この後の法を護らんと欲する。」

その時、仏は偈を説かれた。

その時、仏は文殊師利菩薩に告げられた。 「もし菩薩の道を得ようと願う者がいるならば、その菩薩はこの三昧を実践すべきである。 もし仏の相を成就したいと願い、もし仏の好を成就したいと願い、十種の力、四無所畏、十八の不共法を成就したいと願い、大いなる慈悲と執着のない境地を得たいと願い、自然の智慧の眼を得たいと願うならば。 もし比丘僧を成就したいと願い、もし菩薩を成就したいと願い、もし仏国土を成就したいと願い、もし一切の人々が語るべき声（陀隣尼の智慧）を得たいと願い、世間を離れたいと願い、一切の人々が語るべきことを知りたいと願い、力を得たいと願い、三昧を明らかに理解したいと願うならば。 上に説かれた教えの通りに実践すべきである。そうすれば、それは仏のようであり、将軍のようであり、大将軍のようであり、将軍の中の将軍のようであり、一切の上となり、一切の大いなる慈悲となり、如来（怛薩阿竭）となるであろう。 その説くところはすべて平等であり、無量に等しく、空に等しく、無処に等しく、所説に等しく、人々の中の最上のものである。 なぜならば、私はこの三昧に住していたとき、提和竭仏の時代に、すでに仏道を得ていたからである。」

文殊師利菩薩が仏に申し上げました。「もし提和竭仏の時代に仏道を得られたのであれば、なぜ再びこの世に現れられたのですか？」

仏は文殊師利菩薩に告げられた： 「三つの理由でこの世に留まっている。何が三つか。 第一に仏事を成すため、 第二に十方の人間や非人間を救うため、 第三に本願に背かないためである。 私はすでに仏道を得て、涅槃に入るべき身であるが」

その時、仏は次の偈をお説きになりました。

この経典が説かれた時、三千の世界は六度にわたって震動しました。無数の天人が百種の花、香、伎楽、そして幢、幡、絹の天蓋、露を交わす七宝、瓔珞、金色の花や摩尼宝、水晶、瑠璃を捧げて仏を供養しました。すべての尊い天、天女、そして龍、鬼神、阿修羅、迦楼羅、比丘僧、優婆塞、優婆夷たちは皆、大いに歓喜し、家を捨て、妻子や諸々の宝を放ち捨て、菩薩の心を起こしました。一那術の菩薩行を説くも、その究竟には至りません。菩薩の心を起こした者は皆、不退転の位を得ました。無量の恒河沙数の人々が阿羅漢を得、十方から飛来した菩薩たちは皆、歓喜して去りました。

仏がこの経の法を説かれた時、無数の人々が菩薩の心を起こした。八十億の人々が不退転の境地を得た。三億六万の菩薩たちがこの三昧を得た。数え切れないほどの人々が阿羅漢の道を得た。十方の国々から来られた菩薩たちも皆、この三昧を得られた。

その時、仏は経を説き終えられました。可意王菩薩、文殊師利、そして六十人の賢者たち、瓶沙王の夫人である跋陀斯利亘那臘、さらに諸天の人民、龍、鬼神、阿須倫たちも、この経を聞いて大いに歓喜し、前に進み出て仏に礼拝し、そして去っていきました。