仏説自誓三昧経 (佛說自誓三昧經)

あるとき、仏はマガダ国の領内にある修行者の精舎、大いなる樹木の間にある「珓露精舎」に滞在されていた。その修行の場は「顕揚独証」と名付けられ、仏が悟りを開かれた最初の地であり、その光は非常に明るく輝き、自然に宝の蓮華の座が現れた。

そこには、三万二千人の大比丘たちが共にいた。彼らは皆、阿羅漢であり、すでにすべての煩悩を滅し、心を完全に集中し、すべての感覚を統御していた。過去・現在・未来の三世にわたり自在であり、神通力は何の障害もなかった。彼らはあたかも大龍のように、なすべきことを成し遂げ、聖なる智慧を完全に備え、すべての衆生の根本を理解していた。その中には、賢者の舎利弗や大目揵連らがいた。

また、無数の菩薩たちもいた。彼らは皆、はかり知れないほどの智慧と方便を完全に具え、諸仏の教えの宝庫を巡り、あらゆる悪魔の行いを超越していた。彼らはガンジス河の砂粒のように無数の仏国土において、大いなる慈悲と六波羅蜜（布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧）を広く実践し、時に応じて人々を救い、安らぎを得させていた。名声や形ある教えを遠く離れ、光世音（観世音）菩薩や慈氏（弥勒）菩薩などが、このような上首の菩薩たちであった。

そのとき、如来（仏）は神妙な静寂と証の三昧（深い瞑想）に入り、ガンジス河の砂粒のように無数の諸仏の世界をすべて感じ取られた。すると、仏の座の前に、忽然として蓮華の座が自然に地から湧き出た。その蓮華は清らかな香りを放ち、その光は十方の世界を明るく照らした。その蓮華には千の花びらがあり、その一つ一つの花びらの上には化現した菩薩たちが立ち、整然と虚空に控えていた。彼らはそれぞれの場所から五体投地し、右に三回巡ってから前に進み出て敬虔に立ち、声を揃えて未曾有の讚嘆の言葉を発した。

「唯然、世尊よ！ 私たちはそれぞれの仏国土において、ある不思議な霊瑞の樹が現れるのを見ました。その樹は生まれたときから、その光がガンジス河の砂粒のように無数の諸仏の世界を照らしました。その樹からは大きな清らかな音が響き、その音は哀れみ深く慈しみに満ち、清らかで人々の心に染み入りました。それを聞いた者は皆、喜び踊り、完全な平等心を具え、大乗の修行、すなわち六波羅

そのとき、無数の世界のそれぞれの如来が、それぞれの菩薩を遣わして教えを宣揚し、大乗の教えを輝かせようとされました。そして、その菩薩たちに告げて言われました。「あなたたちは、この仏国土から、無数の仏国土を経て、『娑呵』（この世界では忍界と訳す）という名の仏国土に赴きなさい。そこにおられる仏は、能仁如来、無所著、至真、等正覚と名づけられ、教え（法）と戒律（律）、神通力、そして言葉による教えによって仏の事業を行っておられる。」そして、それぞれの如来は千の葉を持つ蓮華を手に取り、それを菩薩に授けて、こう告げられました。「あなたは、私の名をもって、無量の敬意をあの方に伝えなさい。真実の修行者よ、その功績が成り、志が成就し、道の体が完成したことを心から喜びます。五濁の汚れた世に身を降ろし、衆生の重い責任を担い、弥勒菩薩に先んじて、その位を超えて進み、広大な慈悲と六つの波羅蜜をもって全ての者を救済されています。日々の生活は安楽で、教えはいつにも増して勝れています。今、この蓮華を贈り、法の供養とします。どうか、全ての者がともに悟りの道場に集うことを願います。」これらの菩薩たちは、仏の威神力によって、それぞれの仏国土から忽然と姿を消し、静かな三昧、観察の三昧に入りました。瞬く間に、彼らは皆、忍界に到着し、それぞれの座を離れて、端然と恭しく立ち、聖なる教えに帰依し、五体を投げ打って礼拝しました。そして、一歩下がり、七回周囲を巡ってから元の場所に立ち、神足通によって見事に姿を現し、威儀は厳かに整い、法衣を正しく整え、そろって大きな声で、仏の前にこう申し上げました。「我々の世尊である、本国の如来が、無量の敬意をあなたに送っています。功績が成り、志が成就し、道の体が完成したことを心から喜んでおります。五濁の汚れた世に身を降ろし、衆生の重い責任を担い、弥勒菩薩に先んじて、その位を超えて進み、広大な慈悲と六つの波羅蜜をもって全ての者を救済されています。日々の生活は安楽で、教えはいつにも増して勝れています。今、この蓮華を贈り、法の供養とします。どうか、全ての者がともに悟りの道場に集うことを願います。」

釈尊がおっしゃいました。 「優れた方よ。あなたが諸仏の智慧の教えを欣んで聞き、飽くことなく、三昧に通達し、法身は空にして清らか、智慧の光明は広く備わり、こことあちらの世界が一つとなって、聞いた教えを称え歌い、その光と恵みに限りがないことを、私は嬉しく思います。」

その時、能仁如来（釈尊）は手でこの花を受け取り、喜びの笑みを浮かべられました。その光は口から放たれ、十方の無数の諸仏の世界を普く照らしました。そして、この花を無数の諸仏の世界に等しく散らし、また光明をもって無数の世界を隅々まで照らし通しました。

一人ひとりの衆生は仏の慈しみの光を受け、皆、智慧の観察を得て、過去世のありさまを知ることができました。その光はさらに次々と照らし伝わり、地獄にまで届きました。三悪道、八つの難処、天界や人間界に至るまで、すべての者が仏の慈光に触れ、苦しみから解き放たれました。何百千もの衆生がみな同じ心となり、一斉に無上正真の道心を発しました。

その光はやがて戻り、如来の体を三度巡って、頂上に消え入りました。

そのとき、ガンジス川の砂の数ほどもいる諸仏が、互いに全てを見通せるようになりました。諸仏の威光と神通力は、すべての衆生が等しく仏を見ることができるようにするものでした。こうして変現が終わると、再び元のように広々とした常の状態に戻りました。

そこで、その席の中に賢儒という名の菩薩がいて、仏の前で偈を捧げて讃えた。

そこで聖師は賢儒に告げて言われた。「諸仏の微笑みには三つの因縁がある。その三つとは何か。サルヴァジュニャ（一切智）の智慧は深遠で微妙であり、三世を明らかに照らし、衆生の根源に達し、三乗の趣向にはそれぞれ固有の修行と根機・信心が具わっている。あるいは菩薩の中には、大きな誓願を抱き、大いなる徳の鎧をまとって衆生の重責を担い、趣向を断ち切って世の架け橋となり、ひたすら六波羅蜜を推進し、一切を捨てず、道に安住して徐々に染まり、勇猛精進し、無相の布施・戒・忍辱の行を守り、禅定に乱れることなく、智慧清明にして不退転に向かう者もいる。これらの者たちを、賢儒よ、仏の眼は全てを見通し、一人ひとりに受記を授けるのである。ただ一仏がその者に受記を授けるだけでなく、十方に現存する諸仏も皆、その者に受記を授ける。これが一つの因縁である。

また、賢者よ。もし菩薩が阿惟顔（不退転の位）に向かい、徳本を積み、聖なる智慧を具足し、無量の諸仏を恒河の砂の如く供養し、一つ一つに授記を受け、その授記が互いに明らかとなり、明らかに仏国土を清め、衆生を等しく潤し、普遍的に同じ行を修め、諸仏・賢聖・大いなる慈悲の人々を招き集め、四つの激流において大法の船となり、六欲の海を尽くし、十二門（十二因縁）を枯らし、五道に入り、五眼を清め、心を凝らして玄寂の境地に遊び、兜術（兜率天）の宮に住み、諸々の菩薩・達者・正しい人々を集め、三界の行を清めて不退転の法輪を説くならば、十方の現在の諸仏は、四部の衆の中でこのような菩薩を共に讚嘆し、その徳を称え、『まもなく降神して仏となるであろう。十方の衆生は皆、解脱を得るであろう』と言うであろう。これが二つの因縁である。

さらに、賢明なる学び手よ。もし菩薩が兜術天の宮殿において、その天界の寿命を終え、まさにこの世に降誕しようとするならば、その時、菩薩は「究竟広現三昧」という深い禅定に入ります。

すると、浄居天（じょうごてん）の天人たちは、三千世界の広大な国土をくまなく観察します。そこでは、国々は広く、民は穏やかで柔和です。また、王族・バラモン・長者・在家の信者たちのうち、どの国や町に、道徳があり、清らかで、仁愛と慈しみに満ちた、徳の高い転輪聖王がインドに正しく君臨しているかを調べます。

そして、彼らは集まって菩薩の降誕について相談し、天の従者たちと共に菩薩を守護します。菩薩は宮殿に現れ、侍女たちに守られながら、世俗の生活を学び、老・病・死・出家という四つの苦しみを目の当たりにします。

浄居天の天子たちは菩薩に出家を勧め、山に入って精進し、菩提樹の下に座るよう促します。菩薩は自ら髪を切り、比丘の姿をとって、先の仏陀たちの教えを修行し、法を師と仰ぎます。浄居天の存在がその証人となります。

ある夜のうちに、菩薩は三つの悟り（三達）を成就し、悪魔の軍勢を降伏させ、仏陀の教えを完全に成就します。この霊験あらたかな菩提樹の光は、ガンジスの砂の数ほどの無数の仏陀の世界に広がり、それぞれの如来は、自らの国土で八部の衆生を前に、この菩提樹の下での菩薩の功徳を讃えました。

そして、それぞれの仏陀の世界から菩薩たちが遣わされ、花を捧げて敬意を表し、大乗の教えを称賛します。このように、賢明なる学び手よ、今現在も十方に存在する仏陀たちはすべて、このことを知っており、善き喜びをもって多くの人々を道場へ

これらの菩薩たちが来ているのは、みな如来と本来深い縁のある者たちだからです。そのため、この説法を聞いて皆、無所従生（生じるものがない境地）に達するでしょう。あるいは童真（菩薩の位）に向かい、または了生（生死を超える悟り）に向かい、阿惟顔（不退転の位）へと向かいます。それゆえ如来は一人ひとりに授記（未来の成仏を予言すること）を明確に、完全に与えられるのです。知っておくべきです、正しい教えを求める者よ。仏はみだりに笑うことはありません。

この言葉が説かれたその時、七十億那由他の菩薩は童真の位を得、六十億那由他の菩薩は了生の位を得、三十億那由他の菩薩は阿惟顔を得、百千の比丘は阿羅漢果を得、九十億那由他の人々は道の跡を踏むことを得、三界の諸天はことごとく法の明らかさを得た。

そこで聖なる師は、次のように偈を説かれました。

その時、会座の中に明見光賢という菩薩がいました。彼は座を立ち、衣を正し、右肩を露わにして、右膝をつき、長く跪いて合掌し、聖師の前に進み出て申し上げました。

「どうかお尋ねしたいことがございます。聖師よ、限りない智慧をもって、未だ聞いたことのない法を照らし、説き明かしてくださいませ。」

世尊（釈尊）がおっしゃいました。「それはよろしい。その質問を自由に述べなさい。今からあなたのために、その核心を詳しく説き示しましょう。」

明見光賢菩薩がお尋ねしました。「どのように出家した菩薩（正士）は、悟りへの道を完全に備え、一切智（さくうんねん）に至るのでしょうか？」

「菩薩さま、正しき方よ。初めて樹の下に座り、戒の清らかなる証を得て、苦しみの根本である欲望を捨て、散り乱れる心を離れました。そして、起こる想いもなく、動く想いもなく、微かな想いもなく、我という想いもなく、彼という想いもなく、中間という想いもありません。彼と我の想いもなく、内と外の想いもなく、道の想いもなく、俗の想いもなく、滅の想いもなく、滅する想いさえなく、無想という想いもなく、無想さえもない想いもなく、尽きる想いもなく、尽きない想いもありません。 このように、正しき方よ！樹の下に座った菩薩は、清らかなる戒の根本である千八百の戒を証し確立されました。この数を終えた時、金剛の座が突然、地から裂けて現れ、第六の魔宮は大きく揺れ動き、三界の諸天は本来の場所に安んじていられず、皆ともに下りて貝多樹の所に至り、必要なものを供養し侍りました。また、恒沙世界に突如として大きな響きがあり、その響きの中で『樹の下に坐す菩薩は、今夜、証を啓く』と告げられました。人々はそれぞれ皆、その声を聞き、その姿を見ました。 このように、正しき方よ。これが菩薩が戒の証を具足し、薩雲若（一切智）を成就されることです。三達、六通、三十七品、十八不共法、十力、神通、四無所畏、あらゆるものが完全に備わりました。三千世界は六たび大きく震動し、功徳は魔を降伏させ、光明は恒沙世界に普く照らしました。人々はこの慈しみの光に触れて一時に安らぎを得、皆、無上の正しい真実の道への心を発しました。」

仏がこの説法を終えたとき、八百人の比丘が阿羅漢の悟りを得、三万人の天人が法の眼を開き、三千人の清らかな信者が阿那含の境地に達しました。また、賢明な学び人たちは皆、迷いの生を終え、すべての参会者がことごとく無上の正しい悟りを求める心を起こしました。

そこで聖なる師は賢明な儒学の徒に告げられた。「かつて私は一時、句睒彌国に滞在していた。その時、天魔の仲間たちが突然その眷属を連れて大衆の中に現れ、異なる衣をまとい、人々と共にありながら、いたるところで争いを起こし、互いにののしり合い、二枚舌を使い、調和を乱した。生死に迷う比丘たちは道の本質を理解せず、怒りや悩みに心を惑わされ、それぞれ群れを離れて逃げ散った。ただ阿羅漢となった真人だけがそれぞれ山や林に隠れた。

あの時、賢明な徒よ！ 夏の三ヶ月が過ぎ、年の終わりが来て、鉢和蘭（自恣）の日の十四夜、星が現れる頃となった。そこで私はただ阿難に命じて槌を鳴らし、草の座を敷かせ、阿難と共に鉢和蘭を行った。 その時、浄居天子が虚空の中で仏に申し上げた。『世尊よ！ 今、比丘たちは皆散り散りになっています。仏がただお一人で自恣を受けられるとは、どういうことでしょうか？』 仏は天子に告げられた。『かつて私が出家した時、あなたが証人となった。ベッダ樹の下に行った時も、あなたが証人となった。今、私が自恣を受けるに当たっても、あなたが証人となりなさい。閻浮提（この世界）を巡り、三千の無量の世界において、多薩阿竭（如来）はさとりを完成された。私が仏となってから般涅槃に入るまで、あなたは三度の証拠となり、その証明は完全に備わっている。知るがよい、天子よ！ 多薩阿竭の道の智慧と神通力は三界に独歩するが、それでもなお証拠を必要とするのである。ましてや、道を求める全ての者が師を要せずにいられようか？』 また、浄居天子に告げられた。『末法の世には、多くの人が清らかな志を抱き、道心は真実に明らかで、世俗を好まず、山や林に隠れ住むことを望むであろう。確かに、出家の堅固な志を持つ者もいるだろう。しかし、もし師や長として遵うべき法の規範がないならば、摩訶迦葉の出家の法のようになすがよい。すなわち、遠ざけて欲を捨てることを証とし、遠ざけて俗を捨てることを証とし、遠ざけて名誉を捨てることを証とし、遠ざけて形（形式）を忘れることを証とし、遠ざけて内外の求めを捨て、求めることを捨てることを証とせよ。これら、天子よ！ 摩訶迦葉はこの五つの証をもって、自ら髪を剃り、袈裟を着た。師は自然の法の清らかさであり、十方の諸仏に感じて、自らの思いを述べ、哀れみを求めた。心から仏の出家の法を思慕し、浄居を証として仰ぎ、三つの証が明らかとなれば、比丘となることができた。そして専ら十二頭陀行を実践し、一つ一つを堅固に保ち、想起して証を得るようなことはなかった。その時、迦葉はすぐに樹の下で五神通を具え、最後に仏に会って六通を完全に備えたのである。このように、天子よ！ 末世の比丘たちはこの法をよく思惟しなさい。自ら高ぶって名声を求め、他者を謗り、供養を望んではならない。また、この法があるからといって、仲間を背き、師とせず、勝手に行ってはならない。もしも比丘の僧が全く師となり得る者がいない場合にのみ、この法を慕って行うことができるのだ。もし僧があるならば、僧を求めて証とすべきである。仏法僧、この三宝は如来と同じく尊いからである。ゆえに多薩阿竭は明律の比丘僧団を最も上位とされるのである。知るがよい、天子よ！ 比丘の僧の中には必ず三乗（声聞・縁覚・菩薩）がいるのだ。』」

この言葉を説かれた時、浄居天子および八部の大衆は、この経を聞いて歓喜し、礼をして去って行った。

仏説自誓三昧経