釋名第二
凡有二門：一明名本、二解本名。名本為六：一攝總為三、二會三為二、三會二歸一、四泯一歸無、五分大小、六考同異。維摩詰不思議解脫本者，謂不二門也。由體不二之道故有無二之智，由無二之智故能適化無方。是以經云「文殊法常爾，法王唯一法。一切無礙人，一道出生死。」故以不二為眾聖之源。夫欲敘其末，要先尋其本，是以建篇論乎不二法。問：不二法門既為理本，請聞其要。答：一道清淨故名不二，真極可軌所以云法，至妙虛通故稱為門。蓋是總眾教之旨歸、統群聖之靈府，淨名現病之本意、文殊問疾之所由。既欲聞之，今當略說。大明不二凡有三階：一眾人言於不二，未明不二無言，所謂下也。文殊雖明不二無言，而猶言於無言，所謂次也。淨名鑒不二無言，而能無言於不二，所謂上也。良以道超四句，故至聖以之沖默。不二為極，意在於斯。問：夫法身無像、物感則形，至趣無言而玄藉彌布，則是像於無像、是言於無言，乃見文殊之言深、淨名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之說，為明理深淺，未辨應物垂教。以末難本，豈諸玄宗？今當為爾重舒其意。夫不二理者，謂不思議本也；應物垂教，謂不思議迹也。非本無以垂迹，故因理以設教；非迹無以顯本，故藉教以通理。若然者，要須體理無言，然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理，未明至理無言，則未詣於理也。文殊即唱理無言，而猶言於至理，亦未稱理。淨名鑒理無言，而能無言於理，始詣理也。以如理無言，故能無言而言；稱理無像，故能無像而像。眾人未能如理無言，安能無言而言？未能如理無像，安能無像而像？故文殊之言淺，淨名之默深。三階之論，意彰於此。難曰：三階之說若成，不二之言即壞。何者？既稱不二，寧有三耶？如其有三，何名不二？即事相違，義如鉾楯。答：蓋是以教惑理，故謂相違。若識理一教三，則有如符契。何者？眾人以言遣法，未息遣法之言；文殊欲息遣法之言，故借言以止言。斯二雖殊，同未免於言，故以言為教。淨名欲息文殊之借言，故默顯於無言，則用無言表理。是以教有三階而理無二轍。問：至理無言，而文殊言於無言，可得以言為教。淨名鑒理無言，而能無言於理，云何亦稱為教？答：蓋未妙尋其旨，故有斯疑。若審察之，則前通已顯。何者？淨名寄默然之相，以顯無言之理。所詮無言，則為是理；能表之相，稱之為教。是以教有三門而理無二矣。問：至理無言，而文殊言於無言，猶未極者。亦至理無相，而淨名相於無相，豈詣至理耶？答：文殊既言於無言，亦相於無相。淨名既體理無言，故能無言於無言；亦體理無相，則無相於無相。故名相並遣，乃妙窮不二。問：淨名既體理無相，何故相於無相？答：若不相於無相，何由得止於言？為欲止於言，故相無相耳。問：若爾者，在言雖止而相復在，其猶逃峯趣壑俱不免患。答曰：言猶名也，故名則為妙；相猶形也，在形則麁。既悟理無名言，即領道非形相，故峯壑俱逃、患難都免。問：若爾者，則眾人之言未極、淨名之默始詣，何不直顯無言而迂迴三轍？答：仲尼之遇伯雪，可目擊而道存。妙德之對淨名，亦爾默而相領。但玄悟之賓既冥，汲引之教須明，故開此三門以通入不二。問：玄悟之賓既冥，級引之教塵沙，何故唯敞三門而不曠開階位？答：初門以言泯法，次則借言止言，後門假默除借言，斯乃理無不備、教無不周，故但明三矣。問：淨名既為一經之主，不二復是眾經之宗，何不自談而命眾共談？答：蓋欲寄人優劣以彰教有淺深。眾人止為翼從，示道根尚劣，但能以言泯法，未能息泯法之言。文殊既銜高命而親對擊揚，則神機為次，既能借言泯法，復能假言止言。淨名當今教主，則悟入最深，故寄默然，顯理都絕。問：唯就教主，亦約悟緣？答：所以託迹三人，本為引物。下根悟淺，但詣初門。次機小深，漸階第二。上人徹理，欝登玄堂。
合三為二門第二。復三雙：初以語默二攝於三門。佛勅弟子常行二事：一聖說法、二聖默然。說實相法，名聖說法；觀實相理，名聖默然。從實相觀說實相法、說實相法還入實相觀，故動靜四儀皆合實相、答言若默並應般若。今此三門，還依聖旨。眾人以言泯法、文殊借言止言，同就言明不二，謂聖說法；淨名無言明不二，謂聖默然。若爾者，要由眾人之說，故顯淨名之默；因淨名之默，以顯眾人之說。命眾共談，意在於此。次就絕名體二以攝三門。總收萬化，凡有二種：一者物體、二者物名。此二是生累之所由、起患之根本，故善吉問云：「眾生在何處行？」如來答曰：「一切眾生皆在名相內行。」名謂名言，相謂法體。眾人以言，歷泯諸二，明無物體；文殊借言止言；淨名寄默以息借言，同辨無名無相。無名無相，則紛累斯寂。故門雖有三，唯攝此二。次就假名相二以攝三門。經云「無名相法，強名相說」，欲令因此名相悟無名相，蓋是垂教之大宗、群聖之本意。若爾者，眾人之與文殊，寄名以辨不二；維摩默然，借相以明一道。故雖有三門，唯名相二迹。以因名相之迹，顯無名相之本。
次會二歸一第三。問曰：初建三門，後明二徹，觀其文釋似如究麗，考其大旨則不二未成。何者？若明不二之理無言、應物之教有言，則無言之理不可有言、有言之教不可無言，則理教天乖，何名不二？答曰：斯乃曉不二無言，而未悟言即不二。故教滿大千而不言、形充八極而不像。故無言而言，雖言不言；無像而像，雖像不像。乃為一致，何謂天乖？難曰：若言即不二，則文殊之言常默；若不二即言，則淨名之默常言。三階之論渾然，二轍之宗便喪。答：三階之說，寄迹淺深；二轍之言，提引末悟。如其窮達，即不二常言、言常不二，未始不二、未始不言，故莫二之道始成、得一之宗便建。
次泯一句歸絕門第四。論曰「夫有無相生、高下相傾。有有故有無、無有即無無。」因二故不二，若無二即無不二。是以經云「不著不二法，以無一二故」，斯即非語非默、不俗不真，絕觀絕緣，何二不二？問：若非真非俗、無二不二，今以何因得辨不二？答：無名相法，假名相說。不知何以目之，故強名不二。難曰：既非二不二，何不強名為二？答：失道之流多滯二見，為泯斯二，故強名不二，不強名二。問：斥何二見，強名不二？答：二病紛綸，略明三種：一凡夫愛見、二小乘煩惱、三菩薩勞累。此經坦平等之大道、開不二之洪門，無累不夷、無人不化。故〈方便品〉破彼凡夫，〈弟子品〉斥於小道，〈菩薩章〉呵於大見。然後收此三，問歸一道，令悟不凡不聖、非大非小，等釋迦之掩室、同淨名之默然，適化無方，從緣小大。原夫能小大者，豈小大之所能？良由非小非大，故能大能小也。
分小大門第五。問：淨名不二法門，與龍樹正觀有何等異？答：不二待二以得名、正觀對邪以受稱，約義不同，義體無異也。問：若不二即是正觀，此經呵凡斥聖、排大破小，盛談不二於義既周，龍樹三論更何所辨？答：佛世根利，尋經自通；末俗庸淺，待論方悟。則知淨名破之於前、龍樹申之於後，不應聞經起信、聽論生疑。問：《成實》、《毘曇》有不二義不？答曰：無也。何以知然？《智度論》云「聲聞法內，不說生死即是涅槃。」此經辨生死即涅槃，名為不二。而《成論》十六卷文不說生死即涅槃。以此推之，知無不二。問：考尋《成實》盛辨法空，空理忘言則是不二。何得云無？答：龍樹論云「空有二種：一者小乘折法空、二者大乘明本法空。」而此經云「非色滅空，色性自空，名為不二。」尋《成實論》二百二品，但明以實折假、用空過實，不言非色滅空、色性自空。以此推之，知無不二。問：何故小乘不明相即？答：若有相即，便有竝觀，則非聲聞。是故小乘不明相即。問：聲聞何故無竝觀耶？答曰？大士利根，照空即遊有、鑒有即知空，故道貫雙流，二慧能竝。小乘智劣，入空即失有、出有即捨空，既取捨行心，故無真俗竝觀。問：毘曇保小，遂折於大；三論守大，破斥於小。斯即大小杜絕、諍論交興。《成實》探大釋小、融會二教，令小有入大之功、大有接小之義，則小大兼明，諍論便息。不應偏謂但弘小乘，無有不二。答曰：夫立論序者，蓋標一部之大宗也。《十二門．序》云「今當略解摩訶衍義」，此摽大乘之旨歸也。《成實論．序》云「故我正論三藏實義」，此標小乘之宗致也。跋摩自云正弘小教，未曾宣唱兼辨大乘，故論旨須依、人通宜棄。問：安知三藏唯是小乘？答曰：《法華經》云「亦不親近小乘三藏學者」，《智度論》云「佛法有二：一小乘三藏，如牛跡水；二摩訶衍藏，譬彼大池。」故知三藏定為小矣。問曰：尋訶梨之序，乃正標三藏，而探取般若無相以釋小乘，故小大兼明煥然可領。答曰：雖有此道，已漏前責。尋三藏之內自辨法空、小乘之宗即有無相，豈假探大而釋小乎？必苟存之，請重研究，為是大論兼釋於小、為是小論兼釋大耶？若是大論兼釋小者，建首應標「故我正論大乘實義」，不得初釋三藏也。若是小論兼釋大者，無有是處。所以然者，《智度論》云「大能包小，故大兼釋小；小不含大，故小不釋大。」進退徵之，即知專是小乘，不兼大矣。又羅什親翻《成實》，非明大乘。以此詳之，即可知矣。問：若《成實》為小，何故世所盛傳？答曰：淺法符情，物皆易受；正言似反，誰肯信之？問：《成實》若小，梁武崇大，何猶稟學？答：梁武初雖學之，後遂彈斥，著《大品經序》，呵成實師云「若執五時之說，謂般若淨名未圓極者，無異窮子反走於宅中、獨姥掩自於道上，法水所以大悲、形山所以流慟。」梁武初學《成實》、《毘曇》，聞攝山栖霞寺高麗朗法師從北山來，善解三論、妙達大乘，遣智寂等十人就山學之，而傳授梁武，因此遂改小從大。又齊司徒竟陵文宣王，博涉內外、經律兼通，常慮慧日沈輝、每欲綱維正法。為時學人專弘《成實》，遂翳障大乘，仍刪改《成實》。凡有九卷，以助通經文。眾事推之，必非兼弘之說也。問：若《成實》為小、三論是大，則二教分流，何俟相斥？答：原佛興世本為大乘，但根性未堪，故推示小教。雖復說小，意在詮大。而保實之徒，遂守指忘月，保小拒大。如五百部，聞畢竟空，如刀傷心。是以龍樹破彼小迷，令趣大道。若不呵責，便違本誓。譬如稚子未有所知，取枯骨木枝以內於口。父母見之已，恐為其患，故左手捉頭、右手挑出，假使血流，終不捨置。四依破病，其義類然。又諸方等教盛毀聲聞，以執小乘多好謗大，如其謗大則永沒無間。故《涅槃經》云「菩薩從初發心，起大誓願：令我怖畏二乘道果，如借命者怖畏捨身。」《法華經》明，豪貴長者譬大乘人、除糞窮子譬學小教者。《大品經》云「譬如癡大，不從大家求食，而反就作務者索。」龍樹釋云「大家者，大乘教也。癡大者，學小乘人也。作務者，所謂奴客，喻小乘教也。不從大家求者，不學大乘求佛道；反就奴客求食者，喻學小乘佛法欲證法身也。」如斯等教親自盛呵。四依出世，造大乘論，申明佛旨，還復排斥。何所疑哉？
同異門第六。問曰：義宗已盛談不二，未詳不二是何等法？答：有人言：不二法門即真諦理也(此成實論師所用也)。有人言：不二法門謂實相般若(實相是真諦理，能生般若，故名般若。此智度論師之所立也)。有人言：不二法門，阿梨耶識(此云無沒識。此舊十地論師之所用也)。有人言：不二法門即阿摩羅識(此云無垢識。攝大乘論師真諦三藏之所用也)。四宗之內，初二約境、後兩據心。雖識境義殊，而同超四句，故「釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毘耶，斯皆理為神御，故口以之而默。豈曰無辨？辨所不能言也。」今先總問四宗、次別開十句。眾師既云理不可言，為有不可言之理、為無此理乎？若有斯理，即是有門，何名絕四？若無此理，則智無所會，凡不可隔，聖何由成？極臆論壞。二門之內，謂有理也。又終有此理，而不說其有無。犢子計我有理存焉，竟復何異？(注犢子計我，存第五不可說五藏者，三世為三、無為是四、第五非有為非無為)又若真不可說，俗諦則有言，有言之俗不可無言、無說之真不可令說。即成兩執，何名不二？救曰：蓋是未悉義宗，故興斯問耳。今明俗雖可說，即真不可說；真雖不可說，即俗之可說。故相即義成，不二便立(此成實眾師同作此釋)。難曰：請問相即，為是一體、為二體耳？如其一體，即真俗互同。以俗即真，真絕俗亦絕；以真即俗，俗言真亦言。若真絕俗不絕；即俗不即於真；若俗言真不言，即真不即於俗。以二難互徵，即進退皆屈，斯一體義壞。若真俗異體，便不相即；如其相即，則異體不成。斯乃二路並窮，辭理俱喪。以此詳之，真俗不立。真俗不立，則一切義崩(吉藏謹依龍樹、提婆二大士之難。末學謂非深責者，謗四依人也)。次別開十門，以辨得失。義匠並云：道超四句：故至聖以之沖默。今宜就絕四：詳其是非。第一天竺外道九十六師，略而言之不出四種：第一迦毘羅執有、第二富蘭那計無、第三迦羅鳩馱明亦有亦無、第四長爪梵志立非有非無(迦毘羅翻為金頭仙人。富蘭那是六師之初首。迦羅鳩馱，六師之第五。長爪梵志是舍利弗舅，以勤學不暇剪爪，時人以此目之也)。若爾者，並墮四門，無絕四之義，故無不二之道。二佛滅度後，五百論師諸部異宗，亦不出四句。如犢子計有我有法，名為有見。方廣執無我無法，名為無見。薩婆多謂無我有法，即亦有亦無。訶梨云此俗諦有我有法故非無，真諦無我無法故非有。如此諸部皆墮四門，無絕四之義，故無不二之道。既無不二之道，亦無有二，理教俱失(外國名波麁富羅，此云犢子，佛滅三百年出，執有人法義。薩婆多，翻為一切有，執三世是有，所以為名也。又方廣是大乘經名，以學大乘，從法為名也)。又薩婆多部，不得法空，計有塵有識。二方廣道人，執邪無之義，明無識無塵。三心無之論，計有塵無識(肇公《不真空論》辨之云「心無者，無心於萬物，萬物未嘗無。」肇詳之曰「此得在於神靜，而失在物虛也」)。四唯識之義，執無塵有識。如斯等說，亦墮四門，故無有不二。問：有塵有識，是毘曇執有之見。無塵無識，方廣邪無之說。無識有塵，人師自心，不經聖口。然此三可得彈呵。唯識之義者，蓋是方等之宏宗、折徵之淵致，詎可非之？答：考天親唯識之意者，蓋是借心以忘境、境忘不存心，蕭然無寄，理自玄會，非謂塵為橫計、心是實有。末學不達其旨，須斥之。故咎在門人，非天親之過矣。次復論四句。一者有有有無，名之為有。二者無有無無，目之為無。三者亦有有有無亦無有無無，為亦有亦無。四者非有有有無非無有無無，名非有非無。次明重複四句。總上複明四句，皆名為有。所以然者，有此四句，故悉名為有。次無此四句，名之為無。亦有四句亦無四句，為亦有亦無。非有四句非無四句，為非有非無。次明竪深四句。初階絕單四句，次門絕複四句，第三絕重複四句。雖復次第漸深，而惑者終謂窈冥之內有妙理存焉，則名為有。若無此妙理，則名為無。亦有此理亦無此理，名為亦有亦無。非有此理非無此理，為非有非無。若然者，猶墮四門之內，何有絕四之宗？故知生心動念即便是魔，若壞無所寄方為法爾。所以經云「是法不可示，言辭相寂滅」，淨名所以杜言、釋迦所以掩室者，在斯一門。次明絕四句句。絕四句句者，非理超四句名絕四句，乃明雖復洞絕而宛然四句，故名絕四句矣。問：何故明此義耶？答：稟教之徒聞上理超四句，便謂窈冥洞絕，同瘂法外道。是故今明至道雖復妙絕，而四句宛然。所以經云「不動真際而建立諸法」，豈可妙絕不能言耶？次明四句絕。前明理雖洞絕而宛然四句，今明雖說四句而常是絕言。如天女之詰身子，汝乃知解脫無言，而未悟言即解脫。故教滿十方，即是常絕。次明一句四絕，如一假有絕於四句。所以然者，假有不可定有、假有不可定無、假有不可定亦有亦無、假有不可定非有非無。故此假有絕於四句。問：何故明此義耶？答：或者聞真常無言可得絕四，未知即一假有便具四絕，故次明之。第十絕一假有，依《玄論》可明也。
第二、次釋本名。由體不二之理故起無二之智，由無二之智故能適化無方，以適化無方故施教非一，施教非一故稱謂不同，則知不二之理為立名之本。前釋其名本，今次論其本名不同，略明二種：一總釋眾教、二別解此經。總釋眾教凡有五門：立名不同門一。眾聖敷教說經，凡有二種：一者宜說不別立名，如《大品》等，九十章內無有侍者問名、如來答題。良以一部明波若事顯，即知是波若經，不繁別立。二者說經亦立名字，如云「此經名為大般涅槃」。良由名義未彰，故須別立。此立名不立名一雙也。就立名之內，復有二種：一佛自立，如云「為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華」。二待問方立，如《金剛般若》待善吉問名，如來始答。此謂自他一雙也。就自立名內復有二種：一序品已立，如《金光明》之流。二正說方立，眾經多爾。此序正一雙也。待問立名復有二種：一說經未竟，隨一義說即立名字，如《小般若》等。二說經究竟方始立名，即此經是也。謂前後一雙也。就說經竟立名復有二種：一者但立一名，眾經多爾。二者立於多稱，《淨名》之流，故云「一名維摩詰經、二名不思議解脫」。此一多一雙也。眾經雖曠，立名略有十種。問：《華嚴》一部，何故文無立名？答：此經凡十萬偈，傳譯未盡，立名當在後也。于闐國有《龍樹傳》云「《華嚴》凡有三本：大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品，次本有四十九萬八千八百偈一千二百品，此二品並在龍宮，龍樹不誦出也；唯誦下本十萬偈三十六品。」此世唯有三萬六千偈三十四品，故知《華嚴》名在後分矣。菩提流支云「佛滅度六百年，龍樹從海宮將出也。」
立名轉不轉門二。三世佛經立名有二：一名字不轉、二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經名妙法蓮華經，現在釋迦同有斯名。此理名字不轉。二者隨佛出世立名不同，如十二部內伊帝曰多伽經，拘留秦佛出世之時名甘露鼓、拘那含牟尼佛名為法鏡、迦葉佛時名分別空、釋迦興世稱為界經。蓋是適緣不同，故隨時異也(通名既轉，別名應然，互相類也)。
釋首題門三。天竺經題在後，而初皆云「悉曇」。悉曇者，此云成就，亦名舌法。而迴後置初，譯經人之所立也。問：眾經何故首題名字？答：欲令因名知法，因法起行，得解脫果。又根欲不同、說教非一，若不別立名題，則諸部不分。為令眾部分別，故別立名題。又諸佛說法有略有闊，闊即一部之文、略即一經之題。攝闊為略，為受持故；開略為闊，為解義故。又攝闊為略，為利根人，若聞經名即解其義。如龍樹等入於海宮，但看經題，具鑒文理。開略為闊，為鈍根人，聞名未悟，尋文乃解。是故眾經首題名字。
具義多小門四。自有一義立名，或但從人、或但因法、或但就譬。次二義立名，或人法雙舉、或法譬兩題、或因果合說。次三義立名，如勝鬘為人、師子吼為譬、一乘大方便為法。華嚴亦爾，大方等為法、佛即是人、華嚴為譬。問：眾經皆是佛說，何故《華嚴》獨標佛耶？答：《華嚴》偏題佛者，此是佛初成道說之，故題於佛。自爾之前未有佛說，從此已後不須標師，是故斯經獨標佛矣。又《華嚴》七處八會，是佛入華嚴三昧說此法門，故須標佛也。又《華嚴》七處八會，加菩薩說，容謂是菩薩經、非是佛說。是故釋云「諸菩薩等承佛神力，在佛前說」，即是佛說，故佛題也。
人法差別門第五。眾經從人立名，凡有四說：一從能說人立名，如《維摩》等。二從所為人受稱，如《提謂經》等。三從能問人立名，如《文殊師利所問經》等。四從所說人受稱，如《無量壽佛經》等，以說無量壽佛之事，故以標名。就能說人，復有五種：一者佛口自說、二者弟子說、三者諸天說、四者仙人說、五者化人說。此即弟子說也。但弟子所說，多從人得名；如來所說，多從法受稱。所以然者，佛說無量，若皆云佛經，則諸部無別。令欲分諸部各別，故從法受稱。弟子若從法立名，即師資相濫，如直云不可思議解脫經、不題淨名者，容謂此經即是佛說。今欲簡師子不同，故從人受稱。故佛經不從人，為欲別法；弟子不從法，為欲簡人。問：人法雙舉，凡有幾種？答：略有二種。一者人法雙題合為一，若如《仁王般若》等。二者人法兩舉開為二名者，謂人為一名，即維摩詰所說經；法為一名，謂不可思議解脫。次釋此經，前總論人法、次別解釋人。此經人法雙題，凡有五義：一者法不孤運、弘之由人，故如來命文殊於異方、召維摩於他土，爰集毘耶，共弘斯教。題淨名，標說教之主；辨不思議，明所弘之法也。二者題淨名，尊其人也；標不思議，重其法也。以淨德內充、嘉聲外滿，聞其名者孰不尊敬？重其法者，既云不可思議解脫，稟其道者誰不重哉？三者欲互相顯釋，故人法雙題。所以稱為淨名者，以有不可思議解脫之德，此即以法釋人也。次標不思議，舉經之宗旨；題淨名，辨法起之所由。故舉人以成法也。四者欲明通別兩義。標淨名，即為明人別；題不思議，辨其法通。所以然者，此經凡兩化主：一者佛說、二者淨名說。若但題淨名之人、無不思議法者，但得淨名之說，便不該佛說。若明不思議，則具含二教。故人法雙題。五者此經立題具足三業不可思議。標維摩詰者，舉能說之人，辨意業也。次云所說經者，明其口業也。次明不思議解脫者，序其身業也。此之三業即是次第者，前明意業察機、次口業說法、後則身現神通。問：何故身業獨云不可思議？答：以後貫初，則三業皆類。又身現神通，不思議事顯，故偏說之。別釋人凡三門：初翻名。外國稱毘摩羅詰，羅什、僧肇翻為淨名也，道生、曇詵云無垢稱，真諦三藏云「具存梵本，應言毘摩羅詰利帝。」毘稱為滅，摩羅為垢，吉帝為鳴。合而言之，謂滅垢鳴。初從所得為名、次從所離為目、滅垢猶是所離。以聲聞天下，故稱為鳴。鳴亦名義耳。言雖闊略而意無異也。
因無因門二。總論立名，凡有二種：一有因緣、二無因緣。有因緣者，在名既多，則因緣非一。略有四種：一從生處立名，如天趣故名為天，餘道亦爾。二從相貌受稱，如有黑白長短等相，即以為目。三從過失得名，如賊盜之流。四從德行為目，如法師之類也。無因緣立名者，《涅槃經》云「低羅婆夷，名為食油，實不食油。」是為無因強立名字。河西道朗云：「低羅婆夷，此云䴏雀。」維摩立名，具有二義：一者據法身而言，體絕百非、形超四句，故名相斯絕；但為出處眾生，強立名字，故是無因緣強立名也。問：法身絕名、物惑有字，即是因緣，何名強立？答：法身不可名，而為法身立名，故是無因緣強立名耳。若就物惑立名，名因惑立，即是有於因緣。故一名之內含二義也。次明有因緣立名者，若無因立名，此據法身；有因立名，就於應迹。維摩既託質毘耶、現從父母，必有名字。以其生時具有淨德，依德立名，故號淨名。次即如來印嘆，兼世人嗟美，以有二義，故立淨名。問：一切菩薩皆有淨德，何故維摩獨受其名？答：如諸大士雖皆有慈，彌勒即以慈德為稱，今亦然矣。又此是在家菩薩，示同塵俗而心栖累表，世所希有，故偏受斯名。舊傳云「《佛喻經》說淨名姓王氏」。別傳云「姓雷氏，祖名大仙。父曰娜提，此云智慕。母姓釋氏，字喜，年十九嫁。父年二十三婚，至二十七，於提婆羅城內生淨名。淨名有子，字曰善思，甚有父風，如來授記未來作佛。」吉藏未得彼經文也。
論德位門三。問：是淨名是何位人？能真俗並觀。答：〈方便品〉云「淨名得無生忍」，不判淺深。但釋無生竝觀，凡有三說。有人言：初地得無生忍，即能真俗竝觀。此江南靈味寺少亮法師之所說也。有人言：七地無生，真俗始竝。此關內什肇等之所說也。有人言：七地雖復竝觀，未能常竝；至於八地，始得全竝，淨名即是八地已上人也。此江左河右諸師之所同釋也。有人言：文殊師利本是龍種上尊佛，淨名即是金栗如來。相傳云「金栗如來出《思惟三昧經》」，今未見本。吉藏謂從初發心即學無生、習於竝現，故《涅槃經》云「發心、畢竟二不別」。如是二心，先心難。但寄位淺深，開四重階級：一者對地前凡位，但名順忍，未有無生，亦未能竝觀。初地稱聖，始得無生，二觀方竝也。《仁王》、《瓔珞》、《攝大乘論》並有斯文。二者初地以上、六地已還，無生猶淺，竝義未彰，與順忍之名。至於七地，稱等定慧地，始是無生，名為竝觀。《智度論》云「前三地慧多定少，後三地定多慧少，故定慧不等。至於七地，慧定均平，云等定慧地。」此說般若靜鑒為定、方便動照為慧。六地妙於靜現、拙於涉動，故定慧未均平。至乎七地，二用俱巧，名等定慧地。問：定慧既等，何故名無生耶？答：諸法實相，本性無生。至於七地得實相慧，從境受名，故云無生。如《大論》云「七地菩薩了人法皆悉無生，名無生忍。」又不偏著有，有心不生；不偏著空，空心不起。故慧常方便、方便常慧，空有雙遊。無所偏著，故云無生。三者七地雖得無生己能竝觀，但猶有功用。八地於功用心永不復生，名曰無生。四者八地雖無功用，猶未究竟；究竟無生在於法位。〈方便品〉云「久於佛道心已純熟」，當知是佛地無生、金栗如來。即斯文已顯無生，具在四處；眾師偏執一位，故失其旨也。問：何故從發心乃至佛地皆嘆無生？答：夫心若有生即有所著，若有所著即有所縛，便不得離生老病死憂悲苦惱。心既無生即壞無所寄，眾累以之而傾、法身由斯而建。是以龍樹命宗標於八不、建首即論無生，意在於此也。問：舊說亦云淨名得無生忍，與今何異？答：有所得人俱云後身是淨名、初心非淨名。經云「發心、畢竟二不別」，後心淨諸見既稱淨名，初心淨諸見亦是淨名。故此經〈方便品〉破凡夫、〈弟子品〉斥小道、〈菩薩章〉呵大見。今從初發心淨此三見，即是淨名。問：初心後心皆淨三見，初後何別？答：初心淨見則明，是故為異。問：若前心起三見為有、後念破三見為無，既是有無，還為垢染。何名為淨？答：不言前起三見為有、後淨三見為無、但了前三見本自不有、今亦不無，故名為淨。難曰：夫有有有無，名之為有；無有無無，斯即是無。還墮有無；何不名染？答：《智度論》云「破二不著一，乃名為法忍」，今若能退忘兩是、進泯二非，蕭然無寄，乃名為淨。難曰，若遣是忘非乃名淨者，夫有是有非，斯義即非；無是無非，乃名為是。猶滯是非，何名為淨？答：本以退忘兩是、進息二非，冀玄悟之賓懷無所寄。今遂循環名數，遂墮相心，即取悟無由。若內息情想、無心於內；外夷名相，無數於外。無數於外即緣盡於現，無心於內即現盡於緣。緣盡於觀即無緣，觀盡於緣即無觀。無觀無緣，紛累都寂，乃曰為淨，寧滯是非？問：若緣觀俱寂，豈非滅智灰身？問答並遣，便同癋法外道。答：天親、龍樹盛許噁言，故云「汝證我法時，汝爾時自噁」。但恐猶未達，今陳之。夫論噁者，言而常噁。辨其言者，噁而常言。言而不噁，所謂凡夫；噁而不言，名二乘觀。故云至人緣觀俱寂而境智宛然，故應踰動、神踰靜，智踰寂、照踰明。寧以噁法目聖心、灰斷謗玄道？
次釋所說經。淨名妙德內充，託疾興教，故稱為說。經者，梵本名修多羅，凡具五義：一曰涌泉，義味無盡。二曰顯示，顯示法人。三曰出生，出生諸義。四曰繩墨，裁邪取正。五曰結鬘，貫穿諸法。此土往翻，目之為綖，綖能持物，教能詮理。又翻為經，經者訓法訓常，正釋由義，體可模楷為法、物不能改為常。由文悟理，故稱由也。
次釋不思議解脫。不思議解脫名，略有三義：一者不二法門，蓋是實相之理。心行既斷，意不能思；言語亦滅，即口不能議，名不思議；既慮絕言忘，即繫縛斯淨，名為解脫。十四章經正為聞於不二，故知不二是不思議解脫之本。二者由體不二之理故有無二之智，由無二之智故能適化無方。既道貫雙流，即心無功用，故能不思而現形、不議而演教，名不思議；縱任無礙，不為功用所拘，稱為解脫。三者內有權實之本，示形言之迹，並非下位菩薩二乘凡夫所能測量，名不思議；於內外自在解脫於礙，稱為解脫。不思議體但有理、智與教，依體立名亦唯此三矣。
不思議同異門二。不可思議，名教以多。略陳樞要，凡有五種：一聞不聞不思議、二大小不思議、三通別不思議、四者本迹不思議、五者內外不思議。聞不聞不思議者，《大品經》云「諸聲聞等，聞與不聞皆欲得聞，當學般若。」龍樹釋云「佛說《不可思議解脫經》，聲聞在座並皆不聞，唯菩薩得聞。《淨名》等經辨不思議，大小俱聞。」故云聞不聞不思議也。有人言：《釋論》所引《不思議解脫》，是《淨名經》。吉藏撿《釋論》前後，是《華嚴經》。《淨名》大小俱聞，故知非也。第二大小不思議者，《智度論》云「小乘法門有五不思議：一眾生業行不思宜、二世間不思宜、三龍神力、四坐禪人力、五佛力。大乘法內明六十劫說法華經，眾謂如食頃。」小乘教門無有此事，謂大小不思宜也。第三通別不思議者，然論大乘經，通皆是不思宜。如肇公云「始自佛國、終訖法供養，其文雖殊，不思議一也。」若境若智、若聲若形，皆是諸佛菩薩無礙法門。凡夫二乘有所得人不能測度，故是通不思議也。別不思議者，雖通唱不思議，或者謂但有其言而無其事，故別示巨細相容而無增減。據事而觀，淵不可思測，假令二乘窮劫思之，而不能得解，況復能作？因見斯事，便信諸佛菩薩有深妙道，非二乘所知，故稍鄙小心、欣慕大法。亦令未發心者發菩提心、已發心者增進深入。故明別不思議。問：何以知有通別義耶？答：題稱不思議經，即一部皆不思議，謂通義也。別不思議者，別有〈不思議品〉示不思議事，謂別也。第四示本迹不思議者，肇公云「統萬行以權智為主，樹德本以六度為根，濟朦惑以慈悲為首，語宗極以不二為言。此不思議本也。至如借座燈王、請飯香土，室抱乾像、手接大千，不思議亦也。」詳肇公此意，以理能發智，即理為智本；智能說教，即智為教本。若以理智對教，即理智為本，教為其迹。由理發智，故外吐於教，謂以本垂迹；藉教通理，謂以迹顯本。故名本迹不思議也。第五內外不思議者，如前釋之。內無功用、不假思量，外化幽微、物莫能測，故名內外不思議也。