維摩経義疏 (維摩經義疏)

入不二法門品 第九

一つの道は清浄であるから、これを「不二」と名づけます。真実の極みであって規範とすべきものを「法」と呼びます。このうえなく妙にして、虚ろに通じているものを「門」と言います。この理をはっきりと悟ることを「入る」と言うのです。これは、すべての教えの趣旨が帰するところを総括し、多くの聖者の深遠なしるしを包み含むものであり、浄名が病を現した本来の趣旨であり、文殊が病を見舞うことを問うた由来でもあります。なぜそうなのかといえば、不二の理を体得しているからこそ不二の観があり、不二の観があるからこそ自在に教化して方所がないのです。自在に教化して方所がなく、人々をこの趣へ帰らせます。ですから『法華経』に「究竟涅槃、常寂滅相、終には空に帰す」とあります。空とはすなわち不二の理です。それゆえ六道が依りどころとし、多くの聖者がここに冥々のうちに会するのです。

問：不二がすでに理の根本であるなら、なぜ最初にこれを説かないのでしょうか。答：経の初めから説かれてきたもろもろの法は、不二を悟らせるためのものです。ですから教えによって理に通じるのです。さらにこの不二によって二つの用を起こそうと望むので、「香積」などの品があるのです。すなわち理によって教えを設けるのです。両者の中間にあってこれを説くので、用を摂めて体に帰し、体から用を起こすことができます。ですから最初に説くことができないのです。品は二つに分かれます。初めに不二法門に入ることを説き、次に不二法門を悟ることを明かします。不二法門を説くのに三つあります。一つには浄名が人々に説かせ、二つには人々が文殊に説くよう請い、三つには文殊が浄名に説くよう請うのです。この三つの門が不二を明かすことについては、『玄義』の中で詳しく解釈しています。初めに諸菩薩はともに二を泯ぼし、不二を明らかにしましたが、不二の理に言葉がないことはまだ弁じていません。次に文殊は不二の理に言葉がないことを明らかにしましたが、なお不二について語っています。後に浄名は黙って不二の理に言葉がないことを示し、しかも不二について言葉なくすることができました。これは浅いところから深いところへ至る三つの門の段階を示すものであって、論じられる不二の理そのものにはさらに浅深はありません。

「そのとき維摩詰はもろもろの菩薩に告げました。『諸仁者よ、菩薩はどのようにして不二法門に入るのでしょうか。それぞれ好むところに随ってこれを説きなさい』と。」浄名が自ら説かずに人々に説かせたのは、先に賓主の問答によって二人の徳を顕わし終え、今またもろもろの菩薩の徳を顕わそうと望んだからです。また学ぶ者は心を開く境地があり、悟りを受けることが同じでないので、あるいは生滅を観じて真に入り、あるいは有無によって寂を体得します。その道は異なっていても、その会する所は変わりません。ですから人々の同じところを取って、この経の大きな趣旨を証するのです。

「会の中に法自在という名の菩薩がいて、説いて言いました。『諸仁者よ、生と滅は二です。法はもと不生であり、今はすなわち滅がありません。この無生法忍を得ることを、不二法門に入るといいます』と。」これは第二に命を受けて説いたものです。不生不滅には三つの意味を備えることができます。一つには、自性として実に生滅するものがないから不生不滅というのであり、これは世諦の門の無生滅です。二つには、因縁の生滅がすなわち不生不滅であるというのであり、これは真諦の門の無生滅です。三つには、世諦に有るから生とし、真諦に無いから滅と称し、真でも俗でもないものがすなわち理の実であるから不生滅と名づけるのです。今、経の意を詳しく見るに、後の門を明かしています。これは真俗を不二の理とするのではなく、この理を悟ることによって不二の観を得て無生忍と名づけ、これを入ると称するのです。

「徳守菩薩が言いました。『我と我所は二です。我があるから我所があり、もし我がなければ我所もありません。これを不二法門に入るといいます』と。」我と我所もまた二つあります。一つには自性として実の我と我所を計るもので、外道などのようです。二つには因縁の仮名の我と我所です。今この二種の我と我所がないことを不二門と称するのです。

「不眴菩薩が言いました。」不眴には三つあります。一つには天眼のようであり、天眼には瞬きがありません。『涅槃経』に「乃至転輪王も、眼なお瞬きがある。ゆえに天帝と別である」とあります。二つには仏身を愛敬し、諦観して瞬きしないことです。三つには心に塵垢がなく、慧眼が常に開いていることです。「受と不受は二です。」一つには因について説けば、凡夫が取著するのを受と名づけ、聖者が取著しないのを不受と名づけます。二つには果について、有漏の五陰を受と名づけ、無漏を不受と名づけます。三つには九について、不受は余の二を不受とし、『毘曇』に説く通りです。今は初めの門によります。「もし法が不受ならば、すなわち得ることができません。得ることができないから、取もなく捨もなく、作もなく行もありません。これを不二法門に入るといいます。」もし法が不受とは、心に受け執着することがないということです。もと受があるから無受があるのであり、すでに受もなく無受もないので、また得ることがないというのです。さきに無受に取るべきものを見なかったが、今また捨つべきものを見ないので、取もなく捨もないというのです。取もなく捨もないから生死の業を作らず、ゆえに作がないというのです。作がないから生死の縁が息み、生死の縁が息めば正観も忘れ、ゆえに行がないというのです。ここに至るまでに、三つの転じた意味があります。

「徳頂菩薩が言いました。『垢と浄は二です。垢の実性を見れば、すなわち浄の相がなく、滅の相に順じます。これを不二法門に入るといいます。善宿菩薩が言いました。『これが動であり、これが念であるのは二です。動かなければ念がなく、念がなければ分別がありません。これを通達する者を、不二法門に入ると名づけます』と。」惑の心が微かに起こるのを動と名づけ、相を取って深く執着するのを念と名づけ、始めと終わりを異なった取り方とするだけです。今この二つを泯ぼすのを不二と名づけます。

「善眼菩薩が言いました。『一相と無相は二です。もし一相がすなわち無相であると知り、また無相を取らず、平等に入るならば、これを不二法門に入るといいます』と。」一相は有の法であり、無相は空の法です。たとえば柱が円相であり、円がないのを無相と名づけます。また空を一相とし、空の法もまた無いので無相というのです。今この二つを泯ぼします。

「妙臂菩薩が言いました。『菩薩の心と声聞の心は二です。心の相が空であり幻化のようであると観ずる者は、菩薩の心もなく、声聞の心もありません。これを不二法門に入るといいます』と。」過去に布施を行じた果報として、手が四流の河のように無尽の宝物を出せるので、妙臂と名づけます。あるいは声聞の心は独り善であり、菩薩の心は兼ねて済うというので、今これを泯ぼします。心は本性空であり、かつて大も小もありません。

「弗沙菩薩が言いました。『善と不善は二です。もし善も不善も起こさず、無相の際に入ってこれを通達するならば、これを不二法門に入るといいます。』」二十八宿の中で鬼星を弗沙と名づけ、生まれたときにこれに値したので、名としました。十善を善とし、十不善を不善とします。そうであれば、凡夫が十善を起こして仏に至るまでを皆善とし、余を不善とし、これで法を摂し尽くします。また出世の道に順ずるのを善とし、すなわち三乗の聖人です。出世に違うのを不善と名づけます。凡夫の三性は皆不善です。また小乗を求めるのを不善とし、大乗を求めるのを善とします。また小と大の二を求めるのも不善とし、不二を善と名づけます。今は初めの門によります。

「師子菩薩が言いました。『罪と福は二です。もし罪の性に達すれば、すなわち福と異なりません。金剛の慧をもってこの相を決了し、縛もなく解もない者、これを不二法門に入るといいます』と。」罪福が善不善と異なるのは、体は一つで義が殊なるからです。損益を善悪とし、報を招くのを罪福とします。罪福は多く果に拠り、善を行じて富饒の果を得るのを福と名づけ、悪を造って罪折の報を感ずるのを罪と名づけます。金剛の慧とは、世間の金剛を山頂や平地に置けば、直ちに過ぎて碍ることがなく、金剛際に到ってからそこで止まるようなものです。実相の慧は、福の山頂や罪の平地に置いても、直ちに過ぎて碍ることがなく、法性の非罪福同性に到ってからそこで止まります。

「師子意菩薩が言いました。『有漏と無漏は二です。もし諸法が等しいことを得れば、漏と無漏の想を起こさず、想にも著せず、また無相にも住しません。これを不二法門に入るといいます』と。」師子が水を渡るときは流れを截って直ちに渡り、曲がれば渡りません。この大士は実相の智慧をもって深く諸法に入り、直ちに彼岸を過ぎるので、これを借りて名としました。『成論』では理を失い相を取る心を有漏と名づけ、理を得て相を忘れる心を無漏と名づけます。『毘曇』では総じて一切の煩悩を漏と名づけ、無ければ漏でないとします。今この二つの不二を了知するのを不二法門に入ると名づけます。

「浄解菩薩が言いました。『有為と無為は二です。もし一切の数を離れれば、すなわち心は虚空のようです。清浄の慧をもって閡るところがないならば、これを不二法門に入るといいます』と。」為無為とは、為とは作という意味です。法の外に別に四相があって法を作ることができるので、これを為と名づけます。法にこの為があるから有為といい、常の法は無為であるから無為と名づけます。これは有無の相対です。次にすなわち法の四相とは、法に即して起こるを生とし、ゆえに為と名づけます。法に即してこの為があり、法の外にこの為があるのではありません。法が無いのと同じく、法に即してこの為が無く、法の外に初めて無いのではありません。前は毘曇の義であり、後は成論の説であり、ともに二つの見であり、また不二です。

「那羅延菩薩が言いました。『世間と出世間は二です。世間の性が空であるのがすなわち出世間です。その中において入らず出でず溢れず散じないならば、これを不二法門に入るといいます』と。」見道の前を世間と名づけ、見道以上を出世間と名づけます。また凡聖に従えば、相を取る心があるのを世間とし、相を取る心がないのを出世間と名づけます。什公が言いました。「世間とは三界です。出世間とは一切の無漏の有為の道品です。」入らず出でずとは、生死に入ることがないので無入と名づけます。世間に生死を出でることがなく、出世間もなく、入があればすなわち出があり、出があれば必ず溢れがあり、溢れがあれば必ず散じがあり、これは俗の内の常の数です。

「善意菩薩が言いました。『生死と涅槃は二です。もし生死の性を見れば、すなわち生死がなく、縛もなく解もなく、燃えず滅びません。このように解する者を、これを不二法門に入るといいます』と。」先に為無為と言ったのは総じて涅槃を指しますが、ただ涅槃は三無為の中の勝れた法なので、別に説きました。また為無為は多くは小乗の涅槃であり、大乗の涅槃は為無為ではないので、それゆえ別に説くのです。

「現見菩薩が言いました。『尽と不尽は二です』と。」ある人が言いました。忘息を尽とし、真に常住を得るのを不尽と名づけると。什公が言いました。「無常は空の空の初門であり、法を破し尽くさないのを不尽と名づける。畢竟空が法を破し尽くすのを尽と名づける。」肇公が言いました。「有為の虚偽の法は無常であるから尽と名づける。実相の無為の道は常住であるから不尽という。」「法がもし究竟して尽き、もし不尽ならば、皆無尽の相であり、無尽の相はすなわち空であり、空にはすなわち尽と不尽の相がありません。このように入る者を、これを不二法門に入るといいます。」先の通じるものによれば、究竟尽は上の尽の義を牒し、無常生滅の尽と異なることを簡ぶので、究竟というのです。もし不尽ならば、前の不尽を牒し、すなわち真常です。皆無尽とは、前の二つはともに空であり、空の理は常住であるから無尽というのです。また空の理には除くべき法がないので、また空尽とも名づけます。肇公の解釈によれば、もし尽をもって尽とし、不尽をもって不尽とするならば、皆二です。もし尽と不尽の不尽の相を悟ることができれば、すなわち一つの空の不二法門に入るのです。

「普守菩薩が言いました。『我と非我は二です。我すらなお得られないのに、非我などどうして得られましょうか。我の実性を見る者は、もはや二を起こしません。これを不二法門に入るといいます』と。」万善の持するところを普といい、衆聖の護るところを守と名づけます。

「電天菩薩が言いました。『明と無明は二です。無明の実性はすなわち明であり、明もまた取るべからず、一切の数を離れ、その中において平等で無二であるならば、これを不二法門に入るといいます』と。」十地の師が言いました。真妄は同体であり、妄を会して真を成すので、不二というと。たとえば動く水が波を成し、波と水は同体であり、また波を息めて水を成すのを不二と名づけるようなものです。今はそうではないと言います。文に「明もまた取るべからず」とあるのは、すなわち両つながら捨てるのであって、会して成すのではありません。もし無明の実性を了悟すれば、すなわち明を捨てるので、不二というのです。もし明と無明を見るならば、すなわち無明です。ゆえに明もまた取るべからざることを知るのです。

「喜見菩薩が言いました。『色と色空は二です。色はすなわち空であり、色が滅して空になるのではなく、色の性は自ら空です。同じく受想行識と識空は二です。識はすなわち空であり、識が滅して空になるのではなく、識の性は自ら空です。その中において通達する者を、これを不二法門に入るといいます』と。」空色不二と言うのは、非空非色を不二と名づけるのではなく、ただ空と色に二つの体がないことを明かすので、不二というのです。色はすなわち空とは、大乗の空色不二を標すのです。色が滅して空になるのではないとは、凡夫の見るところと異なることを簡ぶのです。凡夫は達せず、色が滅び壊れてからそこで空になると謂うので、今は色が滅してから空になるのではないことを明かすのです。色の性は自ら空とは、小乗の義と異なることを簡ぶのです。たとえば陽炎の水が自性空であり、四微を将って水大を分けてから初めて空になるのではないようなものです。

「明相菩薩が言いました。『四種の異と空種の異は二です。四種の性はすなわち虚空の性であり、前際後際が空であるように中際もまた空です。もしこのように諸種の性を知ることができれば、これを不二法門に入るといいます』と。」四種とはすなわち四大であり、空種とは空大をいいます。この五つは各々大きな力があるので、大と名づけます。これが衆生を成す因であるから、種と称します。またすなわちこの五つの事は、種別が同じでないので、これを種と名づけて了ります。四種の有と空種が異ならないのを、不二法門に入ると名づけます。ゆえに三際がないというのは、空種に三際がなく、四種はすなわち空であるから、また三もないのです。

「妙意菩薩が言いました。『眼と色は二です。もし眼の性を知れば、色に対して貪らず恚らず痴らず、これを寂滅と名づけます。同じく耳と声、鼻と香、舌と味、身と触、意と法は二です。もし意の性を知れば、法に対して貪らず恚らず痴らず、これを寂滅と名づけます。安住してその中にあるならば、これを不二法門に入るといいます』と。」眼と色の二を見るので、三毒を起こします。このように好色には貪を起こし、悪色には恚を生じ、好でも悪でもないものには無明を起こします。もし根本が空であると知れば、三毒を起こしません。四大が眼を成すように、すなわち一つの眼の体がありません。一つの眼の体がないから、四大もないといい、ゆえに眼がないことを知ります。何をもって色を見て三毒を起こすのでしょうか。またこの観をなして色が空で自性がないとすれば、すなわち色がなくなるのでもありません。

「無尽意菩薩が言いました。『布施と一切智への迴向は二です。布施の性はすなわち一切智への迴向の性です。同じく持戒・忍辱・精進・禅定・智慧と一切智への迴向は二です。智慧の性はすなわち一切智への迴向の性です。その中において一相に入る者を、これを不二法門に入るといいます』と。」布施を因とし、一切智を果とし、因果が二であるからです。因を転じて果に向け、因果がともに空であるのを不二と名づけます。また因を転じて果とするのを不二と名づけます。たとえば菩薩の心にあるのを波若と名づけ、仏の心にあれば反って薩婆若と成るように、ゆえに別に二種がないので、不二であることを知ります。

「深慧菩薩が言いました。『これが空であり、これが無相であり、これが無作であるのは二です。空はすなわち無相であり、無相はすなわち無作です。もし空・無相・無作ならば、すなわち心・意・識がありません。一つの解脱門においてすなわち三つの解脱門であるならば、すなわちこれを不二法門に入るといいます』と。」小乗の人が三空を十六行とし、これが異体であると謂うのを破します。今は境と智について、三つの門はともに一つの体です。境について不二を論ずれば、ただ一つの実相が義に随って三つに分かれ、別に三つの体がないので、不二というのです。観について言えば、ただ一つの正観が三つの取著を離れるので、三つであるが実に三つの体がありません。また心・意・識がないとは、先に縁を尽くし、今は観を息めるのです。

「寂根菩薩が言いました。『仏と法と衆は二です。仏はすなわち法であり、法はすなわち衆であり、この三宝は皆無為の相であり、虚空と等しく、一切の法もまた同じです。よくこの行に随う者を、これを不二法門に入るといいます』と。」これは一体三宝の義を明かすので、不二なのです。ただ一体三宝を三つのところで弁じます。一つには一つの仏の果の上に三つを具えるように、覚の義を仏とし、規範となりうるを法と名づけ、和の義を僧とし、これは大小の数論に通じます。二つには三宝は通じて皆空であり、これも大小に通じますが、ただ『毘曇』にはありません。三つには一体三宝は、ただ大乗にあります。問：どうして一つの仏なのでしょうか。答：『涅槃経』の文は同じではありません。もし涅槃の義によれば、三宝は皆涅槃を体とします。それゆえ経に「菩薩が思惟した。どうして三つの事が我と一体なのでしょうか。仏みずから解して言われた。我が三つの事を説く、すなわち大涅槃である」とあります。ゆえに一体と名づけます。もし仏性論に拠って三宝を論ずれば、三宝は同じく仏性を体とします。それゆえ経に「このように三帰はすなわち我が性である」とあります。もし真諦について三宝を明かせば、三宝は同じく真諦を体とします。それゆえ経に「もし三宝を観ることができれば、常住にして真諦と同じである」とあります。もし常の義について三宝を明かせば、同じく常を体とします。ゆえに経に「我もまた仏法衆僧に差別がないと言わず、ただ常住の差別を説くのみである」とあります。これらは皆義に随って説いたもので、相違はありません。今この文が三宝に異体がないことを明かすのは、まさに同じ一つの無為に拠るので、不二というのです。

「心無閡菩薩が言いました。『身と身滅は二です。身はすなわち身滅です。なぜならば、身の実相を見る者は、身を見ることおよび滅身を見ることを起こしません。身と滅身は無二無分別であり、その中において驚かず懼れない者を、これを不二法門に入るといいます』と。」小乗の有余・無余涅槃の二つの義を破します。身とは五陰の身をいい、身滅とはすなわち涅槃です。身はもと不生であり、今何をか滅するのでしょうか。不生不滅であるから、これが不二です。驚かず懼れないとは、小乗は初めに聞いて驚きといい、この理を受けることを怪しんで懼れといいます。諸法が生ずるときは空が生じ、滅するときは空が滅し、身が存するときも身亡するときも何の異なりがありましょうか。どうしてその間に驚懼を懐くのでしょうか。

「上善菩薩が言いました。『身口意の業は二です。この三業は皆無作の相であり、身に無作の相があればすなわち口に無作の相があり、口に無作の相があればすなわち意に無作の相があり、この三業に無作の相があればすなわち一切の法に無作の相があります。よくこのように無作の慧に随う者を、これを不二法門に入るといいます』と。」あるいは三業に各々造作があると謂うので、異なると名づけるだけです。三業はもと空であり、同じく無作の相であるのを、不二と名づけます。

「福田菩薩が言いました。『福行と罪行と不動行は二です。三行の実性はすなわち空であり、空にはすなわち福行もなく、罪行もなく、不動行もありません。この三行において起こさない者を、これを不二法門に入るといいます』と。」『大品経』に「十不善を行じ、三塗の報を得るのを罪行とする。十善の道を行じ、欲界の人天に生ずるのを福行と称する。四禅などを修し、色無色界に生ずるのを不動行と名づける。」『成論』の文に「欲界から三禅に至るまでを福行と名づける。四禅から無色に至るまでを無動行と称する。第四禅以上は三災四受に動かされないので、無動と名づける。」三行を起こさなければすなわち実相の門に入り、不二と名づけます。

「華厳菩薩が言いました。『我から二を起こすのは二です。我の実相を見る者は二の法を起こしません。もし二の法に住しなければ、すなわち識がなく、識とする所もありません。これを不二法門に入るといいます』と。」我があるから彼があり、二つの名が生ずる所以です。我の実相を見れば、すなわち彼と我はすでに識られ、起こる由がありません。

「徳蔵菩薩が言いました。『所得の相があるのは二です。もし所得がなければすなわち取捨がなく、取捨がない者を、これを不二法門に入るといいます』と。」内に我を得、外に相を取るので、二と名づけるだけです。内外がともに空であるのを、不二と名づけます。

「月上菩薩が言いました。『闇と明は二です。闇がなく明もなければ、すなわち二がありません。なぜならば、滅受想定に入るがごとく闇もなく明もなく、一切の法相もまた同じです。その中において平等に入る者を、これを不二法門に入るといいます』と。」二乗が滅尽定に入れば、視聴は外に忘れ、識知は内に滅し、昼夜を経ても晦明を覚えません。これをもって菩薩が明闇に心がないことに喩えます。問：滅尽定に入れば、諸心はともに無いのに、どうして偏に滅受想というのでしょうか。答：受は諸禅を修し、想は無色に生じ、滅尽定に入ればまさに上の二界の心を滅するので、偏に想受を言うのです。また受は多く愛を生じ、想は多く見を生じ、すでにこれは過の根本であるので、偏にこれを説くのです。

「宝印手菩薩が言いました。『涅槃を楽し、世間を楽しまないのは二です。もし涅槃を楽しまず、世間を厭わなければ、すなわち二がありません。なぜならば、もし縛があればすなわち解があり、もしもと縛がなければ、その誰か解を求めるでしょうか。縛もなく解もなければ、すなわち楽も厭もありません。これを不二法門に入るといいます』と。」『華厳経』に「生死は雑乱でないのに、どうして厭うのでしょうか。涅槃は寂静でないのに、どうして楽するのでしょうか」とあります。

「珠頂王菩薩が言いました。『正道と邪道は二です。正道に住する者はすなわちこれが邪、これが正と分別しません。この二つを離れる者を、これを不二法門に入るといいます』と。」八邪を邪道とし、八正を正道とします。また小乗の見を邪道とし、大乗の真観を正道とします。経に正見とは、邪を見ず正も見ず、邪でもなく正でもない、これをもって初めて正と名づけます。正道に住する者は、邪の外に正があり、正の外に邪があると見ます。邪であれ正であれ、すべて邪と名づけます。

「楽実菩薩が言いました。『実と不実は二です。実を見る者はすらなお実を見ず、まして非実をや。なぜならば、肉眼の見る所ではなく、慧眼のみよく見ることができ、しかもこの慧眼は見もなく不見もありません。これを不二法門に入るといいます』と。」実相を実とし、虚妄を不実とし、実相を悟る者は実を見ず、まして非実をや。見る所がすでに実でも非実でもなく、能見もまた見でも不見でもありません。非実でも非実でなくもなく、言を寄せて実とし、見でも不見でもなく、また強いて見と名づけます。これすなわち縁と観は宛然としてありながら、境と智はともに寂しいのです。

「このように諸菩薩が各々説き終えて、文殊師利に問いました。『どのようなものが菩薩の不二法門に入ることでしょうか。』文殊師利が言いました。『我が意のごとくならば、一切の法において言もなく説もなく、示もなく識もなく、もろもろの問答を離れる、これを不二法門に入るといいます』と。」これは第二に諸菩薩が文殊に不二を説くよう請うたものです。先に請い、次に説きます。経に三句あります。一つには二諦をともに説き、二つには二諦をともに説かず、三つには世諦を説き真諦を説かない。今は後の二つの門によります。これまでの三十一人はともに六つの事があります。口に音声があるのを言とし、言をもって不二の法を顕わすのを説とし、不二の法を顕わして曲に前人に受けるのを示とし、聴衆に悟解させるのを識とし、浄名が説くよう命ずるのを問とし、菩薩が不二を酬いるのを答とします。これらは皆言をもって法を破しますが、いまだ法を破する言を息めていません。文殊は法を泯ぼす言を息めようと望むので、この六つの事がないことを弁じたのです。

「そこで文殊師利は維摩詰に問いました。『我らは各自説き終えました。仁者はまさにどのようなものが菩薩の不二法門に入ることかを説くべきです。』そのとき維摩詰は黙然として言がありませんでした。」これは第三に文殊が浄名に不二を説くよう請うたものです。先に請い、次に酬い、三に称嘆します。諸菩薩は言をもって法を遣り、文殊は言を借りて言を遣り、浄名は黙然として文殊の借りた言を遣ります。不二の理はすなわち同じですが、浅深の異なりがあることを得ます。

「文殊師利が嘆じて言いました。『善哉善哉。乃至文字語言がなく、これが真に不二法門に入るものです』と。」これは第三に文殊が称嘆したものです。浄名がすでに黙って示したので、文殊もまた黙って領すべきですが、ただ時の衆生を悟らせるために、言について善を嘆じたのです。また言がなくても言を傷つけないことを顕わすために、言をもって無言を嘆じたのです。

「この不二法門に入ることを説いたとき、この衆の中の五千の菩薩は皆不二法門に入り、無生忍を得ました。」これは第二に五千の菩薩が不二法門に入ることを得たものです。

維摩経義疏 第五