仏説阿難陀目佉尼呵離陀隣尼経 (佛說阿難陀目佉尼呵離陀隣尼經)

元魏・北インド三蔵仏陀扇多訳

ある時、仏はヴァイシャーリーの大いなる林の中に滞在しておられました。そこには「交露荘厳」と呼ばれる精舎があり、三十万人もの大比丘たちと共にいました。その時、仏は自らの命の期限を定め、三か月後に般涅槃（完全な涅槃）に入ろうとされました。

そこで仏は、尊者マハーマウドガリヤーヤナに告げられました。「三千大千世界に赴き、そこにいる声聞（弟子たち）、独覚（ひとりで悟る者）、そして大乗（菩薩道）を志す者たちを、すべてこの会に集めなさい。」マウドガリヤーヤナはその教えを受け、仏の足に礼拝してから赴きました。彼は自らの功徳により、一歩で須弥山の頂上に立ち、仏の威神力によってこう考えました。「どのような三昧に入れば、三千世界のすべてに私の呼びかけが届くのだろうか？」すると、その思いのままに三昧に入り、十方のあらゆる場所にその声が響き渡りました。

その時、百万人の比丘たちが精舎に集まりました。尊者シャーリプトラも考えました。「私も三昧に入り、ジャンブ洲（人間界）の比丘たちがどこにいるかを知り、彼らを集めよう。」その思いのままに、彼らは皆集まり、その場所も知ることができました。そして、四十万人の比丘たちが精舎に集まりました。

さらに仏は、不現相菩薩、軟首菩薩、棄諸勤苦菩薩、出一切憂冥菩薩、除一切蓋菩薩、一切尊自在菩薩、其音広聞遍見普安菩薩、衆香手菩薩、一語報万億音菩薩、慈氏菩薩（弥勒菩薩）たちに告げられました。「善き者たちよ。あなたがたは、恒河の砂の数ほどの仏の国々に赴き、そこにいる菩薩の心を起こした者たち、すでに不退転の位に達した者もまだ達していない者も、すでに無生法忍を得た者もまだ得ていない者も、すべて『交露荘厳』の精舎に集めなさい。」十人の菩薩たちは仏の教えを受け、礼拝してから出発し、十方の無数の国々へと広がっていきました。

その時、八十億の一生補処（次の生涯で仏となる者）の菩薩たちが集まり、億を超える数の不退転の菩薩たち、三十億の無生法忍を得た菩薩たち、六十億の清らかな心で解脱した菩薩たちが集まりました。菩薩の道を初めて志した者や、それに応じて修行する者たちは数えきれないほどでした。彼らは皆、仏の威神力によって、十方から飛来して仏に礼拝し、共に座りました。

その時、シャーリプトラは菩薩たちの位の違いや、それぞれの境地の違いを見て、にもかかわらず皆が同じように飛来して集まっていることに驚きました。「これは仏の功徳と神力によるものだ。なぜこのような集いが実現したのだろうか？」そこでシャーリプトラは立ち上がり、仏に礼拝し、長跪して合掌し、仏に申し上げました。

「私には疑問があります。それを今、仏に伺いたいと思います。この会の菩薩たちが確かな信心を得て、仏の説法を聞くことで、それぞれが適切な境地に至ることができますように。そして、無数の仏の国々で説かれる教えを、すべての人が等しく聞き、清らかさを得ることができますように。また、無数の人々の様々な問いに、皆が答えられるようになりますように。

どのような行いを実践すれば、常に心を失うことなく、速やかに無上の平等な悟り、最も正しい覚りを得ることができるのでしょうか？」

仏がおっしゃった。「善きかな、善きかな、舎利弗よ。あなたは菩薩たち（摩訶薩）のために、その意味を問おうとしている。それはまことに素晴らしいことだ。」 さらに仏は言われた。「よく聞き、しっかりと心に留めなさい。私はあなたに、深く理解できるよう説き明かそう。すべての者がこれを聞いて、速やかにこの上ない平等の悟り（無上平等之道の最正覚）を得ることができるように。」 仏は舎利弗に語られた。「これらの菩薩たちは、すでにこの陀羅尼の教えを受け入れ、あらゆる真理に光を当て、すべての教えの先導者となっている。なぜか。それは世の人々のためなのだ。」

仏が舎利弗に告げられた。 「菩薩には、この教えを実践するための四つのことがある。その四つとは何か。 第一に、身体の行いを常に慎み正しくすること。 第二に、口に出す言葉を常に真実で誠実なものとすること。 第三に、心で思うことを常に柔らかで素直に保つこと。 第四に、巧みな手段（方便）を用いて、すべてのものを救い守ること。 この四つが、この教えを実践する道である。」

仏が舎利弗に告げられた。「菩薩にはさらに四つのことがあり、それによって尽きることのない空なる身体の智慧を得ることができる。どのような四つか。第一に、清らかな心で安住し、あらゆる苦しみを焼き尽くし、疑いの垢を解きほぐし、世の中のすべての人々を救い導くこと。第二に、清らかな心で安住し、あらゆる経典の教えを保ち、すべての者を導き利すること。第三に、清らかな心で安住し、行う善い行いの功徳によってすべての者を豊かにすること。第四に、諸仏の国を清らかにし、すべての者を導き渡して仏の教えを得させること。これが四つのことである。空なる身体に清らかに安住する智慧は、尽きることがない。」

仏が舎利弗に告げられた。「菩薩にはさらに四つの事柄があり、陀隣尼目佉（ダーラニの門）を用いて生死に入り、速やかにそれを得ることができる。どのような四つか。第一に、陀隣尼目佉が世間の名前や形に依って、速やかに清らかな法を得させること。第二に、陀隣尼目佉が忍辱に入ること。第三に、陀隣尼目佉が全ての思考の根元に入ること。第四に、陀隣尼目佉が全ての善悪の行為に入り、速やかにそれを得させること。これが四つの事柄であり、速やかにこの陀隣尼目佉を得ることができるのである。」仏は言われた。「菩薩がこの阿難陀目佉尼呵離陀隣尼（アナンタムカ・ニハーラ・ダーラニ）を得ようと望むなら、まず四十八の名前を覚え悟るべきである。その四十八とは何か。」

仏は舎利弗に告げられた。「菩薩はこの陀羅尼を次のように念じるべきである。『もし法から解脱していようが、解脱していまいが、そのように作ることもなく、知ることもなく、了することもない。その中において、何かを増やすこともなく、減らすこともない。解脱を見ることもなく、解脱しないことも見ない。生じることも見ず、滅することも見ない。未来・過去・現在を見ることもない。来ることも見ず、去ることも見ない。仏を求めることもなく、心を転じることもなく、相好を求めることもない。また、相好を具えることもなく、眷属を求めることもない。戒もなく、三昧もなく、智慧もなく、解脱もなく、解脱の智慧を見ることもない。坐禅修行もなく、何も得られないこともなく、汚れを除くこともない。智慧もなく、智慧がないのでもない。教え導くこともなく、一切を清めることもない。我もなく、人もなく、法のために精進することもない。行じることもなく、清浄でもない。身もなく、心もなく、口もない。未来もなく、過去もなく、現在もない。自らのためにもならず、他の人のためにもならない。』 このように、舎利弗よ、この法をあらゆる法の中で最も優れた最上の法という。また、もろもろの法を統べ集め、すべての法の中に入る。これを諸仏の法を念じるという。この陀羅尼を『法の猛将』といい、一切の法を要約して集めたものである。これを『明解章品』といい、すべての人を清め、もろもろの願いを満たし、名声と覚りの意を得させる三昧である。これを『自らの功徳を完成する』といい、『法の種を積み蓄える蔵』といい、もろもろの意根を発起させて極めて尊重させ、相好は厳かに荘厳して動かすことができない。もし天魔が来ても壊すことができず、奪うこともできず、近づくこともできない。 このように、舎利弗よ、もし菩薩がこの『阿難陀目佉尼訶離陀羅尼』を聞くならば、すでに不退転の位と無上平等の道を得たことになる。なぜなら、この陀羅尼の中に諸仏の行うことがすべて具足しており、一切のために行いを起こし、五道の生死やあらゆる疑惑の結び目を破壊して、速やかに陀羅尼を得させるからである。」 その時、仏は偈を説かれた。

仏、舎利弗に告げた。「菩薩には四つの行いがあり、速やかに陀羅尼（覚えの力）を得る。何が四つか？ 第一に、世の中の愛欲から遠ざかること。 第二に、他人の長短を言わず、そのために他人に付け入る隙を与えないこと。 第三に、何かを求めて来た人に対して拒まず、惜しむことなく与え、与えた後は悔いないこと。 第四に、昼も夜も怠らず、常にあらゆる教えを求め求めること。 これが四つの行いである。舎利弗よ。菩薩がこれを行えば、速やかに陀羅尼を得る。」 その時、仏は偈を説かれた。

仏は舎利弗に告げられた。「菩薩には四つの行いがあり、それを修めることで速やかにこの陀羅尼（総持）を得ることができる。その四つとは何か。第一に、ただ独りで静かな閑所にいること。第二に、深遠な法の道理を忍耐を持って受け入れること。第三に、もし贈り物や供養があっても喜びに執着しないこと。第四に、自分の命や身体さえも惜しまず、ましてや財宝などなおさら惜しまないこと。これが四つの行いである。舎利弗よ、菩薩がこれらの行いを実践すれば、速やかに陀羅尼を得るであろう。」その時、仏は偈（詩句）をもって教えを述べられた。

仏、舎利弗に告げられた。 「菩薩にはさらに四つの修行があり、これを果たせば速やかに陀羅尼を得ることができる。その四つとは何か。第一に、八つの文字の品があり、これによって智慧に入り、悟りを開くことができる。その八つとは何か。第一を『波（パ）』という。あらゆる執着を空の理法へと導く。第二を『羅（ラ）』という。如来の相好の有無にかかわらず、法身をあらゆる理法の中に入れる。第三を『婆（バ）』という。迷いの法と悟りの法を、智慧の法の中へと導く。第四を『迦（カ）』という。すべての罪業の帰趨を知り、功徳の福徳へと導く。第五を『闍（ジャ）』という。生・老・病・死を知り、そのまま無色の境地に入る。第六を『陀（ダ）』という。あらゆる世間が空であると見て驚かず、無願の境地に入る。第七を『舎（シャ）』という。あらゆる法を静め、清涼の法の中へと導く。第八を『叉（シャ）』という。すべての法が空であることを知る。これが八つである。

さらに四つの事柄がある。第一に、常にこの八つの文字の品を念ずること。第二に、この経典を書写するならば、心を込めて書くこと。第三に、この経典を受持するならば、心を込めて十五日間読み続けること。第四に、教えのままに修行し、八つの文字の品を念ずること。これが四つの事柄である。

舎利弗よ。菩薩はこの修行によって、速やかに陀羅尼を得るのである。」 その時、仏は偈を説かれた。

仏、舎利弗に告げたまわく： 「菩薩にはまた四つのことがあり、陀羅尼（※注）を修めることで功徳を得る。 その四つとは何か。 第一に、常に十方の仏・世尊に心に念じられること。 第二に、為すところの行いを、悪魔が邪魔してその志を壊すことができないこと。 第三に、過去世の一切の罪がことごとく消え尽きること。 第四に、まことの説法を断つことなく、あらゆる問いにも皆よく応えることができること。 これらが四つの事である。舎利弗よ、菩薩はこれらのよって陀羅尼の功徳を得るのである。」 その時、仏は偈を唱えて言わく：

※注：陀羅尼（だらに）は、仏の教えを記憶し、忘れない力のこと。

仏は舎利弗に告げられた。「はるか遠い昔、数えきれないほどの劫（長い時間）を経て、さらにその何倍もの、測り知れないほど長い劫の昔、その時に世に仏がおられた。名を宝具足有徳行王如来といい、四つの道を超越し、平等の覚りを受け、天の上に安住して『天中の天』と称された。その仏の説法は、誰も及ぶ者がないほどであった。

その仏がまもなく涅槃に入ろうとされた時、金輪王（転輪聖王）の陀楼という者がいた。彼は四つの天下を治めていた。その王子の名を無念といい、名声と徳が十分に備わっていた。年は十六歳であった。その時、太子は仏の所に行き、その仏が説かれた陀隣尼経（陀羅尼の経）を聞いた。聞いて歓喜し、すぐにこの経を得た。得てからは暗唱し、常に念じ、奉持し、精進して眠らず、七千年の間、床に脇を付けることなく、七千年の間、愛欲を思わず、七千年の間、財宝を思わず、七千年の間、他の事を問わず、常に独りで静かな所に留まり、心が動揺することなく七千年を過ごした。

その時、皆が九十九億もの計り知れない仏の説かれた智慧の法を聞いた。聞き終えると、国を捨て、王位を捨てて沙門（修行者）となった。そして九万九千年の間、阿難陀目佉尼呵離陀隣尼（無量門陀羅尼）を奉行し、さらに全ての者のために説いた。一つの世の中で、世間の人々を教化し、八十億万那由他（無数）の人々に、無上の平等の道心を発起させ、不退転（阿惟越致）の位を得させた。

その時、また長者の子で月英という者がいた。大衆の中でこの陀隣尼を聞き、聞いてからこれを勧め助けた。この勧め助ける歓喜の功徳によって、九十万億の仏の国々に至り、諸仏に供養し、功徳を成就した。そうした数多くの仏の国々において、皆、諸々の陀隣尼を得て、直ちに一生補処（次の成仏が定まった位）を得て、飛行菩薩となった。

仏は諸菩薩に告げられた。『この三劫の間に、それだけ多くの仏に供養し、三劫を過ぎたならば、無上の平等の道、最正覚（最高の悟り）を得るであろう。』その時の長者の子、月英こそ、今の提惒竭仏（燃燈仏）である。王陀楼の子、無念、名聞具足とは、今の阿弥陀仏である。」

仏は舎利弗に告げられた。「私は賢劫（現在の劫）の中で、諸菩薩に陀隣尼を説いた。この経を聞いて、代わって歓喜し、全ての者を勧める者があれば、その勧める助けの福によって、四十万劫の苦しみを超越し、後に思いのままに道を得るであろう。また、九千万億の仏に供養したならば、無上の平等の道、最正覚を得るであろう。」

仏は舎利弗にこう語られた。「もしある菩薩が、最後の時にこの陀羅尼を聞き、それを受持し、自ら励まし、共に喜ぶならば、その功徳はこのようなものである。もし菩薩が喜びの功徳によって、あるいは慈しみの心で経典のために涙を流し、衣の毛が逆立つような感動を覚えるならば、皆、この上なく完全な悟りを得るであろう。そして不退転の境地へと導かれるであろう。この経典を書き写し、そして保ち、学び、唱え、誦し、読むならば、舎利弗よ、そのような人々の功徳は計り知れず、量り知れず、語り尽くせない。すべての人々もそれを量ることも、極めることもできない。」その時、仏は偈を唱えて言われた。

仏は舎利弗に語られた。「もし菩薩が陀羅尼を心に留めて学ぼうとするとき、醯摩槃という山がある。そこに八人の鬼神が住み、常にその者を共に守り護り、人の志や思いを開かせる。その八人とは何か。第一は勇強鬼神、第二は照明十方鬼神、第三は多所饒益鬼神、第四は龍王大力鬼神、第五は至誠行鬼神、第六は能調不調鬼神、第七は童男鬼神、第八は快臂鬼神である。これらが八人の鬼神の名である。もしこの経を学んで神々を来らせたいと思うなら、清らかに身を洗い、新しい衣を着け、経を歩みながら常に慈悲の心をすべてのものに向け、静かに心を定めて陀羅尼を読誦しなさい。この経を堅く守り行えば、すぐに心が開けて智慧を得られる。その時、鬼神たちがあなたの前に立つのだ。」

仏は舎利弗に告げられた。「さらに、欲界の天に住む八人の菩薩がいて、常に人々を平等に守り、経典の教えを授けている。その八人とは、第一に照明十方天子、第二に世明天子、第三に智光天子、第四に日光天子、第五に上審天子、第六に満所願天子、第七に星王天子、第八に習行意天子である。これらが八人の天子の名である。彼らは常に人々を平等に守り、この経典を保つ者たちに、速やかに心を定めて陀羅尼を得られるよう、勧め、支えている。この経典を求める者は、常に心を込めて陀羅尼の教えを念じ、一つの教えを欠かさず実践し、戒律を損なってはならない。語るところは誠実であり、その行いもまた同じであれ。常にすべての尊い者に孝養を尽くし、あらゆる人を仏と異ならないように見なせ。愛しく重んじるものに対しても、決して軽んじる心を起こさず、常に恩を返すことを念じなさい。そうすれば、必ず善い報いを得て、深い忍びの智慧と、無生法忍を証する眼を得るであろう。」

仏がこの経を説き終えられると、舎利弗、十方から来た無数の菩薩たち、天や人々、乾沓和、阿須羅、そして世を護る者たちは皆、喜びの心で仏の足もとにひれ伏し、礼拝をしてから立ち去ったのである。

『佛説阿難陀目佉尼呵離陀隣尼經』