弟子死復生経 (弟子死復生經)

弟子死復生経

沮渠京聲訳

私がこのように聞きました。

その時、仏は祇樹給孤独園にいまし、千二百五十人の比丘たちと、一万二千人の菩薩たち、そして神通力を持つ五百人の弟子たちと共におられた。

その時、一人の賢者である在家の信者がいました。彼はもともと外道の九十六種の教えを奉じていましたが、苦しみを厭い、祭祀をやめて仏法に帰依しました。戒律を守り、犯すことなく、精進して一心に励み、経典を誦えることを好み、布施を喜び、心を抑えて忍辱を行い、常に慈しみの心を持っていました。しかし突然病気にかかり、ついに命を終えました。臨終の際、彼は親族と父母に言いました。「私の病が治らず、もし死ぬことがあれば、七日間は棺に納めて葬らないでください。私を想うならば、私の言葉に背かないでください。」そして、彼は突然亡くなりました。父母と親族は皆、彼の言葉の通りにし、遺体を七日間安置しました。八日目になり、親族たちが言いました。「死者はすでに八日も眠っている。眠ったままで何も分からないのだから、すぐに棺に納めて葬るべきだ。」父母は言いました。「もう長い日数が経ったが、遺体は膨張もせず、悪臭もない。もう少しだけ留めて、十日まで置こう。」言葉が終わらないうちに、死者はすぐに目を開けました。親族や父母、大小の者たちは皆、飛び跳ねて喜びました。まだ体は動かせませんでしたが、皆で見守りました。十日目になると、起き上がって座ることができ、しっかりと話すこともできました。

皆に「どこから来たのか、何を見たのか」と尋ねられたので、こう答えた。「役人や兵士が私を連れてきて、大きな城に連れて行かれました。そこには大きな牢獄があり、その牢獄は真っ暗で、四囲は鉄でできた城壁で囲まれ、城門もすべて鉄でできていて、真っ赤に焼かれていました。牢獄の中には人々が繋がれていて、皆大火の中に座らされ、上下から火で焼かれ、青い煙が立ち上っていました。またある者は刀で自分の肉を切り裂き、それを食べていました。牢獄の中には王がいて、私に尋ねました。『お前は何者だ。どのような罪を犯してここに来たのか。ここは五逆罪を犯した者、父母に孝行しない者、君に忠義を尽くさない者、悪人を裁く場所である。お前の罪はなぜこれほどまでに重いのか。』私は答えました。『私は幼い頃から、悪人に惑わされ、外道に仕え、世間の愚かさによって殺生をして天地に祭祀をし、酒を飲みました。また市場で利益を求めて、升や斗や寸や尺で自分を富ませようとしました。その後、善い師と出会い、教えによって善を行うようになり、私を仏道に導いてくださいました。沙門や道人に会い、五戒を授かり、十善を行ってまいりました。それ以来今日に至るまで、再び悪を犯すことはありません。それは明王の慈悲によるもので、私の罪が及ばないのです。』そこで私はひれ伏しました。」

王はすぐに立ち上がり、手を合わせて私に言いました。「おやめなさい、おやめなさい。清らかな信心を持つ者は、そのようなことをしてはなりません。」そして私に座を勧め、私は座りました。王は役人を呼んで尋ねました。「この方は無上の正しい真実の弟子である。お前たちは皆、この方の教えによって救われるべき存在だ。この方は寿命が尽きる時に初めて死ぬのであって、その魂は自らの行いに従って赴き、受けるべき報いを受ける。もし天に生まれれば、天の神々が自ら迎えに来るだろう。もし人間に生まれれば、人間たちが自ら迎えに来るだろう。どうしてこの尊い方を、このような五逆の場所に連れて来ることができるのか。」役人は王に答えました。「世の中にはこのような者が多くおります。彼らは王の法を畏れず、四季や五行にも縛られず、鬼神や天地にも取り締まられることがなく、一人ひとりに問いただすこともできません。彼らは天下を横暴に歩き回り、何の制約も受けません。ある法師は彼らを沙門と名付け、頭を剃り、粗末な衣をまとい、法を盾に大きな顔をし、多くの弟子を従え、東西南北どこでも取り締まる者がなく、移転や埋葬、嫁入りや娶りも、四季を顧みず、秩序を壊して改変し、王の相を気にしません。このような輩は、当然罰せられるべきです。」

王が言った。「やめよ、やめよ。お前はこの法を理解していないのか。法衣をまとう者たちは、敬うべき対象ではなく、畏れ慎むべき存在である。諸々の釈迦、梵天、日月の王、さらに下は帝王や臣民に至るまで、皆が尊び従うものだ。このような者を尊び従えば、計り知れない福徳を得られ、人を悟りへ導く。決して軽んじてはならない。軽んじる者は自ら罪と苦しみを招くことになる。急いで名簿を調べよ。その者の寿命は尽きているのか、いないのか。」官吏が王に申し上げた。「寿命の記録を調べましたが、まだ死ぬべきではありません。なお余命が二十あります。しかし、先に幼い頃に犯した罪悪のため、後になって善行を積もうとしたので、そのために連れて来たのです。その仲間たちも、少しの間だけ自らを慎ませました。」

王がお尋ねになりました。「人が世に生きて、百歳になるまでわずかな悪事しか行わなかった場合、そのような者の罪はどうなるのだろうか。」 役人が答えて申し上げました。「そのような者は、生きている間はともかく、死ぬことは許されません。もし死ねば、さらに長く罪の苦しみを受け続けることになり、千劫、万劫もの長きにわたって、決して解き放たれることはないのです。」

その時、王が言いました。「仏の弟子たちは戒律を守り、精進して怠ることがなく、天神からも尊ばれ敬われている。なぜなら、仏は大慈大悲の心をもって全ての人を守り、その心を注ぎ、この四つの平等な心（四無量心）で十方の全世界を思いやり、一切の人々や生きとし生けるもの、虫や動くものに至るまで、仏はすべてを哀れみ、その功徳は十方の全世界に広がっているからだ。それゆえ、仏の弟子は天神、地の神々、鬼や龍までもが敬い尊ぶ。どうして王の相や四時、五行に縛られることがあろうか？仏の恩は四海のように限りがなく、百億のガンジス川の岸辺の砂粒さえも、ますます升で測り尽くしてその数を知ることができるとしても、仏の恩は計り知ることができないのだ！」と。

役人が王に申し上げました。「大王は仏の清らかな戒律を奉じていらっしゃいますか？」王が答えました。「私が仏を信じなかったために、罪を追ってこの地獄の王となったのだ。あなたがこの地獄の中を見なさい。今、寿命が尽きても受け入れようとせず、前に進もうともしない者たちがいる。彼らは皆、手を合わせて立ち上がり、出迎えに行くのだ。そしてその者が行った善い行いや福徳を調べさせれば、福の神が自ら来て迎え取る。まだ死ぬべきでない者は自ら守護され、速やかに病が治る。しかし、もし人がすでに正しい教えに入った後で後悔して再び外道に戻り、殺生をして祭祀を行い、邪道の悪鬼の教えに従うなら、それらは機会を得てその者を捕らえる。これこそ自ら守護を失った姿である。たとえ千年の寿命があっても、九つの横死に遭い、病気もなく死ぬことになる。なぜなら、守護の神々がその者を助けないからだ。このようになった者は、最後まで解脱することができない。」

「戒律を守る修行者やその弟子たちは、次の六つの行いに励むべきです。その六つとは何か？第一は檀波羅蜜（布施）——惜しみなく施しを行い、けちってはいけません。第二は尸羅波羅蜜（持戒）——戒律を守り、慎み深く行動し、決して破ってはいけません。第三は羼提波羅蜜（忍辱）——忍耐強く心を制し、口にも心にも怒りを出してはいけません。第四は毘梨耶波羅蜜（精進）——努力を惜しまず精進し、怠けてはいけません。第五は禅波羅蜜（禅定）——心を一つに定め、散漫になってはいけません。第六は般若波羅蜜（智慧）——経典を学び唱えることに励み、巧みな方便（うばや）を理解しなさい。これら六つが、菩薩が悟りを求めるための基本です。」

さらに六つのことがあります。一つ目は眼、二つ目は耳、三つ目は鼻、四つ目は口、五つ目は身、六つ目は意です。人は道を求め、福を得ようと望むなら、この六つをしっかり守るべきです。眼を守って色にとらわれず、耳を守って声にとらわれず、鼻を守って香りにとらわれず、口を守って味にとらわれず、身を守ってなめらかな触れ心地にとらわれず、意を守って愛欲にとらわれないこと。これが六つを守るということです。

「さらに、三つのことを滅ぼすべきです。その三つとは、第一に欲望、第二に怒り、第三に無知です。これらを三毒と言います。」

さらに五つの事を滅するべきです。その五つとは何でしょうか？第一に痛みや痒み、第二に思考、第三に生と死、第四に認識、第五に愛欲です。これらを五蘊といいます。

「さらに六つの衰えがあります。その六つとは？ 第一に、目は色によって衰え、第二に、耳は音によって衰え、第三に、鼻は香りによって衰え、第四に、口は味によって衰え、第五に、体は触れられる感触によって衰え、第六に、心は対象によって衰えます。これが六つの衰えです。」

「五陰、六情、三毒を合わせて、身の中にある二十の事柄とします。これらは常に人の身の中にあり、道を修行する人は修行の際に、常にこの二十の事柄を断ち切らねばなりません。もしこの二十の事柄を断ち切れなければ、人は罪の中に堕ちてしまいます。六情を断ち切れなければ、十八の地獄に堕ちます。五陰を断ち切れなければ、五つの道（天・人・畜生・餓鬼・地獄）を転々とします。三毒を断ち切れなければ、三つの悪い道（地獄・餓鬼・畜生）に入ります。」

もし善男子、善女人が戒律を守り、身の中の二十の悪しき行いを慎み、鏡の汚れを拭き取るように清らかで穢れなく、内も外も明らかに照らすならば、この世の何千億万人の中に、一人の仏弟子がいるでしょうか？」と尋ねた。役人は答えた。「本当に、一人もおりません。」

王様が言いました。「これを見れば、仏の功徳は実に大きく、深く、荘厳であり、大海のように広大で、とても対抗できないものだとわかるのだな。」役人が王様に申し上げました。「誠におっしゃる通りでございます。私の過ちにより、真偽を見分けられず、そのような者を処断してしまいました。どうか、その者を帰らせていただきたく存じます。」王様は「よし」とおっしゃいました。そこで役人はその人に謝罪し、自由に帰らせました。するとその人は、あたかも高い所から落ちて、はっと意識が戻ったかのように、息を吹き返して生き返ったのでした。

父母は車にその人を乗せて、祇園精舎に参り、仏に申し上げました。仏はその人をお呼びになってお尋ねになりました。その人は見たことや言ったことをお答えしました。すると仏はお笑いになり、五色の光が頭の頂上から出て、体を三回巡り、臍から入っていかれました。

アーナンダは衣を整え、ひざまずいて合掌し、仏に申し上げました。「仏は決して無意味に笑われることはありません。お笑いになったのには必ず意味があるはずです。どうかその意味を詳しくお説きください。」

仏が言われました。「阿難よ、よく聞きなさい。大衆の集まりを。」阿難は教えを受けて、聴きました。

仏陀は言われた。「この閻浮提（えんぶだい）の世界は、五逆（ごぎゃく）の悪に満ちた世の中である。子は父に孝行を尽くさず、臣は君に忠義を欠き、夫婦は互いに欺き合い、上の者を欺き下の者を陥れる。人々は獰猛で道理を軽んじ、節操なく振る舞い、強い者が弱い者を虐げる。富める者は富める者とだけ交わり、貧しい者は苦しみの中に置き去りにされる。人々は利益を貪り惜しみ、慈しみの心を持たず、ただ他人に勝とうとすることばかりを願う。四天王が見守る中、悪鬼や神々がその隙を狙っており、罪を犯した者は即座に死に至る。そしてその魂は転々とさまよい、自らの行いのままに次の生を受ける。餓鬼・畜生・地獄の苦しみを受け、毒痛に苛まれ、鞭打たれ、熱湯で煮られ、焼かれるのである。もしわずかな福徳によって天に生まれることがあっても、それは第六の魔天であり、福は薄く命も短く、教えを受けることはできない。たとえ人間として生まれても、それは下賤な奴婢か、あるいは牛馬、畜生、騾馬や駱駝、象、虎、獅子、鳥、獣、虫などであり、その苦しみは言葉に尽くせない。百劫、千劫、万劫を経ても、解脱することは難しい。生まれると同時に病にかかり、あるいは即座に死ぬ。もし人間として生まれても、六根がそろわず、身体が不自由であったり、耳が聞こえず、目が見えず、声が出せないなど、その苦しみは限りがない。」

「今、この世に一人の人がいて、世の中に仏が存在することを知り、経典の教えを聞き、比丘の僧侶に会う機会を得ました。その人は善い心と思いやり、敬意と慈しみの心を持ち、九十六種の外道の道を捨てて正しい教えに入りました。自らを省み、自らを戒め、五戒を受け、十善を修行して十悪を滅ぼしました。その時、もう一人の人がいましたが、その人も皆、毘婆尸仏（ヴィパッシン仏）の時代に道を得た人であり、功徳は同じです。このような人には、百劫、千劫、万劫の罪があっても、すべて消え去ります。その人は寿命が終わった後、再び三悪道に落ちることはありません。仮に何か罪を犯したとしても、その軽重に応じて地獄に追われることになりますが、地獄の王はその人を見ると、毛を逆立てて敬い、仰ぎ見るでしょう。帝王や人民、すべての者が尊び従わないことはなく、まだ悟りを得ていなくても、功徳は高く輝き、天や人、龍や鬼も皆、称賛しない者はありません。」

仏は阿難に告げられた。「私が涅槃に入った後、世の人々の多くは法を敬わず、おごり高ぶり、他人を見下し、正しい教えを軽んじるようになる。彼らは比丘たちを尊ばず、托鉢の施しも与えず、悪口を浴びせ、石を投げつけ、何の恐れも持たなくなる。こうした者たちは皆、魔の世界からこの世に生まれてきた者であり、そのためこのように悪しき振る舞いをするのだ。一方、仏法を信じ喜ぶ者たちは、古の昔、仏のすぐれた弟子たちであって、真偽を見極め、正しい法に従い、経典や戒律を守り続け、さらに二十の煩悩を滅ぼすことができる。彼らはすべて菩薩や大菩薩たちであり、決して凡夫ではないのである。」

仏は阿難にこうおっしゃいました。

「教えが盛んになろうとするとき、世の中には善い人が生まれます。しかし教えが衰えようとするときには、悪い人が増えるのです。善い人たちは互いに教え合い、それぞれ戒めと教えの学びに励み、すべては無常であると憂いています。無常の力は大きく、仏であっても永遠にこの世にとどまることはできません。この世にいる間に努力しなさい。そうすれば自分を救うだけでなく、すべての人や人間でない者たちをも救うことができるでしょう。

比丘たちよ、あなたたちは、私がこの世にいる間に努力しなさい。『仏は永遠にいる』などと思ってはいけません。今努力しなければ、後で後悔しても何の役にも立ちません。今、死を迎えた者は、真理を見極めた者と呼ばれるのです。」

真理を観じて仏の説法を聞き、父母や親類一同は皆、阿羅漢の境地に達した。そして真理を観じたその者は、即座に不退転の位を得て、堅くその境地に留まり、再び動ずることがなかった。比丘たち、菩薩たち、大いなる弟子たち、天・龍・鬼神たちは、この経を聞いて歓喜しない者はなく、皆、仏の前に進み出て礼拝し、そして立ち去ったのである。

弟子死復生経