問佛事品第二
問曰：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難，眾僧盡去，當白眾。若眾聽，得齎至餘處無罪。」
問曰：「佛物得買供養具不？」答：「得。」
問：「佛物造堂與直，可賃不？」答：「一切佛物，得買不得貸。」
問：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬，得借使不？」答：「若知本是佛物，不得；不知，得，以非法得故。」
問：「僧地起塔，用佛物作障擁，擁裏可住不？」答：「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三諫，犯決斷；過四諫，轉犯重。」
問：「先佛堂壞，主人更出私財作堂。用故財施僧，僧得取不？」答：「不得。」
問：「僧地，佛物用作障擁。擁裏先有井果菜，可食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要以果井菜施僧，得食；不要，不得食。若買，五倍價；若知不買而食，計錢多少皆犯罪。」
問：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄。不得餘用也。」
問：「久負佛物云何償？」「若直償本物，以佛不出入故，故不加償。雖爾故入地獄。昔佛般泥洹後，一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受。其女端正，比丘後生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十萬錢用衣食之。而此比丘極大聰明，能說法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物。還欲償之，道路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當死，六步裏便向弟子處分償物，遣還本國，言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至苦熱，謂是溫室，便大舉聲經唄呪願。獄中諸罪人鬼聞經唄者，無數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵杈打之。命終生三十三天。以此驗知，負佛法僧物不可不償。雖復受罪，故得時出矣。」
問：「佛物出與人，取子自用，有罪不？」答：「與佛物同，體俱犯重。合子與佛，猶故無福，以壞法身而為形故。」
問：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：「不得使，以是佛物故。」
問：「比丘與佛作，得食佛食不？」答：「不得。比丘無客作之理，況復得取佛物衣食用耶！」
問：「白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧。僧得食不？」答：「不得食。」
問：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得。捉犯捨墮。」
問：「人施佛牛驢馬奴，造作佛事法事。可受不？」答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得受。」
問：「人施佛光明室宅，未用，可寄住不？」答：「不得。便是佛物故。」
問：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。雖佛無明闇，施者得福故，滅有罪耳。」
問：「非佛堂，佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。若佛在世猶於前食臥，況像不得耶？但臥須障。若有燈明，不得從光中過住。若自有燈明，得。」
問：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不知不犯。若必急難事上，亦不犯。知而慢上犯墮，過三諫犯決斷，過四諫故上犯棄。」
問：「指物欲造佛經，更得他物，不用前物得爾不？」答：「不得。以許便是故也。」
問：「形相佛像犯何事？」答：「一切佛像，不問好惡不得形相，其罪甚重必不可為。」
問：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」
問：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不得。」
問：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯墮。昔有一比丘，欲入寺禮佛。有一婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘言：『我有一女，嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖牆，入寺禮塔已還出，婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與。』比丘問：『向言與，爾何以不與？』婆羅門言：『向見比丘有大貴相故與，今無復此相是故不與。所以爾者，消功德故。』是以佛塔及牆壁，不可持物倚。既犯戒，又消其無量功德。」
問：「佛物得作人天及畜生像不？」答：「佛邊作得。」
問：「比丘度人，不問本末度。後知是佛奴，而不發遣。犯何事？」答：「知是而度，犯重。若先不知，知便發遣。若不發遣，亦犯重。」問：「其人是大道人不？」答曰：「非。」
問：「有私財雇比丘作佛像，作者得取物不？」答：「不得。」
問：「先上佛幡，得取用作佛事不？」答：「佛事得用。若檀越不聽，不得。」
問：「得通禮過去七佛不？」答：「得。以法身同故。」
問：「若人先許佛三會，然後作一會，或三行香、或三布施，得了不？」答：「不得。自違言獲罪。」
問：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」
問：「久遠故寺都無垣障，不知佛地近遠。若欲作者，云何得知齊畔？」答：「不知當以意作齊畔。以不知故增損，無罪。」
問佛：「物作鬼子母屋及形像，有罪不？」答：「罪同以佛物施人。」
問：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形像，有福不？」答：「尚不免地獄受大罪苦，何有福耶？以故犯戒故。」
問：「佛塔前得禮比丘不。」答：「不得。犯墮。」
問：「比丘賣佛像有何罪？」答：「罪同賣父母。」