破妄通經四
有云。善戒地持瑜伽等說。無種性人者。據說客性。非本性也。何以得知。經自釋云。菩薩性者。謂初發心及三十七品。何以故。菩薩發菩提心。乃是一切善法根本。是故名發。因此發心得阿耨菩提。是故名因。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。此釋初發心。以三義別有三種。名習種性發心。具此三義。前位發心唯有因義。無餘二義。然經說云。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提者。據前位說。未至種性。雖有輕微。無決定必得堪忍之力及圓滿持。名為無性。非是不與發心為因。名無種性。此同仁王瓔珞經等。此不應然。若以未至種性無決定力終圓滿持。云終不得。名為無性者。云何經云。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。准此經文。即初發心名之為性。即因初心能得菩提。云不至種性名為無性。未至堪忍及圓滿持云終不得。豈不違經文。地持云。依初發心修行六度。名為菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。是故行方便名為大菩提持。瑜伽亦同。又復後位因初方有云終不得。豈不乖反。又因前前得有後後。云何經云。是故當知。非因發心懃修精進故有菩薩性。既違經義。謬之過甚。亦不得言無不發心云無種性。經言非因發心有菩薩性。地持論云。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。瑜伽論云。住無種性補特伽羅。無種性故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪忍圓滿無上正等菩提。由此道理。雖未發心未修菩薩所行加行。若有種性。當知望彼而得名持。又有種性。若未發心不能速得。不得云終不能得。故瑜伽次云。又住種性補特伽羅。若不發心不修菩薩所行。雖有堪任。而不速證無上菩提。今約位分云無種性。故知為謬。又云。瑜伽論等云無性者。據客性說者。彼自立義理。心為本性。行無漏種為客性。客性自許初無。瑜伽等云無。即了義。云何判為不了。由不能知二種種性。一種性即法爾有。二習種性即法爾種。隨緣起現熏新種者。名為習性。善戒經云。性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾。是名本性。即是前云是故當知非因發心有菩薩性。地持云。雖不發心不修加行方便。猶得名為種性持。所修一切善法即為客性。瑜伽論云。從無始世展轉傳來法爾所得名性種性。若從先來修善所得。是名習姓。法性自爾即是本性故。善戒經云。非因發心有菩薩性者。由本有故。說之為主。習種新起故名為客。地持論同。彼敘異釋。廣為難序。徒設劬勞。又由不了法性自爾之言。將作真如佛性。若真如言無始終。理即可爾。如何善戒經言次第相續。地持云展轉相續。瑜伽論云展轉傳來。廣引文論。是真如性唐捐其功。下當顯示。又云。解深密第二云。一向趣寂不坐道場。無餘依中諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中唯有真如無諸作業者。依小乘說。以四十年前。未說二乘無實涅槃。捨分段身別有變易眾生無斷。深密既在於前故。許二乘趣寂實滅。此亦非理。深密自判般若等經。猶非了義。今第三時是真了義。豈肯更隨小乘教說二乘實滅。勝義生讚歎為真了義。又若非真彌勒菩薩瑜伽論中引為決擇。可不解會釋。後代方解通經。判言彌勒捨實弘權。深為未可。又云。先說佛滅後不滅。信後不滅為了義。先說決定。今回心。何獨不信言決定。此不同例。唯小乘教定說佛滅。大乘經論咸許非真決定必不回心。大乘經論通說。決定不回心。變易非別受身。二乘一分實滅下示正中。廣為分別。又云。大菩薩藏經第五。邪定聚眾生非法器故。若使如來為彼說法。若不為說。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已。而便棄捨。世親釋云。惡趣名邪性定。入惡趣名邪定。涅槃名正性。定得涅槃名正定涅槃。既却退惡趣後定出。出惡趣已非邪定聚。邪定聚時如來捨置。非邪定時菩薩化也。故知是非畢竟無性。大集第十云。為邪定者。方便演說。令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。演說菩提。亦不應理。菩薩藏大集經二說意別。菩薩藏說。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。知非法器。而便棄捨據無種性。不得涅槃。云非法器而便棄捨。非全棄捨。亦令彼得人天樂故。若是惡趣名為邪定。佛棄捨者。云何菩薩垂形六道。豈許菩薩慈悲過佛。又若言。在惡趣邪定之時。佛便捨置。出惡趣已非邪定時。佛菩薩化。豈非滅削諸聖悲願。大集經云。為邪定者。方便演說令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。宣說菩提。此據有性得涅槃記。由作五逆等。名邪定聚。設是有性。斷善根者。亦名邪定聚。由斷見善及五逆等。未有廣多新熏善種。云無善子。未至成就。云非法器。不爾。如何菩薩藏經邪定棄捨。大集即云。方便為說。亦不得說。言大集經中據出邪定。若出邪定便非邪定者。說為邪定者方便演說故。由不能知經論所說三聚有別。作此通經下示正中。廣為開示。又云。央掘摩羅經第二云。云何名邪定。諸佛不能化。又次下云。所言邪定謂一闡提。正定謂二乘菩薩。斷善根者名一闡提。善根續已即非一闡提。斷時名不可治。續已可治。涅槃三十三云。一闡提人而不能救地獄之苦。名不可治。作後世種還名可治。故一切眾生皆有佛性。故不可治說近非遠。亦不應然。央掘摩經云。邪定聚佛不能化。是無種性。與涅槃經三十三別。涅槃為作後世因者。即是能化。又第十說。如白羊角等。闡提同央掘經。又一闡提非唯斷善。但將續善說為可治。此說有餘。又一闡提雖有當善。而不能救地獄之苦。未來可救。現在之世無如之何。名不可救。據定報說。若非決定地獄苦可救。不爾。如何。有於現在或生死位。及以後世續善根別。又如五逆名無間業。作已決定往惡趣受。經論又說。五逆四重悔淨滅除。不往惡趣生人天等。此由業果有定不定。於定之中。復時報別。經一向說。解亦有餘。證有佛性故。亦不可。彼由不了闡提多種故。謬通經下示正中。當為開顯。又云。善戒經第三云。眾生調伏有其四種。一聲聞乘性得聲聞道。二緣覺乘性得緣覺道。三有佛性得佛道。四有人天性得人天樂。地持第二瑜伽三十七所說皆同。然調伏有六。一性調伏。二人調伏。性調伏說本性。至發心位。人調伏說四客性。本性說遠。一切皆欲菩提。客性說近。有四種別。故經云。性調伏者有善種子故修善法。修善法故壞二障。修善法故身心清淨。身心清淨故若遇善友若不值遇能壞二障。如癰已熟。遇師悉得除愈等。一切眾生亦復如是。修行畢得菩提時。是名為熟。是名性調伏。既說本性調伏已。密意說一切眾生當成佛也。同法華論及十法經定性聲聞以佛性因記成佛也。二人調伏者四。如上所說。故知人調伏是近因也。有無人無性等。皆是近故。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此說亦非。言性調伏總明本來法爾自性。二眾生調伏即明所調伏。故瑜伽云。所成熟補特伽羅略有四種。約生明性。有無不同。大小性別。三行調伏。明菩薩修行所有差別。謂修勝身諸根智慧等。四方便調伏。明菩薩修有三十二方便。五成熟調伏者。明能成熟者及所成熟者。六者熟印調伏。即明所成熟。已成熟者所有印相。顯如經論。煩不能引。故性調伏及人調伏非約遠近。若云性調伏即明遠性。眾生本性。二生調伏即是近性。眾生客性。一切眾生皆有本性。咸應令作佛。何故近以三乘熟之。何故穢食置於寶器。欲行大道。反示小徑。彼自無瘡。何傷之也。又說近性。為因他有。為本自成。若因他有。云何地持言。有聲聞性者。以聲聞乘而成熟之等。何故不言無聲聞性以聲聞性而成熟之等。若云據己有者。以聲聞乘而成熟之。若爾。何故復云無種性者則以善趣而成熟之。不言以聲聞乘性等而成熟之。若云既未有性。云何可成熟。若爾。無既不為說。何時當得有。又云。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此例虛設。曾無文說先無人天種性。後令有人天種性。若許初無後今有者。即人天趣在佛後有。即應有始。又人天種性生得善感。生得善者。生即便得。豈是先無。後他令有耶。劫壞有生人天。豈佛教耶。若云。智度論云。不住涅槃者。著人天樂福中。與作涅槃因。故知無因後還有性。此亦不爾。智度論云與作涅槃因者。據無現說。非無種子。無種果生。不應理故。又云。若雖言與人天樂。即有性無性別。即所引文云天人善而成熟者。不為定量。此亦不爾。論為定量。何以故。智論云。不住涅槃者。置人天性中。與作涅槃因。不言無種性。以人天善根而成熟之。作涅槃因。是三乘因而成熟之故。又若云不許無種果得生者。何故楞伽經云斷善根無性後得涅槃。故知無因後還有性。亦不爾。大悲菩薩亦在此中。豈無佛性名為無性。故知大悲見未成佛云無。斷善見斷云。非無種子亦不得。難云。若有涅槃因。何故著人天樂中。作涅槃因。善戒經說有三乘性三乘調伏故。此亦不爾。豈有涅槃因。皆能即成聖無暇。不成聖故置人天中。故無著般若論云。難處生者待時故。此意說。生見在難所。待生人天。離難所已而成熟之。謬通勝鬘。准此可悉。又云。瑜伽五十二名無涅槃法。及六十七莊嚴論第一。無涅槃法者。據客性說。非本正因。本正同有。不可分人。客性有無不同。據斯性別。故優婆塞戒經第一云。以菩提有上中下。菩提非本有。此亦不可義。此說其果由因方得。云非本有。設若說因據新熏起。不障本有上中下性。不爾。如何齊有本大因。始令成三品。過如前說。又云。菩薩由發心得。名不由本性。故准知。得三乘性。名不由本性。此義不爾。名是假說無其實性。云不由性故。攝大乘論云。名義互為客。其事應尋思。非其種性。法體不別。又非無本性。由發心始得。違善戒經。非由發心有菩薩性故。若約位通。如前已非。又次引人調伏。亦如前非。又引攝論云。具障而闕因。諸佛不自在。瑜伽或就障。或就因明。二說不同。皆非本性者。據何為說。設非本性。俱空言。即能顯定。又云畢竟闡提。據寶性論云。以無量時故。名畢竟無涅槃法。涅槃經佛性論說亦爾。後定發心皆得成佛者。此等皆據時邊者說。非畢竟者。何以得知。無上依經云。有三品眾生。一者著有。復有二種。一者背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中不生渴仰。誹謗大乘。阿難是等眾生非我弟子。佛非彼師。乃至云以生死轉作。於後際落闡提網。不能自出。前是無性。後雖有性。鈍根長時謗法不信。寶性論中會此第二。非第一人。云。為回轉謗法者。言無量時。故非第一。若不如是。何故分二。又論自云。若無因緣生如是心者。一闡提等無涅槃性。應發菩提心。不爾。不應經論之中俱作二說。若云論自會訖將此為定。莊嚴佛地亦分明說無性之人畢竟不成佛。何故不定。故知二說各據性別。經論無違。若云。涅槃經中佛亦自會。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性者。亦不應理。此據時邊。說必當得。非畢竟者。若不如是。何故第十云。假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。諸佛有滅盡期。可云。此人時長故不見佛。無涅槃時。如何言不見。以此故知有畢竟無性。於莊嚴論廣作餘通。徒設劬勞。又引攝論云。聖弟子言。此全無少分善根而棄捨。佛觀知有而度之者。知有微少不具因。莊嚴論說不具因。即是餘生微少善根。無此微少名畢竟無性者。此亦不爾。無微少善許後作佛。還是時邊何名畢竟。未曾起得微少善者。乃是一向行惡行。時邊所收。非畢竟無性。若云畢竟後不作佛。何故次下云。已說無性次說令入。此亦不爾。言令入者。以彼論文前說有性。後說無性。有無相對說。次說令入者。說有性令入。不爾。如何云若無性差別則無乘差別等。又云。攝論具障而闕因。諸佛不得自在。無性釋云。具障謂煩惱業異。異熟闕因。諸無涅槃因。具障。雖前佛不自在。後佛有自在。例闕因者。應知亦爾。彼說非理。煩惱感果。雖俱有定。即有報盡之時。報盡之時佛得自在。令使涅槃。無因之者於此位中佛不自在。不得令有。豈有自然有因之時。各於彼位佛方教化。若本無因後自然有。亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等為緣。於此至理應深可思。如不能悟。余無自在。