種性不同謬二
有義。以法界真如及第八識為佛正因。真如八識無生不有說一分無性。隨轉理門。非大乘義。故涅槃楞伽密嚴皆雙說藏識及如來藏為諸法因。涅槃復說第一義空能生善法為種子也。亦善戒經等說其本性。唯說法性不說心者。由理有恒沙性功德故。順即成淨。違即成染。由此修得名為密性。心即不爾。又理雖亦與染法為依能生善不善法。而無恒沙性塵勞也。此亦不然。成唯識論及餘大乘。何處不許真如及心不遍有情。云一分無。是隨轉門。又若以理心為佛正因。即菩薩性。如何自引優婆塞戒經云。菩薩種性亦復如是。善業因緣發菩提心名菩薩性。豈彼理心因發心有方名菩薩性。若云但名佛性非菩薩性者。尚非菩薩性。如何名佛性。若云發心名菩薩性者。據客性說。豈彼本性不得名為菩薩性耶。又准涅槃經二十六云。有二種。一生因。二了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。望果生者。生因是正。了因是緣。如理既是緣正因。下文自許生物。諸修行者在見道前。既順如修理。何不生有為無漏。即取有漏為無漏種。若如不能生。何名正因。設若許生。心何所用。如已生故。又若真如為因親生。即違涅槃及佛性論。如前已引。下亦有文。設有處說真如為種。如說塵勞之輩為如來種。豈彼種言為佛為正因。故知假說由依如起。如四大種望所造色。亦五種。名正種子者。瑜伽七義非常法為因。不悟熏習之義與種子義殊。將熏習義來。雖於種子能所熏習解熏習義。非釋種子。又佛性論第二問曰。此三性幾性無體能生有體。答曰。唯分別一性無體能生有體。問曰。此幾性有體能生有體。答曰。唯此依他一性。問曰。此三性幾有體能生無體。答曰。真實一性能滅依他令其無體。若如為正是諸法種。何不能生言唯是依他一。又若第八體為諸法正因。亦違瑜伽攝大乘等種子之義。心體是一許親生。云何名引自果及以性決定。復又一因何能通生善不善等。若許爾者。因一論成不平等。涅槃二十二云。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。以此故知。因果名別。由阿賴耶具三相義。因相之中具種種界。雖非離第八。亦不即賴耶。體用因果理應爾故。故阿毘達磨經云。諸法於識藏。識於法亦然。更互為果性。亦常名因性。又云。由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶。勝者我開示。以此知。藏識中有種種界。非即第八。然華嚴楞伽說心染淨能生一切者。攝用歸體。攝餘從識。故不相違。又云。理心雖俱生因。多說理者。以順如成淨違如成染。心則不爾。故不說者。此亦不爾。心若不能通生染淨。可同如心既通生。如何不說。又悟識成淨。迷識成染。何義不同。多偏說理。又若說心不生恒沙相功德。真如與誰為恒沙性功德。又云。無恒沙性塵勞也者。此亦不爾。既有八萬四千諸塵勞門。翻有八萬四千諸功德門。既說恒沙功德。還有恒沙過失。若真如不遍無恒沙性塵勞。許真如遍。何無恒沙塵勞性。又云。如來藏性及第八識。如末尼珠隨緣出故。密嚴經下卷云。如末尼珠置於日月光中。隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是。與習氣合。變似眾色周於世間。若無漏相應。即雨一切諸功德法者。則自所執第八識藏為佛正因。其義有失。何者。經云與無漏相應即雨功德。明第八識。非為正因。他性相應非自性故。准此即知。至初地時。第八由無漏相應。生無漏智。非是有漏親生無漏。准此經文。無漏先有不由新熏。何得說言第八為正。又此相應無漏之法亦是功德。從第八雨第八。未有無漏俱時。此如何起。不可說有無漏種生。以自不許三乘見道前有無漏法故。又云。帶迷即賴耶無常。悟理如第八常住。故密嚴經中云何阿賴耶識。是意等諸法習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即常猶如虛空。金光明經云法身是常。應化無常。涅槃亦說。若至佛果。即非三世。又云。佛不同諸行是有為也。亦不可說非業煩惱為。故名為無為。一切無漏皆非所為。何獨說佛智名非有為耶。故唯識論三因證佛是無常者。限己見聞為妄說也者。此亦不然。若云報佛是相續常。立已成失。若凝然常。即有四失。一違教失。且報佛菩提為是本有。為是今有。若是本有。非從因生。則菩提涅槃俱但有了因。不有生因者。名何故涅槃二十六云。復有生因。謂六波羅蜜菩提等。又若是常。云何因生。涅槃第十三云。若有諸法從緣生者。則知無常。又云。以是義故。從因生法不名為常。下文云。善男子虛空非生非出。非作非造。非有為法。如來亦爾。非生非出。非作非造。非有為法。如如來性。佛性亦爾。非生非出非造非有為法者。此說真如法身。非報身也。不爾。如何報佛名修得。又維摩經從諸功德生等。又涅槃第十九云。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。有多番釋常法無因。又云。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有。則非無漏常住之法。又高貴德菩薩云。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。此大菩提莊嚴成故因修方有。名本無今有。云何是常。又云。涅槃之體非如是等五因所成。六波羅蜜等既為了非生。或本因故常。菩提之體五因所得。六波羅蜜等既為生因。故是無常。二違理失。佛性論第二解三如來藏。三能攝為藏。云謂果地。一切過恒沙數功德。如來應得性時。攝之已盡故。若至果時方言得性者。此性便是無常。何以故。非始得故。故知本有。是故言常。此說自性法身。若是報身。豈應得因時已得圓滿。云攝已盡。准知四智心品。若因已滿不假更修因。大圓鏡智至果方生。即是始得。故是無常。又第三云。轉依有四種相。應知。一者為生依。二滅依。乃至云。一生依者。佛無分別道相續依止。若不緣此法無分別道即不得生。既云無分別道相續依止。明不同如凝然常住。又解涅槃難中云。非道所生。故此法必須因道得至。非道能生。是故未修時不得言無。是故無生義。立無後際故。是得無滅中際無業煩惱等。故無變易。以無生異滅等三失故說常住。菩提既是道生。未修時無。因修方得。故異涅槃。非是常住。又云。若離涅槃。無有一法是常住。故涅槃前際等無故。故知常。菩提有始有前際故。明非常住。若云報身不離涅槃故是常者。豈他受變化離涅槃耶。又梁攝論十五。六因證受用身不成自性身。此意真如為自性。報佛名受用。六因者。一由色身及行身顯現故。釋云。十入名色身。受等名行身。諸佛以真如法為身。於法身中色行不可得。應身則不爾。此義云何。一切智大定大悲等恒伽沙等如來功德。雖依法身。若顯現時不離化身。此化身以佛異一切眾生。為應身事相故。色行於應身有。於法身無。是故應身不成法身。六阿梨耶識及生起識現轉依。非道理故。釋云。阿梨耶識及生起識即是受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識依後得何身。由此非道理故。受用身不成自性身。若受用身即是自性身。則無大智等眾德。由不無眾德故。自性身不成受用身。然大莊嚴論第三云。大圓鏡智平等性智名法身者。以第八識持二障種。得鏡智時。捨二障種。第七恒執障平等理。離執證如。因此二智得法身故。故說二智為法身。又真如理功德所依本。二智功德所生本。故名法身。若分自性身自受用身。四智俱是自受用身。他受變化因二智起。即說二智為彼二身故。大莊嚴論第三說。觀察智成事智為化身。因二智起故。說二智為彼二身。不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二智為法身。攝論不許二智為法身。又復八識因位無常。何故果位常無常別。既許常無常別。應許慮非慮心非心色非色等別。又復應化及色點等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所能所俱心智。何得常無常。又天親般若論云。分別有為體。非彼相成就。三相異體故。離彼是如來。此說法身離有為。豈報身相離有為耶。若云不離者。豈不許生。生已經停。豈不是住。既有三相。何得名常。又云。應化有來去。法佛無來去。應化有來去。明知無常。又攝大乘論云。於法身中色行不可得。明報身等色行可得。報身既色行可得。故是無常。亦不得云雖有色行而體是常。涅槃經云。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是者。既許色行同真如常。同如寂靜。何故梁攝論云。若以法身為應身佛。無利益眾生事。若以應身為法身佛。無現世安樂義。以恒喧動離寂靜故。准此論意。以法身常無能利物。報身既常。豈不同如無能利物又若是常。如何難云。若以應身為法身佛。無現世安樂義。以恒喧動離寂靜故。許報身常。如何得言以恒喧動離寂靜故。又法華經論釋三身中唯法身文內云。非虛非如非異。釋云。謂離四種相有四種相者。是無常故。不言報佛亦離四相。三妄引聖教失云。若無常。何故密嚴經說同空常耶。涅槃經云。捨無常色獲得常等。復言如來有常樂我淨等耶。如前廣引。此不誠證。何以故。梁論本云。復自受用身及變化身無常故。云何諸佛以常住法為身。釋論云。若如來不永般涅槃。則如來以常住法為身。受用身及變化身不應是無常。若是無常。云何復言以常住法為身。論本答云。由應身及化身恒但依止法身故。釋云。法身為三身本。云既常住。末依於本願相續恒在故。末亦常住。論云。由應身無捨離故。由化身數現起故。如恒受樂。如恒施食。二身常住應如此知。大莊嚴論金光明經無上依經佛性論等。釋皆相似故。不同如凝湛常住。亦不得言此說應身是他受用。釋云。如來自圓德及利益諸菩薩。此二事不恒相離故。又前云。若自性身即是受用身。轉二識依復得何身。乃至云。若受用身即是自性身。則無大智等眾德故。此言應身即受用身。又涅槃第十九云。又善男子以性故。生住異滅皆悉是常。然念念滅。不可說常。此說四相為常。又第三十三。善男子常法無住處。若有住處。即是無常。十二因緣無定住處。若有住處。十二因緣不得名常。此等皆同約所依如性。故名常。即是。攝論云。由應身化身恒依止法身故。名之為常。非自性常。密嚴等文准此應知。此乃無上調御諸大論師智解咸周。教理顯具。自無法眼。刻舫守株。狂藥入心。出此兇勃。言獲法等同違經文。抑令生滅說會中道。聖智可生。非常見常。隨邪定聚。四不悟四記失云。若依四記。以生必死故。證佛智有生必滅。亦應以無或死死不生。證佛智滅更不起。不可一向記者。說剎那分別記者。即分段身佛既無或滅還生。有生必死。非約佛者。不爾。由未善知四記之意故。此難生。解斯四記。猛難便息。何者。生者必死。一向記。不論剎那與一期。死者生耶。分別記。剎那一期俱分別。若不分別。何名分別記。今為分別。若約一期。無煩惱者死必不生。若據剎那。有或無或俱。須分別。無煩惱中且據如來。現起之智望更生種。名為生現。起滅已不熏種。即死者不生。若據種子生現行。不妨滅。餘種起。雖無煩惱。死復生。舉一例餘。二乘定性無煩惱人一期滅已必不復起。若據剎那。現起智心還熏成種。雖復現滅。新種更生。不定性人俱有剎那滅無一期滅。不捨此身更受身故。若許回心。無學果人捨分段已更受變易。如何得言無煩惱死死不復生。論佛。即佛不死。更有何人名死不生。據有煩惱。生者皆死。死者生耶。據分段說。亦有不生。趣向三乘定入見道。不退之者三惡等身從前死已。必不更生人天。不定約剎那者。生必皆死。死者生耶。即須為分別。若業異熟心雖生不熏種。死已不復生。若從舊種論。雖死還復起。是報佛既有。生已必定有滅。不須分別。剎那一期死者生耶。則須分別。若如是知名解四記。佛自定說生者皆死。是一向記。如何今者更為分別。