華厳一乗法界図 (華嚴一乘法界圖)

華厳一乗法界図

大いなる聖者の善き教えは、一つの形に留まらず、衆生の機根に応じ、病に随って様々に示されます。しかし、迷える者は文字の跡ばかりを追い、その本質を見失ってしまうのです。そこで、末法の世に帰依する者たちのために、真理に基づき教えに依り、簡潔に槃詩をまとめました。名相に執着する者たちが、名もなき真実の源へと還ることを願って。

詩を読む方法は、中央の法から始め、複雑に巡り曲がりながら、最後に仏に至るようにします。印に随って道を読み進めてください。

死は涅槃であり、常であり、和である。ゆえに、この世界こそが真実の宝殿であり、その中で安らかに坐している。

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お手数ですが、翻訳したいテキストをもう一度貼り付けていただけますか？そうすれば、アクセスしやすい現代日本語訳を提供させていただきます。

生きることの意味 ─ 真実のままに ─ 現れ出る ─ 繁り茂る

真理の利益 ─ 行いの法則 ─ 心の意味 ─ 真実のままに ─ 捉えられる ─ 巧みな真実

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翻訳したいテキストを改めてご提供いただけますでしょうか。

覚えることなき人は、境遇の中にあって、事を成し、利益を得る者である。厳かなる帰依と資糧は、善き縁を結ぶ。

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翻訳したいテキストをご提供いただければ、日本語のわかりやすい現代語訳をお作りします。

正しい思いは、大きな力を生み出します。 無知と迷いを超え、再び輝きを取り戻すのです。 家を荘厳にし、縁を結び、中道を得るために。

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分け入るは賢き者、三つの宝器に随う。 本然の道は、無量陀の如し。

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時に、雨が善く海を潤す。 印は無く、床に随う。 際は尽きることなく、尼は羅を得る。

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心は宝なり。仏は十方に別れ、生死は息の如し。忘想せざれば必ず旧に還らず。

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翻訳したい仏典の本文を改めてお送りください。

空しい、すべての現象は移ろいゆくものであり、怠ることなく仏の名を呼びなさい。

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初めて、成り、別れ、隔たり、乱れ、雑じり、不純なもの、性質、余り、境涯、妙なるもの、不変、守るべきもの、自ら。

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翻訳したい仏教経典の本文を改めてご提供ください。

十方の一切の塵の中に、円かにして真に徹し、名づけようのない本性がある。

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一つの念には、すべてが含まれている。一つの念は、そのまますべてが融け合い、極まりない真理のすがたを知り、あるがままに随っている。

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翻訳したい仏典の本文をもう一度お送りください。喜んで日本語に翻訳いたします。

このように、一切のものごとはただ一つの姿かたちを持ち、それ以上に深い意味はなく、すべての縁から離れて静まりかえっている。

塵もなく、遠くもなく、量もなく、無もなく、これこそが互いに成り立つ二つの智慧の証しであり、一切の一なるものです。

量劫を経ても九世も十世も、諸法の相は動くことなく、もとの一なるままである。

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一の中に一切があり、一切の中に一がある。

これから経典の内容を説明するにあたり、二つの観点から分けて見ていきます。第一に印の意味を全体的に説明し、第二に印の形を個別に解き明かします。

問い：なぜ印に基づくのですか。 答え：釈迦如来の教えの網が、三種の世界をすべて包み込んでいることを示したいからです。それは海印三昧から現れ出たものです。三種の世界とは、第一に器世間（物質的な世界）、第二に衆生世間（生きとし生けるものの世界）、第三に智正覚世間（悟りに目覚めた者の世界）です。智正覚とは、仏や菩薩のことです。この三種の世界がすべての法を包み尽くしているので、それ以外については論じません。広い意味での説明は、華厳経に説かれているとおりです。

第二、別相門では、三つの面から見ていきます。第一に印の文の相を説き、第二に字の相を明らかにし、第三に文の意味を解釈します。

一問。なぜ印文にはただ一道だけがあるのか。答える。如来の一音を表すからである。いわゆる一つの善巧方便である。なぜ多くに繁迴屈曲があるのか。衆生の機根と欲とが同じでないことに従うからである。すなわちこれは三乗の教えに当たる。なぜ一道には始めも終わりもないのか。善巧に方所がないことを示すからである。法界に称うべきであり、十世が相応して円融し満足するからである。すなわちこれは義として円教に当たる。なぜ四面四角があるのか。四摂と四無量とを彰すからである。この義は三乗に依り、一乗を顕す。印相はこのようである。

問い。なぜ字の中に始終があるのか。答える。修行の方便について、因果の違いを表すからである。なぜ字の中に多くの屈曲があるのか。三乗の根と欲の差別が異なることを表すからである。なぜ始と終の二字を中央に置くのか。因果の二つの位が、法性の家の内なる真実の功徳のはたらきであることを示すためである。性が中道にあるからである。字の相はこのようである。

問い。上に因果は同じでないと説かれています。一家の実徳は、その性が中道にあります。まだその理由が分かりません。その意味はどのようなものでしょうか。答え。この意味は実に理解しがたいものです。そうではありますが、天親論主に基づき、六相の方便によって義の分斉を立てれば、義の道理に照らして、分に応じて理解することができます。もし十句について述べるならば、六相によって弁別することは、以下に説く通りです。今しばらく印像によって六相を明かし、一乗と三乗の主伴が互いに成り合う現法の分斉を示します。いわゆる六相とは、総相、別相、同相、異相、成相、壊相です。総相とは根本の印です。別相とはその他の屈曲であり、別々に印に依止し、その印を満たすからです。同相とは印であるからです。いわゆる曲が別でありながら同じく印であるからです。異相とは増相であるからです。いわゆる第一、第二などの曲が別々に増して安立されるからです。成相とは略説であるからです。いわゆる印を成じるからです。壊相とは広説であるからです。いわゆる繁く巡る屈曲が、それぞれ自ら本来作られないからです。すべての縁生の法は、六相によって成じられないものはありません。いわゆる総相は、その義は円教に当たります。別相は、その義は三乗教に当たります。総相と別相、成相と壊相などが、即でもなく離でもなく、一でもなく異でもなく、常に中道にあるように、一乗と三乗もまた同じです。主と伴が互いに資け合い、即でもなく離でもなく、一でもなく異でもなく、衆生を利益しながら、ただ中道にあります。主伴が互いに成じ合い、法を顕すことはこの通りです。一乗の別教、三乗の別教も、義に照らして理解できます。あなたが問うた疑いも、その意味はまた同じです。初めの曲は因のようであり、乃至後の曲は果のようです。初めと後が異なるように、ただ中にあります。因果の義は異なっていても、ただ自らの如にとどまります。三乗の方便教門に依るので、高下が異なります。一乗の円教に依るので、前後がありません。そうと知られるのは、経に説かれている通りです。また一切の菩薩の不可思議なる諸仏の法は、明らかに説いて智慧の地に入らせるからです。論に曰く。一切の菩薩とは、信行地に住む者をいいます。不可思議とは、諸仏の法とは、これ出世間の道品です。明とは、智を見て証を得ることです。説とは、その中で分別することです。入とは、信楽して証を得ることです。智慧の地とは、十地の智をいいます。本分の中で説かれる通りです。これが根本入です。経に、また一切の菩薩の不可思議なる諸仏の法は、明らかに説いて智慧の地に入らせるからです。この修多羅の中で、根本入に依って九種の入があると説かれます。第一は摂入です。聞慧の中で一切の善根を摂めるからです。経に一切の善根を摂めるからです。第二は思議入です。思慧が一切の道品の中で智の方便となるからです。経に善く一切の仏法を分別選択するからです。第三は法相入です。あれこれの義の中で無量の種々の智があるからです。経に広く諸法を知るからです。第四は教化入です。思うところの義に随って、名字が具足し善く法を説くからです。経に善く諸法を説くからです。第五は証入です。一切の法に対する平等の智が、見道の時の中で善く清浄であるからです。経に無分別智が清浄で離れないからです。菩薩が衆生を教化することは、すなわち自らの仏法を成じることです。それゆえ利他もまた自利と名づけます。第六は不放逸入です。修道の時の中で、一切の菩提の障りを遠離するからです。経に一切の魔法に染まらないからです。第七は地地転入です。出世間の道品の無貪などの善根が清浄であるからです。経に出世間法の善根が清浄であるからです。また善根があり、出世間の道品の因となることができるからです。第八は菩薩尽入です。第十地において、一切の如来の秘密の智に入るからです。経に不可思議の境界を得るからです。第九は仏尽入です。一切智人の智に入るからです。経に乃至一切智人の智の境界を得るからです。これらの入は、智の義を挍量する差別であり、次第に転じて勝れ、根本入ではありません。すべて説かれる十句の中に、みな六種の差別相の門があります。この言説の解釈は、事を除くべきだと知るべきです。事とは、陰界入などをいいます。六種の差相とは、総相、別相、成相、壊相です。総相とは根本入です。別相とは残りの九です。別々に本に依止し、その本を満たすからです。同相とは入であるからです。異相とは増相であるからです。成相とは略説であるからです。壊相とは広説であるからです。世界の成壊のようなものです。残りの一切の十句の中も、義に随って類推して知るべきです。論文はこの通りです。ただ論主が宗を立てる道理です。それゆえ因果、信解行、迴地、仏の自位が動かないといっても、前後がないと知られます。なぜなら、諸法はそれぞれ異なり、自らの如にとどまるからです。一の如も多くの如も、如如の相は不可得であるからです。それゆえ経に云く。問い。どのように深く仏法を信じるのでしょうか。答え。一切の諸法は、ただ仏のみが知るところであり、私の境界ではありません。もしこのようであるならば、深く仏法を信じると名づけます。これがその意味です。

問。六相とは何の意義を明らかにするのか。答。縁起に分別のない理を明らかにするからである。この六相の意義によって、一部の経に七処八会があり、品類も異なっていても、ただ地品にあることを知るべきである。なぜなら、これが根本として法をすべて摂めるからである。地品の中に十地の違いがあっても、ただ初地にある。なぜなら、一地を離れずして、すべての諸地の功德を普く摂めるからである。一地の中に多くの部分の違いがあっても、ただ一念にある。なぜなら、三世九世はすなわち一念であり、一切はすなわち一であるからである。一念のように、多念もまた同じである。一はすなわち一切であり、一念はすなわち多念であるなど、前に反するものもまた同じである。この理によって、陀羅尼の法は、主と伴が互いに成り合い、一つの法を挙げれば、すべてを尽く摂める。もし会について説けば、会々の中で尽くすべてを摂める。もし品について説けば、品々で尽くすべてを摂める。さらには文について説けば、文々句々で尽くすべてを摂める。なぜなら、もしこれがなければ、それは成り立たないからである。陀羅尼の法は法としてこのようであるから、以下の説のように。

三つに分けて文の意味を説明します。文には七言が三十句あります。ここでは大きく三つに分けられます。最初の十八句は自らを益する修行について述べ、次の四句は他者を益する行いについて述べ、次の八句は修行者の方便と得られる利益を明らかにしています。

初門には二つがある。初めの四句は証分を現示し、次の十四句は縁起分を顕す。このうち初めの二句は縁起の体を指し、次の二句は陀羅尼の理用について摂法の分斉を辨じ、三番目の二句は即事摂法の分斉、四番目の四句は世時について摂法の分斉を示し、五番目の二句は位について摂法の分斉を彰し、六番目の二句は以上の意を総論する。六門の違いはあれど、ただ縁起陀羅尼の法を顕すのみである。

初めに縁起の体とは、すなわち一乗陀羅尼の法である。一即一切、一切即一、障礙なき法法界である。今しばらく一門について縁起の義を顕す。いわゆる縁起とは、大聖が衆生を摂め、理に契り事を捨てさせようとされることである。凡夫は事を見てただちに理に迷う。聖人は理を得てすでに事に執着しない。ゆえに今、実理を挙げて迷情を会する。すべての有情に、事はすなわち無事であり理に会することを知らせるために、この教えを興すのである。ゆえに地論に言う。自相に三種がある。一つは報相、名色がともに阿梨耶識と生ずる。経に「三界の地においてまた牙が生ずる。いわゆる名色がともに生ずるがゆえに」とあるごとくである。名色がともに生ずるとは、名色がかの生とともに在るがゆえである。二つは彼の因相、この名色は彼を離れず、彼に依ってともに生ずるがゆえである。経に「離れざるがゆえに」とあるごとくである。三つは彼の果の次第相、六入より乃至有に至るまで。経に「この名色が増長してすでに六入の聚を成じ、乃至有の因縁あるがゆえに、生老病死憂悲苦悩あり。かくのごとき衆生は苦聚を生長す。これ中に我我所を離れ、無知無覚にして草木のごとし」とあるごとくである。この中に我我所を離れるとは、この二つは空を現示する。無知無覚とは、自体が無我であるがゆえである。草木とは、衆生の数に非ざることを示すがゆえである。まさに知るべきである、十二因縁などは即体自性空であり、かの阿梨耶識に依って生じ、梨耶は微細にして自体無我であり、十二因縁を生じ、十二因縁はみな無我を示す。ゆえに縁生などに別法はない。仏は縁起の観門を挙げて諸法を会し、一切無分別にしてすなわち実性を成ずるがゆえである。地論に言う。「世諦を随順して観ずれば、すなわち第一義諦に入る」とは、まさにこの事である。この義は三乗にあり、また一乗にも通ずる。なぜか。一乗に所目されるがゆえである。もし別教一乗に約せば、略して十門を説く。いわゆる因縁に分次第あるがゆえ、一心に所摂せらるるがゆえ、自業に成ずるがゆえ、相捨離せざるがゆえ、三道断ぜざるがゆえ、前後際を観ずるがゆえ、三苦集なるがゆえ、因縁生なるがゆえ、因縁生滅の縛なるがゆえ、有尽観を随順するがゆえである。かくのごとき十二因縁は、一乗の義に摂せられる。なぜ十番に数説するのか。無量を顕さんと欲するがゆえである。

問う。十番の因縁は、前後に当たるのか、それとも一時に当たるのか。答う。前後即ち無前後である。いかにして知るか。門が異なるがゆえにすなわち前後である。六相が成ずるがゆえにすなわち前後でない。その義はいかん。十番は別なりといえども、ともに無我を成ずるがゆえである。ゆえに瓔珞経の十番因縁は、三乗の義に摂せられる。なぜか。ただ教の差別が異なるのみである。広くは地論に説くがごとくである。十二因縁に説くがごとく、余の縁生の諸法も、准例して解すべきである。

二に陀羅尼の法とは、下に説くがごとくである。三に即事摂法とは、因陀羅および微細陀を顕すがゆえである。広義は経のごとくである。四にいわゆる九世とは、過去過去、過去現在、過去未来、現在過去、現在現在、現在未来、未来過去、未来現在、未来未来世である。三世相即および相入して、その一念を成ずる。総別合して名づけてゆえに十世となる。一念とは、事念に約して説くのである。五に位に約すとは、六相の方便をもって、義に随って消息すれば、すなわち解すべきである。六相とは、上に説くがごとくである。

問う。縁起の一言の中に諸法無二であり、すなわち顕了であるならば、何ゆえ多くの門を須いるのか。答う。体解すればすなわちこれである。遠く求むるを須いない。ゆえに経に言う。「婬悩癡の性はすなわちこれ菩提である」と。かくのごときなどは迷い極めて遠い。ゆえに仏教には七種の苦諦のほかに、別に菩提あり、三無數劫、説のごとく修行して、すなわち度を得べし。迷える者のために多くの門を須いて説くのである。

問う。もしかくのごとくならば、法門は無數である。何ゆえただ六門のみ説くのか。答う。六門をもって諸法を説けば、准例して解すべきがゆえに、略してかくのごとく説く。実に言のごとくんば、六は冥然として無分別である。縁起の法は法としてかくのごとくであるがゆえに、上に准じて思うべきである。

二、利他の行について述べる中で、「印」という語は喩えによって名づけられています。なぜでしょうか。それは大海がきわめて深く、清らかで澄み切っていることによります。天帝と阿修羅が戦い争うとき、すべての兵士も、すべての武器も、その中にありありと映り現れて、はっきりと分明です。あたかも印が文字を浮かび上がらせるかのようです。それゆえ「海印」と名づけます。「能入」の三昧もまた同じです。法性を究め証して、その源や底がありません。究竟して清浄であり、澄みきって明らかです。三種の世間がその中に現れるので、「海印」と名づけます。「繁」は盛んに燃え上がるという意味です。「出」は尽きることなく涌き出るという意味です。「如意」は喩えによって名づけられています。如意宝王は心を持たずに宝を雨のように降らせ、人を益し、縁に随って尽きることがありません。釈迦如来の善巧方便もまた同じです。一つの音で説き述べ、衆生の世界に応じて、悪を滅ぼし善を生じ、衆生を利益します。どのような用い方をするにしても、意のままにならないことはありません。それゆえ「如意」と名づけます。

三、修行の方便について述べる。これには二つある。一つには修行の方便を明かし、二つには利益を得ることを辨ずる。

初めの門の行者とは、一乗の普く法を聞き見る位より已去、未だ普く法を証するに満たざる位已還をいう。これは別教一乗について説くのである。

もし方便一乗について説くならば、五乗はすべて一乗に摂められる。なぜか。一乗の流れ出るもの、一乗の目的とするもの、一乗の方便であるからである。この義によれば、五乗を総じて摂めるのである。

一乗の修行者もまた、流れ出るもの・目的とするものとして得られる。縁起の道理からいえば「所流・所目」といい、智慧からいえば「方便」という。なぜか。進み趣くことがとどまらないのを方便という。心を回さないものは方便とはいわないからである。

また聖者の意から説くこともできる。なぜか。善き方便をもって衆生を引き接するからである。五乗において人・法・因・果を説き、理・事・教・義などの一切の諸法を解するのと同じように、准じて例知すべきである。

問い。いわゆる五乗などの法は、能詮の教法なのでしょうか、それとも所詮の義なのでしょうか。答え。能詮所詮の一切の諸法は、みな言葉の中にあります。その義は、所詮の法相のごとく、すべて絶えています。諸仏世尊は、大慈悲と本願の力のゆえに、諸仏の家の法がそのようであるがゆえに、言葉の教えを施設して、衆生のために説かれました。この義のゆえに、教網に摂められる一切の諸法は、すべて言葉の中にあります。それゆえ経に「一切の諸法はただ名前のみあり」と説かれているのです。まさにその意味であります。

問。証分の法は言葉や形では及びません。言教の法は事の中にあります。この証と教の二つの法は、常に二つの極端に偏るのでしょうか。答。心情に基づいて言えば、証と教の二つの法は常に二辺にあります。理に基づいて言えば、証と教の二つの法はもともと中道であり、一つとして分別がありません。ですから、遍計は相がなく、依他は生じることなく、真実は性がないと知ることができます。三種の自性は常に中道にあります。三つの法のほかに、さらに証や教があるわけではありません。ですから、一つとして分別がないと知るべきです。それゆえ、至人はこの理を得ているので、言葉や形では及びません。衆生のために説くために、事の中にあると言うのです。ですから経の偈にこうあります。「一切の諸如来は、説くところの仏法はない。その応化に従って、ために法を演説する。」これがその意味です。それゆえ聖者は遍計に従って三性を建立します。まず心を尽くして安んじ、しだいに後に三無性を現し、夢の人を覚悟させます。これはすなわち聖者の大いなる善巧です。問。摂論にこうあります。遍計所執は凡夫の境界であり、依他と真実は聖智の境界である。なぜ聖者は遍計に従うのですか。答。遍計の諸法は、顛倒しているがゆえに存在します。ですから論にこうあります。凡夫の境界は、畢竟空であるがゆえに、対すべきものがない。ですから論では聖者の境界ではないと言います。智が空であるから聖者の境界ではない、ということではありません。ですから聖者は慈悲方便をもって、眼病に従って、空華を言説するのです。何の妨げや難があるでしょうか。ここに極まっています。依他起相は、因縁から生じ、自性がなく、二辺の過を離れ、無我と同じです。円成実性は、平等の法であり、彼此を円融し、分別できません。もともと一味です。この意味によって、分別は及びません。ですから論に聖智の境界と言います。別の意味はこのようであります。実に基づいて言えば、三種の自性はみな凡夫の境界です。なぜなら、性に従って事を説いて安立するからです。三種の自性はすなわち聖智の境界です。なぜなら、智に従って理を顕すからです。安立ではないからです。ですから経の中にも、三性のほかに三無性を立てないところもあり、三性のほかに別に三無性を立てるところもあります。なぜなら、情に従って安立し、解門に約して、別に三無性を立てるからです。智に従って理を顕し、行門に約するがゆえに、三のほかに三無性を立てません。まだ二のほかに真実がないのですから、ましてや三性のほかに別に三無性があるでしょうか。ですから、無相などの智が現前し、畢竟として対すべき法がないと知ることができます。ただ中道にあるがゆえに。ですから、教を立てる所以を解する必要があります。

問い。以上のように言われる、証分の法と縁起分の法には、どのような違いがあるのですか。答え。別か別でないか、その意味はどういうことか。証分の法は実相について説かれたもので、ただ証によって知られるからである。縁起分の法は、さまざまな縁から生じたもので、自性がなく、もとのものと異ならない。したがって別ではない。

問い。もしそうであるなら、自ら証したことを衆生のために説くのは、末と異ならないのか。ふつうの区別があるのか。

答え。その意味を得るならば、所証が言葉にあるなら末と異ならない。言葉が証にあるなら本と異ならない。本と異ならないから、用いても常に寂かである。説いても説かない。末と異ならないから、寂かでありながら常に用いる。説かなくても説く。説かなくても説くから、説かないことがすなわち説かないのではない。説いても説かないから、説くことがすなわち説くのではない。説くことがすなわち説くのではないから、説くことはすなわち得られない。説かないことがすなわち説かないのではないから、説かないこともすなわち得られない。二つとも得られないから、二つとも互いに妨げない。

この意味によって、説くことと説かないことは等しく差別がない。生と不生も等しく差別がない。動と不動も等しく差別がない。すべての差別・相対の法門も、これに準じて同様である。だから経にいう。「有為無為の一切の諸法は、仏があってもなくても、性相は常住であり、変異はない」と。これがその意味である。

また、正しい説法の中では、言説以外にさらに別の意味はない。言を以て義とする。正しい義の中では、正義以外にさらに別の言はない。義を以て言とする。義を以て言とするから、言は義でないものはない。言を以て義とするから、義は言でないものはない。義は言でないものはないから、義はすなわち義ではない。言は義でないものはないから、言はすなわち言ではない。言はすなわち義ではないから、二つとも得られない。

だから一切の法は、本来、中道にある。中道とは、言と非言に通じる。なぜか。諸法の実相は言の中にはない。名を離れた性だからである。言説の法は真性にはない。機への利益にあるから、無真性と名づける。名を離れた性だから、名づけて而も名なし。名づけて而も名なしだから、名を以て実を求めるに、実は得られない。名に真性がないから、名でありながら我がないのと同じである。だから名づけて、性は得られない。この意味によって、二つとも得られない。ただ証する者のみが知るところであり、他の境界ではない。だから経にいう。「一切の諸法は、ただ仏のみが知るところであり、私の境界ではない」と。

問：前後の二つの意味はどう違うのですか。 答：前の意味は区別できる。本と末が相即し、相融合して中道を顕すからである。後の意味は、名と義が互いに客となり、無我の義を顕すからである。顕される道理に違いはなく、能詮の方便に違いがある。これすなわち本末が相資け、名と義が互いに客となって、衆生を開導し、自らの名もない真源に至らせる。能化と所化の宗要はここにある。

問：この義は頓教の宗に当たるはずだが、なぜここで説かれるのか。 答：前述のとおり、説くことと説かないことは等しく差別がない。なぜか。すべて実徳であるからである。妨げや難いはない。ただし分別を護るために、三乗に順じて説く。これは智者のはたらきの勝れた妙なる力である。前述の証分および縁起分の義は、論中の義大・教大に当たる。分別に背き、無分別を得ることを無縁と名づける。理に順い、とどまらないから善巧と名づける。説くところによれば、ついに聖者の意を得るから、これを「捉」と名づける。如意については前述のとおり。

家に帰るとは、本性を証するからである。家とは何の義か。陰覆の義、住処の義である。いわゆる法性の真空は、覚者の住むところであるから、これを宅と名づける。大悲の善巧が衆生を蔭覆することを、舍と名づける。この義は三乗にあり、一乗においてこそ究竟する。なぜか。法界に応じるからである。いわゆる法界陀羅尼の家、因陀羅の家、微細の家などである。これは聖者の依り住むところであるから、家と名づける。

随分とは、まだ満たないという義である。資糧とは、菩提分を助けるからである。以下の経の離世間品における二千の答などがこれである。

次に得益を明かす。陀羅尼とは総持のゆえである。以下の数十銭の法の中で説かれるとおりである。実際とは法性を窮めるゆえである。中道とは二辺を融合するゆえである。坐床とは一切を摂めるゆえである。法界の十種の涅槃の広大なる宝の床に安住し、一切を摂めるから、坐床と名づける。宝とは貴いからである。床とは即ち摂摂の義であるからである。十種の涅槃とは、以下の経の離世間品に説かれるとおりである。

旧来不動とは、旧来の仏の義である。いわゆる華厳経の十仏である。一は無著仏、世間に安住して正覚を成ずるゆえである。二は願仏、出生するゆえである。三は業報仏、信のゆえである。四は持仏、随順するゆえである。五は化仏、永く度するゆえである。六は法界仏、至らざる処がないゆえである。七は心仏、安住するゆえである。八は三昧仏、無量にして無著のゆえである。九は性仏、決定のゆえである。十は如意仏、普く覆うゆえである。なぜ十の数を説くのか。多くの仏を顕したいからである。この義は諸法の真源、究竟の玄宗であり、甚深で解きがたく、よくよく深く思うべきである。

質問。煩悩に縛られたままの衆生は、永遠に断たれることがなく、菩薩はまだ福と智を完成させていない。どういう意味で、昔から成仏していると言えるのか。答え。菩薩がまだ断ち切っていなければ、成仏したとは言えない。菩薩がそれを断ち尽くし、福と智が完成したならば、それ以後は、昔から成仏しているというのである。

問：断惑とはどういうことか。

答：『地論』に説くように、「初でもなく中でもなく後でもない。前・中・後を取るがゆえに」である。では、どのように断じるのか。虚空のように断じるのである。このように断じるから、まだ断じていない以前は「断」とは言わない。すでに断じ終わった以後は「もとから断じていた」と言う。ちょうど目覚めと夢、眠りと悟りが同じでないようなものである。それゆえ、成・不成、断・不断などが立てられる。しかし、実の道理からいえば、諸法の実相は増えも減りもしない。もともと動かないのである。だから経にこう言う。「菩薩の法の中には、一つの法が減るのを見ない。清浄な法の中には、一つの法が増えるのを見ない」と。これがそのことである。

ある人は言う。「このような経文は、理に即して説いたものであって、事に即して説いたものではない。三乗の方便の教えの門によれば、このような意味があってよいが、一乗の如実の教えの門によれば、その理を尽くしていない。理と事はもとより一つのものとなり、まったく分別がない。体と用は円かに融け合い、常に中道にある。事のほかに、どこから理が得られようか」と。