博伽梵歌圖解
His Divine Grace A. CḄhaktivedanta Swami Prabhupāda
世尊 AC 巴帝維丹達史華米巴佈巴
國際基士拿知覺協會的創辦人及從印度到西方最偉大的基士拿知覺導師。
史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂哥史華米摩訶喇查 Śrīla BhaktisiddhāntaSarasvatī Gosvāmī Mahārāja.
世尊 AC 巴帝維丹達史華米巴佈巴的靈魂導師興及近世最顯赫的學者及奉獻者。
史里拉哥拉基索拉達沙巴巴芝摩訶喇查 Srila Gaura Kiśora DāsBābājī Mahārāja
史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂哥史華米的靈魂導師及史里拉巴帝文勞德古的至交學生。
史里拉巴帝文勞德古 Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 將基士拿知覺運動祝禱整個世界的先鋒。
史里班查特達 Sri Panca-tattva
主史里基士拿采坦耶——最理想史里瑪博伽梵歌的傳道師，圍繞着祂的是祂的主要同伴。
阿尊拿在聆聽過博伽梵歌後便準備按照主基士拿的指示去作戰。（18.73）
五千年前盲眼國王狄達拉斯韃坐在王位上詢問他的秘書山齋耶有關於在聖地庫勒雪查那裏將要發生的一場戰事。因為山齋耶有着千里眼的神秘力量，在戰場上基士拿和阿尊拿之間的對話便在他心中揭示。（1.1）
惡毒心腸的王子杜約丹拿將戰場上的情形描述給在惡棍那邊的元帥當阿闍黎耶聽，坐在椅上的便是阿闍黎耶。（1.3）
在戰爭開始之前，基士拿和阿尊拿吹響靈性的貝殼響號表示戰爭的開始。（1.14）
阿尊拿要基士拿將戰車駛住對陣軍隊的中間看看誰上戰場，當阿尊拿發現正在準備互相殘殺的兩軍隊是由他親密的朋友及親屬組成的時候，他的心意上便泛起了一個問題。（1.24）
當阿尊拿看到他的朋友及親屬的時候，他便變得很不快樂，微笑中的基士拿正在準備向阿尊拿解釋靈魂知識告訴他沒有理由去悲傷：因為他親屬的靈魂是不會被殺的。因為阿尊拿是一個戰士，雖然他並不願意，基士拿告訴他為了責任他是有義務去作戰。（1.26-29）
主史里基士拿並不是一個普通的人，祂是我們現在所生活的物質世界及那些永恆地充滿知識及快樂的生物體所生活的靈性世界的主人。當摩訶韋施紐（基士拿的一個擴展）睡在有因海洋的時候，祂呼出無數的宇宙；跟着另外的一個擴展加佈達卡沙宜韋施紐再進入每一個宇宙。（15.6）
這便是基士拿的樣子，基士拿的身體是雲一般美麗的顏色，祂蓮花一般的臉孔就像太陽一般輝煌，祂的衣服有着珠寶和發出光亮，祂的身體有花環圍繞。（4.6）
因為基士拿是至尊的，所以祂能夠展示出不同的形象。在這幅圖中祂有着四隻手和分別持着貝殼響號、圓碟、蓮花和棍。（13.15）
在這個物質世界之內主基士拿以超靈住在每個人的心裏，祂見證及允許個別靈魂的活動。靈魂及超靈好像同一棵樹上的兩隻鳥，一隻鳥正在進食樹上的果實而另外的一隻鳥則在見證。（2.22）
這個物質世界的最大展示祇代表基士拿無限能量的部份；「在星星中我是月亮。」（圖中上），「在野獸中我是獅子」（圖左下），「在魚類中我是鯊魚」。（10.41）
容納整個宇宙的基士拿形象展示給了阿尊拿。但是主並不失去祂本來永恆的身份，祂仍然興阿尊拿坐在戰車上。（11.9-13）
當一個皈依了的靈魂了解基士拿榮耀的時候，他便變成有資格進入靈性世界。基士拿在那裏進行愛的交換。這幅圖裏基士拿在溫達文拿的也滿拿河岸上與祂的長兄巴拉喇瑪、牧童朋友和蘇拉比母牛追逐嬉戲。
基士拿在不同的時間以不同的形象來到這個世界上教導及創立宗教原則。環繞着在中間基士拿原本形象的是十個祂永恆的形象。從左下角開始順時鐘方向便是祂們出現在這個物質世界的次序（一）瑪斯耶（魚化身）、（二）琨瑪（龜化身）、（三）瓦拉瑕（熊化向）、（四）尼星瑕廸瓦（獅化身）、（五）瓦曼拿廸瓦（矮子化身）、（六）巴拉蘇喇瑪（戰士化身）、（七）主喇瑪詹陀（君王）、（八）基士拿及巴拉喇瑪、（九）佛祖、（十）主革蓋。（4.7）
那些智力推考家及並不從事於對主奉獻性服務的學者不能夠了解基士拿無窮的富裕，因此他們以為祂是一個普通的人。（9.11）
一個人必需從真正的資料來源那裏接受有關主史里基士拿的知識。基士拿解釋說這個博伽梵歌的靈性資料是從導師傳學生一代一代的傳下來。圖上方基士拿教導太陽神維瓦士環這博伽梵歌的科學，下方是維瓦士環教導他的兒子曼紐、右面圓圈是曼紐教導他的兒子伊士瓦古。（4.1）
基士拿向阿尊拿解釋被身體所困的靈魂（在超靈傍邊的火花正在改變身體），從童年到青年到老年而至死亡，跟着靈魂便進入另外一個母親的子宮。就好偈圖上的人改變衣服一樣，靈魂在改變身體。（2.13）
一個人在這一生受物質自然影響下的思想及行為決定來生他要接受什麼類型的身體。如果一個喜歡吃肉，他會得到一個老虎的身體；如果一個人什麼東西都吃，他會得到一個豬的身體。
如果一個人喜歡暴露自己的身體，他便得到一棵樹的身體可以在任何天氣下都不穿衣服站立；如果他喜歡睡覺，他會得到一頭熊的身體。（15.8）
影片連續不斷快速地在銀幕上出現，畫面看來祇有一幅而實際上是很多幅，同樣地我們可以看到在時間上一個人的身體在沒有注意下慢慢改變，不過，心中的靈魂（以火花代表）並不改變。（2.22）
「平等的視覺」純潔的靈魂能夠看到每一個人實際上是基士拿的永恆僕人。（5.18）
被迷幻了的靈魂的戰車——物質的身體。五匹馬代表五個感官（舌、眼、耳、鼻、及皮膚），駕御用的韁象徵心意，車伕是智慧，而乘客則是靈魂。（6.34）
物質宇宙的土、水、火、空氣和以太由身體代表，細緻的身體——心意、智慧和虛假自我——由額上的紅點代表，由超靈倍伴的靈魂處於粗畧身體的心中，物質宇宙是由精靈維繫。（7.4-5）
在圖中的生物體被火一般的慾望閉封。靈魂按照不同程度慾望的遮蓋而接受不同類型的物質身體。圖上的火被煙遮蓋，象徵人體生命；左下方是有麈埃遮蓋的一面鏡子，象徵動物生命；右下方是被子宮腹蓋的胎兒、象徵植物生命。（3.38-39）
這幅圖片（從上至下）畫出靈魂的智慧怎樣受迷惑。當一個人想着感官對象的時候，便發展了對它們的依附，由這些依附發展了色慾、色慾引起了憤怒、憤怒引起了迷幻、迷幻混亂了記憶力、當記憶力被混亂後智慧便失去，當智慧失去了以後，一個人便再次掉進物質世界的淵池裏。（2.62-63）
眾生物體可以說是被物質世界裏一棵迷惑的大樹所糾纏。圖上的是靈性世界永恆居所——高珞伽溫達文拿裏的史里基士拿及祂的永恆伴侶史里瑪蒂媧妲環尼，下面倒轉的榕樹代表物質世界（靈性世界一個歪曲了的倒影）。半人神在上面的樹枝、人類在中間的樹枝、動物在下面的樹枝。右面的一個人以不依附的武器砍除樹枝將自己脫出糾纏。（15.1-3）
不同種類的身體是按照不同程度慾望的遮蓋由物質自然創造。圖下動植物王國裏的生物體都是在愚昧的型態；圖中的人類社會是在熱情型態的影響之下；而圖上的半人神及較高的生物體是在良好型態。（14.14-15-18）
按照他們所處的物質自然型態而從事於不同職責的人。左上：一個婆羅門——良好型態；右上：一個剎怛利耶——熱情型態；左下：一個毗舍——熱情愚昧混合型態；右下：一個戌陀——愚昧型態。這四個社會階層的代表都想着主基士拿與及向祂獻出工作的成果。（18.41-46）
按照不同的自然型態，崇拜也可以分為三類型：圖上對半人神的崇拜是在良好型態；圖中一個人崇拜世俗的偉人，這是在熱情型態；圖下是愚昧型態的婦人崇拜一棵有鬼魂居住的樹興及另外一個人崇拜一面死人的墳墓。（17.4）
我們所吃進的食物也可以分成三個自然型態。右上的青年男女在購買良好型態的食物（水果、蔬菜、五榖及牛奶）。圖右坐在餐桌傍的一對夫婦正在進食熱情型態的食物，這會引起痛楚和疾病。圖左：老年人看着動物被殺戮後所買的肉，這是愚昧型態的食物。（17.8-10）
圖上是住在超然居所的媧妲及基士拿。圖下是四類並不皈依神的惡棍與及四類向祂作奉獻服務的虔誠的人。（7.15-16）
站在樓梯轉角的兩個人有解脫及迷幻的選擇。其中一個人向上望，追隨指往媧妲及基士拿的靈魂導師；另外的一個人接受摩耶（基士拿迷幻能量的代表）獻上的花環，他便被代表色慾、貪婪、及憤怒的人用繩索綁着，代表摩耶的女人慢慢將他引往地獄去。（16.5）
這裏所描繪的是邪惡的品質。（16.10-18）
因為人類進行吃肉、喝酒、賭博及與女人有不正常沾染的關係，整個世界都受着核子爆炸毀滅的威脅。（16.9）
對主不同程度的奉獻性服務。圖中經常歌頌主的聖名的奉獻者是最完整的，在兩傍的是通過瑜伽、非人性的冥想及智力推考去了解至尊的人，圖中下是那些將工作勞動的成果獻出及做着社會福利工作的慈善家和為主作少許效勞的人。
崇拜基士拿領往離開這個物質世界的解脫。基士拿接受以愛和奉獻心供奉的一塊葉、水果、花和水。（9.26）
在森林裏進行冥想的瑜祁試圖通過控制自己的身體、心意、智慧、將自己的注意力集中於心裏面的主基士拿而得到解脫。（6.11-14）
唱頌神的聖名的奉獻者被基士拿及祂的僕人半人神祝福。（3.12）
如果一個人成為主基士拿的奉獻者，祂便會前來拯救一個這樣皈依了的靈魂。祂會坐在祂的羽毛座駕——加路達上將祂的奉獻者從生與死的海洋拯救出來。（12.6-7）
小麻雀想喝乾海洋的水去取回她的蛋，主基士拿看到祂的堅決便派加路達脅嚇海洋將蛋送回來，否則便吸乾海洋的水。同樣地，當基士拿看到祂虔誠的奉獻者的決心，祂便在很多方面幫助他取得進步。（6.24）
在戰車上的兩個人是誰？戰車的駕御者是主基士拿——最富裕的一個，祂擁有無限的美麗、財富、名聲、知識、力量興及摒棄。手持弓箭的戰士是阿尊拿——主基士拿的朋友及奉獻者。（18.78）
在這年代主基士拿是主采坦耶的化身，圖中的主采坦耶帶領上千的群眾集體唱頌主基士拿的聖名。祂由祂的首席同僚尼鐵晏蘭達巴佈（站在祂右邊的第一位）伴同。（3.10）