妙法蓮華經勸持品第十三
法華経 勧持品 第十三
此品。是迹門五品單流通中第三八萬大土此土弘經，新得記者他土弘通也。有本云勸持者，義須兩存，隨題皆得，不及從初，故題持品。二萬菩薩奉命弘經，故名持品。重勸八十萬億那由他弘經，故名勸持品。問：何故爾？答：二萬是法師品初別命之數，故奉旨受持。八十萬億那由他等，前無別命，止通覓今佛眼視，令其發誓。此土通經，證驗深重，佛意殷勤，是故蒙勸而弘，故有二意也。就文為二：先明受持，後明勸持。初文復為三：
爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生善根轉少，多增上慢貪利供養，增不善根遠離解脫，雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經持說書寫，種種供養不惜身命。
初二萬菩薩奉命此土持經也。
爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。
次五百八千聲聞，發誓他國流通也。
爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。
此諸尼請記有三：初、波闍波提請記也。姨母者，本行經云：釋種有長者名善覺，生八女時，淨飯王與三弟四人各納二女。淨飯王妃即是摩耶，此云天后，生太子已，七日命終，生忉利天中。次妃即第八女，名摩訶波闍波提，亦云大愛道，即是其姨，故云姨母也。問：此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經耶？答：為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經，復欲開於始行安樂行品也。
於時，世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。
次如來與記也。憍曇彌，此云最勝，即是波闍波提，亦云瞿曇彌，姓也。總與波闍及六千授記竟。
爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中獨不說我名。
二、耶輸請記。耶輸，此云名聞也。
佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。
次明與記。
爾時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬，皆大歡喜得未曾有，即於佛前而說偈言：
世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足。
此是諸尼領解歡喜。
諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土廣宣此經。
此是諸尼發誓弘經。
△第二、勸持有長行、偈頌。長行有五：
爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼。
初佛眼視即是默勸而不告者，上來雖不別命，而舉持經功德深厚引證分明，多寶分身遠來勸發，此之殷勤事已義足，有欲應命宜即發誓無復繁言，又將護聲聞他方之願，是故世尊不侯稱揚也。
即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。
第二菩薩請告。
復作是念：佛今默然，不見告敕。
三、明今佛默然。
我當云何？時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼。
第四，菩薩知意。
而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。唯願世尊在於他方遙見守護。
第五，發誓通經。
△下去偈文，是孤起偈。諸菩薩等請護弘經，即是自述弘經方軌故也。何者？以由佛於法師品中說方軌竟，寶塔慕覓。用方軌人，達多引往。用方軌者，安樂行是。始行方軌，故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者，則弘經無軌。無軌弘經，斯無是處。如赤身入陣，自損不虗。被鎧之言，應不徒設。偈有二十行請護持經：前十七行，被忍衣；弘經次第二一行，入室；弘經次第三一行，坐座；弘經次第四一行，總結請知。
即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言：
下初忍衣中，細科為三。
惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
初總明時節也。
△次所忍境又三
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆應忍。
初一行通明俗眾，是所忍邪見人也。
惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。
次一行明出家增上慢者，此又過前。
或有阿練若，衲衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別說是經。常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
此上七行偈是第三僭聖增上慢者，此過前最甚，以後後者轉難識故。中阿含第六云：阿蘭若此翻無事，即無諍也，有事必諍。頭陀此翻抖擻，寶雲經云：阿練兒處也。住阿蘭若者不與世諍，不近不遠便於乞食，有樹陰多華果，足淨水無難事，不險阻易登陟，獨無侶誦所聞。蘭若比丘見王王子婆羅門及一切人來，比丘唱：善來善來，可就此坐。彼即共坐，彼不坐比丘亦不得坐，應種種說法安慰令喜。佛滅後末惡世，不應式比丘雖說戒法而得活，而於戒法不樂行，歷五分法身，餘一切道法亦如是說。如齆鼻人說栴檀，既自無香亦不自聞，天人龍神鳩槃荼，終不供養無戒人，餘四分亦如是。無有能將妙法來，必由淨戒之所起，餘定慧解脫亦如是。若遇垂死最重病，痛惱逼迫極無憀，念佛三昧常不捨，一切苦切奪其心。彼人自解是法故，則知一切諸法空。若不爾者，非蘭若行。凡居蘭若，為調煩惱，自舉蔑他，非無諍行。未知端拱，意在何之？輕倨師友，傲慢王臣。況令無識者謂聖，使有眼者寒心。羅云之行永乖，空生之德安在？但由內心不實，專以身營外虗。篤論其道，諸無所云。審如賓頭盧，知王七年矣。國及稠禪師，進否為王，故起居適時，安得一向十住？婆沙明蘭若比丘，乃至具五十法，方堪止住。乃至十二頭陀，各具十法。不然，則且尋師進道，何遽守愚？出家離世，割愛慕道，應以五分而為正，則尚違小乘之式，而反輕於大教者，尤害之甚。若以此名而均於大，則大乘三學二脫，可以自規，方應出家。蘭若之式，若著所說，不勤行之，專思自活。如斯等輩，名相似三學，矯三學，賊三學，許三學，而欲輕於通經者。故令弘者，當著忍衣，專弘正法。有戒之人，具增三學，方名增戒。守一不行，信知戒減。戒尚不行，安行定慧？故須歷五分勘之。
我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛；如此輕慢言，皆當忍受之。濁劫惡世中，多有諸恐怖；惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧；為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道；我等於來世，護持佛所囑。世尊自當知，濁世惡比丘；不知佛方便，隨宜所說法。惡口而顰蹙，數數見擯出；遠離於塔寺，如是等眾惡。念佛告敕故，皆當忍是事；
此第三明著衣意。忍辱鎧者，應須四教釋忍。初三藏小乘中阿含第五云：黑齒比丘訴佛云：舍利弗！罵我說我。佛疾喚舍利弗：實罵說不？舍利弗言：心不定者，或說罵。我心已定，云何說罵？如折角牛，不觸嬈人。如殘童子，恥不惱彼。我心如地水火風，淨與不淨，大小便利，㖒唾，受而不罵。心如掃帚，淨不淨俱掃。又如破器盛脂，置之日中，渧渧恒漏。自觀九孔，常漏不淨。云何罵說於他？又如死蛇狗等，繫淨童子頸，慚恥自愧，不罵說他。佛問：如是惡人，汝云何觀？答：人有五：一、身善，口意不善。但念其善，不念不善。如衲衣比丘，見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨，而取於淨。念用其身淨，以規我身；棄其口意，以誡我口意。又口行淨，身意不淨。亦念其口，棄其身意。如熱渴者，值多草池，披草掬水，涼身止渴。又意淨，身口不淨。亦念其意，不用其身口。如行路熱渴，唯牛跡少水。我若用掬若手，水則渾濁。應兩膝跪，兩手憑，口就吸之，以除熱渴。又三業皆不淨者，雖無可用，當痛念之。如路見病人，安置使穩。念此不淨，使得值善知識，治其三業，勿令墮落三途。又三種皆淨，常念是人，以自訓況，念齊願齊。如清涼池，多諸華草，熱渴入中，以自蘇息。常念境界，以去我惡。此是三藏教中，用苦、無常、不淨、無我、真空為忍辱鎧也。毗婆沙第八云：念罵是一語，餘皆喚聲。終日喚聲，於我何為？又此方是卑陋語，他方是稱讚語。我若念此卑語，無處得樂。又觀此字，罵若顛倒，此字即成讚。又罵是一界少分、一入少分、一陰少分，罵少不罵多。又誰成就罵？罵者成就。成就自彼，於我何為？又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者。若稱後字，前字已滅。又能罵所罵，一時同一剎那俱滅，於我何為？如是等觀空如幻如化，用通空為鎧，委如止觀入空無生觀中具說。又婆沙第十七云：凡聖俱有三受，亦云五受，即憂、喜、苦、樂、捨。凡聖三受云何差別？凡夫於苦受有二：一身受苦，二心受憂悲。如三毒箭，失樂則瞋，得樂則喜，不苦不樂則癡。聖人但有身受而無心受，於苦不瞋，於樂不愛，於不苦不樂不癡。三使不能使，於使得解脫，故有凡聖之異。如此等有無差降者，此用別教為忍辱鎧也。已上三教明鎧非妙。今經明鎧者，以念佛為忍辱鎧，是圓念法身。佛即第一義，佛即是法，故文云念佛告敕即法也。佛即是僧，僧即事理俱和，毗盧遮那徧一切處。如此之鎧，一鎧一切鎧，即圓教鎧也。由能觀別得諸教名，所觀五受其相不別，故持者應觀三受，故云能忍諸惡行等。已上從偈初至此是初明忍衣畢。
諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
第二、明入如來室弘經法。
我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。
第三，明坐如來座弘法。
我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
第四總結請知此持品。八萬大士奉命此土弘經竟。
妙法蓮華經入疏卷第八