二作前方便。分六。一集僧。二問和。三簡眾是非。四說欲。五傳請教誡。六問事端緒。
所言前方便者。若欲作辦僧事。秉宣聖教之時。必先問集和僧。委僧量宜。作何等法事。否則七非難越。無一克辦。故云前方便。
一集僧。
僧集不。
釋 十誦律云。有四種僧。一者四人僧。二者五人僧。三者十人僧。四者二十人僧。乃至百千皆名僧也。若但二三人則不名僧。如上四種僧中。若少一人。非法。非毗尼。羯磨不成。凡秉羯磨。同界比丘並須盡集。否則便成別。眾法不成就故。今羯磨說戒之先。先問僧集知事者(即維那是)應稱量。答云已集。
二問和。
和合不。
釋 僧既集已。必須一味一相。猶如水乳。不來者囑授。現前應呵者不呵。名為和合。方可秉法少有違諍法。則不成。是以問云和合不。答云和合。
三簡眾是非。
未受具戒者出不。
釋 謂僧事集僧。非僧不集。未近圓者當驅令出。防彼盜聽之愆。詐稱比丘。永成受具之難。或露僧罪。招世譏嫌故。五分律云。遣沙彌著。不見不聞處。今未秉白。說戒之前。先問遣出。知事人應稱量。而答云已出。若無。答無。
四說欲清淨。
不來諸比丘。說欲及清淨。
釋 謂聖開與欲。本為三寶。及看病等事。覊身不至僧中。故聽與欲。
事鈔云。凡作法事。必須身心俱集方成和合。設有緣不開心集。則機教不同。將何拔濟。故聽傳彼心口。應僧前事方能彼此俱辦。緣此故開與欲。然欲有二種。一時欲。二非時欲。云何為時欲。謂黑白半月布薩。及安居竟自恣。楷定規模。有定時故。言非時欲者。謂不定其時。隨機施法。如受戒懺悔治擯等。不定時故。又律中有三事。不聽與欲。一者結界欲。令大眾知其界畔故。二者滅諍用多人語故。三者若草覆地滅犯諍。不聽與欲。要俱現前。故餘一切法事並聽與欲。
先明與欲。次明說欲。言與欲者。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲成與欲。若不現身相不口說者不成。應更與餘者欲。又云。欲與清淨。一時俱說。不得單說。若欲廣說者。應具修威儀。至可傳欲者。所如是言(具修威儀。向取欲人。或問訊。或觸禮。若取欲者。或同歲。或下座。但對立。若取欲者。是上座。應胡跪合掌白云)。
大德。一心念。我比丘某甲如法僧事。與欲清淨(一說便止)。
(欲者。樂欲也。謂僧中如法作辦僧事。我有樂欲之心。赴集因事。羈身故傳心口。應僧前事不違和合。故云與欲。名心集也。清淨者。謂前布薩以來我戒身清淨。無染穢也。故云與欲清淨)言說欲者。取欲比丘至僧中。已上座問云。不來諸比丘說欲及清淨(答云是也)。應起座。如常威儀。向上座一觸禮。胡跪合掌。作如是說言。
大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨(一說)。一拜起立。還復本位。
四明說欲竟。
五傳請教誡。
誰遣比丘尼。來請教誡。
釋 謂尼稟礙質。恒拘障累。故闕遊方。諮受法訓。兼且女性憍恣。亡滅正法。大聖慈鑒。故制此儀。令尼請僧教誡傳宣八不可違法。一一遵行。還令正法無減。所以半月半月必從大僧求請教誡。僧今布薩。故有此問。若有請教誡者。應答云。有彼受尼囑授比丘。從本位起。如常威儀。至上座前。作禮胡跪。合掌云。
大德僧聽。某處比丘尼僧和合僧差。比丘尼某甲半月半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。一拜而起。律制具足十法。方許教誡尼。應至第一上座前問云。大德。慈濟能教授比丘尼不。若能者答言能。若未能者答言不能。如是從二十夏已上。應一一徧問。有堪者白二羯磨差。若無能者還上座所。一拜長跪合掌云。我某甲比丘徧問。僧中無堪教授比丘尼者。上座即應說略教誡法。告彼囑授比丘云。大德。此眾無堪教誡師。明日尼來求可否。時應告彼言。昨夜為尼僧中徧請。無有堪能教誡師。雖然上座有勅。勅諸尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸。受囑比丘答言爾。一拜歸位(明日尼來。如是告知)。若無者。答言。此處無尼來請教誡。或有禮僧足者。答言。但有禮僧足者。令尼次第而進作禮三拜。長跪合掌。
上座撫尺云。
諸比丘尼。今乃(黑白)半月布薩之期。頒宣五篇聖章。聽聞二部律典。非僧不與之地。受具方得序。敷諸比丘尼。爾當依戒為師。依戒而住。精勤行道。謹慎莫放逸。答云。頂戴受持。一拜而起。欲聽戒者。次第坐聽。
十誦毗尼序云。比丘及尼得互聽戒。不得互為說戒。何以得互聽。不得互說。謂比丘戒中兼制尼學處。尼戒中亦兼制比丘學處。故容互聽。不得互說者。謂比丘是大僧尼乃亞僧。各不相足數故也。
六問事端緒。
僧今和合。何所作為。
釋 謂僧今和集來者。現前不來者。囑授人非別眾所為何等法事。然所為之緣不出三種。攝盡一切。一為情事。如受戒說戒懺悔治擯等。二非情事。如結解諸界等。三為情非情事。如處分離衣畜長等。此所為事具單離合。委僧量宜。故對僧問其知事者。答云說戒羯磨(若作餘法據事而答。非錯彼此)。