△八受施事
受施事品第八
釋。施。布也。散也。與也。謂比丘受領檀越。施與飲食。衣服。臥具。醫藥之事。此施事有四種常住。如律鈔云。一常住常住。眾僧府庫寺舍眾具。花菓樹林。田園僕畜。但得受用。不通分賣。故重言之。二十方常住。僧家供僧常食。體遍十方。唯局本處。三現前僧得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五彩輕物。若未羯磨。從十方僧得罪。若已羯磨。從現前僧得罪。上二種名四方僧物。後二種名現前僧物。然比丘受請有許可。佛無者何也。律云。佛默然受請者。佛貪結已盡。於食貪無染。故默然受。聲聞辟支佛。貪結雖盡。習垢猶在。是故受請有許可。又斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見。當言瞿曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪。佛現大人相故。食是小事。不以致言。
問。比丘受檀越請四事供養。所施物得分施人否。答。得。
釋。若比丘已受檀越請與四事供養。而所受物得分施他人否。答。得者。以施他人顯其不貪。是解脫事故。
問。已受四事長請。小小緣事出行。得食外食。得服外藥否。答。施主聽。得。
釋。長請者。言長時受請。不限止故。小緣者。貿易瞻望等緣。食。啖也。取也。言取四大力故。得食者。五噉食也。服。用也。藥者。黃連細辛等。調理四大故。若比丘已受四事長請。有小小緣事出界外行。若值修福者。而比丘得食外食。得服外藥否。佛答。若施主聽之皆得。以普欲令人修福故。影於不聽不得。
問。他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物犯何事。答。貪取犯捨墮。妄語犯墮。
釋。他施主人欲施比丘物。而先問比丘有無。比丘實自己有。以貪心欺彼言無。他施主即施物犯何事。佛答言比丘貪心取犯捨墮。以畜長財故。妄語犯墮。以有言無故。
問。若眾僧食。偏與上座。上座得食否。答。若上座貪心。犯捨墮。
釋。上座者。言受戒四十臘。至長日時。皆通稱也。若眾僧食。知食比丘偏與上座。而上座得食否。佛答。若上座貪心取食。犯捨墮。以慢佛僧䟦語故。
問。比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答。犯重。
釋。病者。言風濕熱也。好食者。乳酪魚肉也。若比丘不有病疾。詐稱有患苦。而求索施主好食。彼即施之。比丘既得食之犯何事。佛答犯重。以悲田誑欺取利故。
問。不著三衣受食。犯何事。答。犯捨墮。
釋。受食者。謂佛始成道。食鹿女糜竟。若有出家弟子。著云何衣。及食。觀諸佛皆著淨衣褊袒坐受。食一坐食。我之弟子。法亦如是。欲作限礙能妨眾戒。所以踞坐為淨衣故。亦反俗流。若比丘不著三衣。受食犯何事耶。佛答。犯捨墮。以慢佛語故。
問。檀越適請二三人。須眾唱否。答須唱。
釋。適者。專也。謂檀越適於僧中。請二人。或三人。可須眾中唱否。文云。大德僧聽。某檀越適請僧福田。求願滅罪。唱已差之赴也。佛答須唱者。以決眾心。勿生犯僧次之念。是別請也。
問。大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分否。答。應得。
釋。羯磨。此云作法。言比丘作為如教之法。成辦分物之事。謂大比丘羯磨分物時。比丘尼來於界內。應得分否。佛答應得者。以現前僧分物應得與尼非衣。由尼亦是僧數故。
問。有人寄物施一處僧。物至後更有比丘來。分時在座。應得分否。答。打犍椎得。不打不得。
釋。謂有緇素之人。寄物施一住處現前僧。物至一住處後。更有比丘來於界內。分時在座。此更來僧。應得分否。佛答。若僧打犍椎得分。以施物體通十方故。不打不得者。唯施此處現前僧故。
問。比丘行道中。婦人施物得受否。答。親里若相識得取。
釋。謂比丘行於道路之中。值有婦人施物。可得受否。佛答。若是比丘。父母六親。鄉故隣里。及相知識得取受也。明非親里不得受。以律制非親里乞物故。
問。比丘行道中。比丘尼施物得受否。答。施僧得受。非眾不得。
釋。律制比丘。不得於村中從非親里比丘尼受食食。若比丘行道中。有比丘尼施物得受否。佛答。施僧得受者。以不失福田故。非眾不得者。以不存顧念彼之有無譏嫌即生故。
問。供僧齋米僧去。齊主得供後人得食否。答。打犍椎得食。若不打。食一飽犯棄。
釋。謂檀越供養一住處僧之齋米。僧伽已去。而齋主得供後來僧人。可得食否。佛答。後來僧人。若打犍椎得食。以有集眾無私取故。若不打。食一飽犯棄者。即為盜僧物故。
問。四月八日䞋物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者犯何事。答。打犍椎。現在僧共分無罪。若不打犍椎分犯盜。
釋。四月八日者。言生時大會也。本僧者。言大會時本受䞋物之僧。後僧者。言大會後之僧。謂檀越於四月八日䞋。至自恣日而本僧已去。其界內寺主。取與後僧。此後僧未受䞋物。而分取者犯何事耶。佛答。若界內打犍椎。後僧與現在僧共分無罪。若不打犍椎。後僧不得取。以僧未現在前故。分者犯盜。按律五事成盜。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一二事不犯重。犯突吉羅。偷蘭遮。
問。白衣有貰䞋物本道人去。與後人後人得受否。答。應取。問主人。本道人當來否。答言永不來呪願取若言或來。不得取。取犯捨墮。知取犯棄。是僧物故。
釋。貰。假也。借也。謂白衣有貰借本界道人䞋物。其白衣欲還本道人。而本道人已去於界外。又與後人。此後人得受否。佛答應取。以不令在家用僧物故。雖云應取。必明問於白衣主人云。其本借物道人當來此界否。彼若答言永不來此界。後人呪願取。若言或來。後人不得取。是有主物故。若取犯捨墮。若知本貰䞋道人已亡。而取犯棄。以死後是四方僧物故。
問。比丘治生得物。施比丘衣食。得受否。答。取衣犯捨墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人。若白眾言。此物非我物是使人物。若爾可食。若主不白。眾食犯墮。二三人亦可白。若道人施他人。他人言是我物可食。
釋。治生者。言治世資生之業求利息故。薩婆多毗婆沙云。此販賣戒罪。於一切波逸提中。最為重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害眾生。此販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹災疫。若居貯集餘物。意常止望。四方返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。若比丘死。更無販賣。因是更聽羯磨取物。此惡物設與眾作食。眾僧不應食。若作四方僧處。不得住中。若作塔僧不應作禮。又云但佛作意禮。凡持戒者。不應受用此物也。謂比丘為治世資生之業。求得利物。施與比丘衣食。可得受否。佛答取衣犯捨墮。以貪慢心。受不淨財故。若於窮厄無食之處。彼治生者。使白衣作比丘可食。或治生道人。於窮厄無食處。若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若不白眾者。眾食犯墮。若二人三人。亦可白也。若治生道人。以物施他比丘。他比丘人言。是我物比丘可食。以施屬他人。非不淨物故。
問。比丘得出物否。答。不得。犯捨墮。
釋。謂比丘可得出物入利息否。佛答不得者。以比丘初捨俗累之家。又戒禁衣鉢之餘。分寸不畜故。若出物犯捨墮。
問。長受百日請。中間得受他一食二食否。答。施主聽得。不聽不得。
釋。謂比丘長受檀越百日之請。而中間得受他施主。一飡之食。二飡之食否。佛答初請施主聽者得食。若不聽者不得。若食之有罪。以違自言故。
問。比丘食或含一口飲吐之。取一摶飯棄之。犯事否。答。犯捨墮。
釋。摶食者。言手團曰摶。熏聞云。其義則局。如漿飯等不可摶故。後譯經者。皆云段食者。段。謂形段。香味觸三塵為體。入腹變壞。資益諸根。故言段食。謂比丘受食。或含一口之飲吐之。或取一摶之飯棄之。可犯事否。佛答犯捨墮。以比丘飲水食飯。尚愧寡德難消。若不存五觀三匙。故吐棄者犯捨墮。
問。乞食長得與人否。答。先無貪心取長得施眾生。若無眾生。舉著樹頭。有眾生噉好。若無明日還自受水取食。不得棄。以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如鬱單越取食法。
釋。長。多也。言乞食。長多也。謂比丘乞食。長多。可得與他人否。佛答先無貪心取。長者。得施眾生。影於有貪心取長不得施。以長施與。若無眾生時如何。當舉著樹頭。有眾生噉好。若樹頭無眾生噉者。明日還自受水取食。不得棄捨。以信施最重。所以得取者。以更無施主故。如北洲取食法。無人授與故。施設論云。北洲人。如何無我所執耶。答。謂以眾生數多。境界廣大。所受境界。咸皆悅意。平等無差。故無我所執。
問。主人殷勤得長受請否。答。若其處得行道。無難無短乏得往。
釋。謂施財主人。殷勤長請比丘供養。而比丘可得長受施主。所居之處請否。佛答。若其施主所居處。可得行道。無八難因緣。四事無有短乏。得往赴也。
問。主人請食。得遣人代否。答。主人意無在得。若主嫌代。去犯捨墮。
釋。謂施主人請比丘食。而比丘既受請已。或有別緣。恐失福田。可得遣人代受食否。佛答。若主人意無定在者。得代。若主人有在。嫌代去者。犯捨墮。以有貧富捨貧故。
問。鬼子母食可食否。答。呪願然後可食。
釋。鬼母食者。謂佛授鬼母戒不冷血食。遂教比丘。每日午施食。謂生臺傍鬼子母食。比丘可食得否。佛。答。凡人施與。即屬其主。不宜擅取。若欲食時。先須呪願云。所為布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。此呪願若食前即同乞化。或食已即呪願之詞。作是願已。然後可食。
問。主人施比丘牛馬奴供食直。得取否。答。得取用。不得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得受。
釋。謂主人欲供比丘食。或無資財。而施比丘牛馬奴。以供食直可得取否。佛答。比丘以慈為主得取用之。但不得賣。恐有殺害故。若彼以弓刀等仗。皆不得受。且是損害眾生之器。亦發人防忌心故。
問。人自出物供齋。齋竟去餘物。後僧來得食否。答。打犍椎得。不打犯盜。
釋。謂有人自出財物。供一住處僧伽之齋。齋既已竟。而僧已去。其齋所餘之物。後有十方僧來可得食否。佛答。若打犍椎後來僧得食。若不打犍椎食犯盜。以私取故。
問。比丘共盤。食他分犯何事。答。若問聽無罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受。
釋。謂比丘彼此共於一盤。食啖他分。為犯何事。佛答。若共盤時。應問云。汝食否。彼答云。我不食聽汝食之。所以無罪。若云。汝勿動我分。是不聽。故取食犯墮。不問。亦犯墮。以非儀觸惱他故。所以不犯者。以共仰手故受。
問。比丘乞。前人問好比丘非。答是。得物至犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄。
釋。好者。言四果四向禪定解脫等。非者。言破見戒威儀淨命。謂比丘乞求檀越。而前施主人。問好比丘非耶。比丘答是。得物至犯何事。佛答。若比丘實好言好犯墮。以上人法向說而取利故。不好言好者犯棄。以實無所知。自稱言得上人法故。
問。比丘一切長物施人言。我後須還。自取得爾否。答。得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還語。不得輙取。
釋。謂比丘一切長多之物。展轉布施餘人言。我後須還。而作施比丘自取得爾否。佛答。若自取得與可信者。不失其約故。然施已後更語一人。我物施某比丘。以為證者。若欲自取還語證者。不得輙取。以悉故意妄言不與也。