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  1. 応菴曇華禅師語録 (應菴曇華禪師語錄)
  2. 第六
  3. 應庵和尚小參
  4. 廣德軍趙中大施法衣請小參
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応菴曇華禅師語録 (應庵曇華禪師語錄)


廣德軍趙中大。施法衣請小參。僧問判府中大所施法衣。彌勒千尺之軀。披來不短。釋迦丈六金身。搭來不長。和尚用之。恰恰相稱。未審此意如何。師云。逼塞虗空。進云。恁麼則葢覆大千去也。師云。天上天下。進云。直得竪窮三際橫亘十方。師云。一句道著。進云。者一句甚處得來。師云。者一句也無來處。進云。只如韓文公。問大顛和尚。弟子公務事繁。佛法省要處。乞師一言。大顛默然。意旨如何 師云。斬釘截鐵。進云。只如侍者敲禪床三下。大顛云。作什麼。者云。先以定動後以智拔。文公忽然大悟又作麼生。師云。入地獄如箭。進云。和尚門風高峻。弟子向侍者邊得箇入處。還契大顛也無。師云。家醜莫外揚。進云。青山不鎻長飛勢。滄海合知來處高。師云。無錢沽酒。僧禮拜。師云。何不進語 師乃舉。教中道。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。乃喝一喝云。諸人還聞麼。要且不是聲。提起袈裟角云。諸人還見麼。要且不是色。既不向聲色上辨向什麼處見如來。若道二六時中一動一靜一語一默。折旋俯仰處見如來。即是認賊為子。若道不向二六時中動靜語默折旋俯仰處辨。正是癡狂外邊走。到者裏若是明眼漢。瞞它一點不得。豈不見本仁和尚道。尋常不欲向聲前句後。鼓弄人家男女。要且聲不是聲。色不是色。時有僧出問。如何是聲不是聲。仁云。喚作色得麼。曰如何是色不是色。仁云。喚作聲得麼。且道為你說答你話。若辨得出。於佛法中。不妨有箇入處。雪竇拈云。本仁也甚奇恠。要且貪觀天上。既非聲前句後。從什麼處入師拈云。雪竇到者裏。盡其神通。無插手處。只如道既非聲前句後。從什麼處入。往往十箇有五雙蹉過。還知薦福落處麼。一箭落雙鵰。了智上人。遠自廣德。持判府中大回施俸資。特就今辰齋僧。營辦種種佛事。及捨法衣一頂。與山僧受用。乃命小參。舉揚正法眼藏涅槃妙心。集此無涯上善。並用祝陪台筭。并諸寶眷。福壽延鴻。不盡功德。四恩總報。三有齊資。法界有情。同圓種智。判府中大雖未參識。竊聞深知有此一段大事。雖相去千有餘里。而未甞隔一絲毫許。正所謂千里同風也。既作宗門外護。而又於此道不倦。信知於過去無量塵沙劫中。熏習得熟纔出頭來。一撥便轉。豈在忉忉也。然做工夫。別無佗術。只要有大信根具大種智。知有此事。於二六時中。行住坐臥處。切切提撕。看是什麼道理。但恁麼推來推去。推到無依倚處。驀地撞著。更不費絲毫氣力。便是從孃肚裏出來底未嘗別有一物與你也。與它從上佛祖。同一受用。正如斬一綟絲。一斬一切斬。如染一綟絲。一染一切染。前後際斷。三祇劫空。覔其虗空。了不可得。全體是箇金剛正體。了無出沒。在諸佛分上。不曾添一絲毫。在凡夫身中。不曾減一絲毫。如水洗水。似金愽金。有時拈一莖草。作丈六金身。有時將丈六金身。作一莖草。擒縱自在。殺活自由。者箇話頭。乃從靈山會上。黃面老子處來。佛佛祖祖。以心契心。至於今日。未嘗有一絲毫許錯悞。謂之正法眼藏涅槃妙心。未有天地。未有日月。未有人倫已前。此心亦逼塞虗空。逮乎天地既分。有日月人倫。此心亦逼塞虗空。所以道生也恁麼。死也恁麼。要且生死籠罩它不得。何故為它著著有出身之路。不見教中道。若在長者。長者中尊為說勝法。若在居士。居士中尊。斷其貪著。若在剎利。剎利中尊。教以忍辱。若在婆羅門。婆羅門中尊。除其我慢。若在大臣。大臣中尊。教以正法。若在王子。王子中尊。示以忠孝。若在內宮內宮中尊。化正宮女。若在庶民。庶民中尊。令興福力。若在梵天。梵天中尊。誨以勝慧。若在帝釋帝釋中尊。示現無常。若在護世。護世中尊。護諸眾生。此葢從清淨微妙根本智中。廣發如是勝妙方便大解脫門。又謂之金剛正體。又謂之頂王三昧。又謂之。浮幢王剎海。又謂之第一義。至於楊岐和尚。以金剛圈栗棘蓬。揭示學者。洞明少室直指之由。其變通逸格超量。得大自在。與一切人抽釘拔楔。解粘去縛。令各各自證。透頂透底。要且不可以心知。不可以識。識長沙和尚道。我若舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。所以向諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界無一人不是自己。我常向諸人道。三世諸佛。共盡法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向什麼處委。光未發時。尚無佛無眾生消息。既無佛無眾生消息。且道大地山河。日月星辰。人畜草芥。纖洪長短。從什麼處得來。還知落處麼。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。
檀越散藏經請小參云。釋迦老子道。始從鹿野苑。終至䟦提河。於是二中間。未甞說一字。祇如一大藏教。從甚處。得來這裏若覰得徹去。便知釋迦老子落處。既知落處。便具看經眼目。豈不見。昔有一婆子。請趙州看經。州遶禪床一匝。婆云。此來請和尚看全藏。如何祇轉半藏。如此看經。忒煞省力。更不用鎚鍾擊磬。歌贊佛乘。五千餘軸。不在彈指頃。一切了畢。須是恁麼看經始得。若肚裏著箇元字脚。便被黑豆子換却眼睛了也。更隨人舌頭轉。一藏半藏。有甚了期。大丈夫漢。直須一刀兩段。方知一句一偈一文一義。無不從自己𮌎中流出。葢天葢地。至於折旋俯仰。動作施為。皆是如來清淨妙輪。轉轆轆地。所以道。從無住本立一切法。昔有僧見老宿看經次。乃問。如何是看經眼。老宿竪起拳頭看佗用處。不妨嶮峻。且如何領會。若喚作看經眼。又是拳頭。若喚作拳頭。又失却看經眼。到這裏。不假三寸舌。辨明得出。方信道終日著衣。未甞挂一縷絲。終日喫飯。未甞咬破一粒米。終日看經。不曾道著箇元字脚。如是則不唯看經眼目分明。至於所獲利益不可思議。其或未然報恩更為諸人下箇切脚。毗盧遮那清淨海充滿三千與大千。
虞七員外請小參。僧問。道高龍虎伏。德重鬼神欽。常年無此事。今夏有知音。正恁麼時如何。師云。知音知後更誰知。僧云。這知音還是王老師向上事也無。師云。喚作向上事也得。僧云。恁麼則向上向下。總由和尚去也。師云。老僧從來不曾脫空。僧云祇如大盡三十日。小盡二十九。豈不是脫空。師云汝還脫得也未。僧云。從朝至暮。不曾動著舌頭。師云。未見脫空在。又僧問。國清炙茄。光孝煎茄。是同是別。師云。飽便休。僧云至道無難唯嫌揀擇。師云自領出去 師乃云。是真精進。是名真法供養如來。爾時靈山一會儼然未散。豈不是今日恁麼時節。雖然不言我家醋淡。葢為天人各有一坐具地。侵佗一絲毫也不得光孝恁麼提唱。須是箇人始得。還有獨脫底麼。出來與光孝相見。其或未然。是法住法位。世間相常住。復云。老僧自到光孝首荷七員外令閤。喜道人令嗣祖道昆仲。舉家學般若眷屬。無不勠力外護。自非夙昔有大因緣安能若是耶。然而與人相聚。莫非身心真實。心若真實。至於動轉施為。行住坐臥。一語一默。無不真實。豈不見古人道。祇箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。所以山河大地。日月星辰。人畜草芥。皆依真實而現相好。然真實之義。即是從上佛祖清淨大解脫門。祇看當人各各所行如何。其間一生為善者。至於多生為善者。無量劫來為善者。其殊勝果報。歷歷現前。苟為不善者。其不善境界。亦常歷歷現前。信之。善惡報應。毫髮無差。且如衲僧家。親近善知識。悠久辦一片真實身心。窮己躬大事。無有不成辦底道理。是故從上佛祖。天下老和尚。無不以真實顯示。豈不見。疎山矮師叔在溈山會下。聞示眾云。行脚高士。直須向聲色裏睡眠。聲色裏坐臥始得。是時踈山出問云。如何是不落聲色句。溈山竪起拂子。踈山云。此是落聲色句。溈山便歸方丈。踈山不契。遂辭香嚴。嚴云。何不且住。踈云。某甲與和尚無緣。嚴云。有何因緣不契。試舉看。踈山遂舉前話。嚴云。某甲有箇語。踈云。道什麼嚴云。言發非聲色前不物。踈云。元來此中有人。乃囑香嚴云。師兄向後有住處。某甲却來相見。諸人要識言發非聲色前不物麼。便是釋迦老子道。一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞底。螢火之光也然踈山痒處既被香嚴抓著。豈止溈山檢點。千古之下。具大眼目尊宿皆不放過。溈山至晚。乃問香嚴。問聲色話底。矮闍梨在麼。嚴云。已去也。溈山云。向子道什麼。嚴云。某甲亦曾對佗來溈云。試舉看。嚴云。言發非聲。色前不物。溈云。佗道什麼。嚴云。佗深肯之。溈山失笑云。我將謂這矮子有長處。元來祇在這裏。看溈山下這一著。不妨驚天動地。惜乎土曠人稀。溈山又云。此子向去設有住處。近山無柴燒。近水無水喫。爛泥裏有刺。然古人之言。必不妄矣。在今天下。討一箇言發非聲色。前不物底。正如掘地覔天。何況要會溈山說話。不言可知矣。雖然切忌鑽龜打瓦。大底宗師據曲彔床。不是細事。山野自出世來。隨所住處。非不為兄弟激揚此事。然未甞動著箇一著子。頃住薦福。偶然二三百衲子相聚。因而略露鋒鋩。遂惹起無限風波。自後一向隨宜施設。終不將真珠作豌豆糶却也。古人有見賢思齊之說。在今日。去聖時遙。邪師過謬非眾生咎。是佗本色道流。做工夫底。祇向脚跟下推究。推來推去驀然推徹。豈不是大力量人。苟推未徹。語意活脫。終不為閑言市語。魍魎魑魅語。邪師印證語。有箇見處語。知是般事語。硬配在生滅斷常坑子裏。所謂善知識者。是大因緣。老僧行脚。走遍江西湖南。及乎到圓悟師翁爐鞴中。更開口不得。正如就地彈雀相似。是佗為人。不妄下手。至下手時。峻峭無道理與人湊泊。後到先師處。稍知觸淨。方見圓悟師翁說話分曉。葢尊宿為人。古今難得其人。是佗本分手段逈別。比其和泥合水阿師。豈可同日而語耶。昔高安白水仁禪師示眾云。尋常不欲向聲前句後。鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問。如何是聲不是聲。仁云。喚作色得麼。僧云。如何是色不是色。仁云。喚作聲得麼。僧禮拜。仁云。且道為你說答你話。若向這裏見得。溈山道這矮子將謂別有長處。元來祇在這裏。箇些子明白。便見得白水仁禪師道。且道。為你說答你話。無不透頂透底。刢利漢。聞恁麼舉。豈止醍醐灌頂。苟或未然。參須實參。悟須實悟。閻羅大王。不怕多語。久立。
檀越張子明裝佛慶懺請小參。示眾云。如來密語。初不覆藏。覿體無私。當陽顯示。祇如一大藏教從甚處得來。非頂門具眼。肘後有符。又安能洞明這一著子。祇今坐立儼然。各各頂天立地。含齒戴髮。且作麼生。說箇。初不覆藏底道理。莫是一動一靜。告往知來是麼。莫是折旋俯仰。周徧一切處是麼。莫是一語一默坐臥談笑是麼。若把這箇。作不覆藏底。無異吹毛覔縫撥火。求漚。殊不知。正是業識忙忙。無本可據。豈不見長沙和尚道。學道之人不識真。祇為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。是佗古人。見得如來密語徹底無疑。等閑拈一機示一境。無不透頂透底。終不向夢幻殻子裏顛倒。肉團心識上揑恠也。又有僧問古德。學人有一問。在和尚處時如何。古德云。設有也斬為三段。看佗得底人。趯出來不妨烜赫。何甞有一𮈔頭許。與學者作道理。直是乾嚗嚗地。如一座須彌山相似。世間一切逆順境界。搖撼不動。善惡因緣。籠罩無門。豈不是大丈夫。格外道人也。敢問諸人。祇如釋迦老子。未入母胎時。三十二相。八十種好。又向什麼處塑裝。這裏見得徹去。便見得大心檀越張子明。同妻趙氏。裝嚴釋迦老子。最初一念起處。祇如子明未起裝嚴最初一念釋迦老子。又在甚處。切忌向夢幻殻子裏顛倒肉團心識上揑怪到這裏莫問釋迦老子如之若何。但直下了却最初一念此念若了。未入母胎底也不是。入母胎後也不是從母胎出底也不是塑底也不是裝底也不是最初一念也不是。了却最初一念也不是。然後張子明。與妻趙氏。男宗朝。舉家眷等。却有與釋迦老子相見分既是從頭俱不是了又向什麼處相見。還委悉麼。將此身心奉塵剎。是則名為報佛。恩喝一喝。下座。
小參罷。復舉茗溪示眾云。吾有大病。非世所醫。看佗古人吐露箇消息。不妨烜赫。其實無它。祇是踏著向上關捩子。拈出來。便該天括地。近傍不得。是佗往日有知音。後來僧持問曹山。未審是什麼病。山知佗落處。便道攢簇不得底病。這箇便是知音也。豈似而今無地頭。恣意乱道。纔見人問未審是什麼病。便打入葛藤窠裏。恰如拽鋸相似。你拖去。我又拽來。幾時得歇。於本參中。有甚麼交涉。這般病諸人皆有之。祇是不會病。灼然攢簇不得。既不會病。變成毛病去既成毛病。祇是業識忙忙。無本可據。到年窮歲盡。總無得力處。豈不哀。哉若踏著攢簇不得底病。便有超生離死之由。這僧又問。一切眾生。還有此病也無。山云。有。僧云既有。因什麼不病。山云。眾生若病。即非眾生。者僧也會推勘。又問曹山和尚還有此病也無。山云。老僧正覔起處不得。不妨嶮峻。這一句子難道。非曹山如何啟口雖然正覔起處不得。諸方具正知正見者。其護惜珍育。為出世妙訣。不肯容易發露與人。若向薦福門下。正是大病。謂之貼肉汗衫。謂之解脫深坑。又謂之死水。又謂之墨汁又謂之明白。你諸人。若病到覔起處不得。但來問薦福當為顯示。諸方柰你何不得。何故。葢正坐此病。這僧又問。一切諸佛還有此病也無。山云。有僧云為什麼不病。山云為伊惺惺此老人是曹洞正傳。有回互傍參不犯底手段。臨機八面得大自在。豈守窠臼。瞎學者眼。諸道流。既來此間相聚。二六時中。急著精彩。時不待人。儒者尚云。朝聞道夕死可矣況衲子乎。

應庵和尚小參
傳法寺智都僧正請鳴鍾

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