中有九層浮圖【校】(張合校本圖作屠，音同相通。)一所，架木為之，舉高九十丈。【校】(各本皆同。歷代三寶記九、大唐內典錄四亦作九十丈。續僧傳、釋教錄作九十餘丈。水經穀水注云：「自金露盤下至地四十九丈。」魏書釋老志云：「永寧寺佛圖九層高四十餘丈。」酈、魏、楊三人同為魏臣，皆及見永寧浮圖，而所說不同如此。衒之嘗親自登臨（見後文），按理其說當可信。但考後魏尺度，前尺為今市尺〇．八三四三尺；中尺為〇．八三七〇尺；後尺為〇．八八五三尺（見中國度量衡史）。即以最小比例合之，九百尺亦須今市尺七百尺以上；再以浮圖九層合之，每層須八十餘尺。如此建築物，今日尚艱為之，況於一千四百年前之後魏乎？故楊氏所言，不過文辭誇美，固非事實，要以水經注與魏書之說為可信。至後來釋書所言，則皆據衒之此記，不足論矣。)有剎【校】(三寶記、內典錄作「上有寶剎」。續僧傳、釋教錄作「上有金剎」。資治通鑑一百四十八云：「上剎復高十丈。」)復高十丈，合去地一千尺。去京師【校】(三寶記、內典錄作「離京」。續僧傳、釋教錄作「去臺」。)百里，已【校】(內典錄已作即。)遙【校】(吳琯本、漢魏本已遙作「遙已」。)見之。初掘基至黃泉下，得金像三千（十）【校】(綠君亭本作十，注云：「一作千。」吳琯本、漢魏本、真意堂本亦作十。太平御覽六百五十八引作「三十」，當是，今正。又三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄皆作「三十二」。)軀。太后以為信法之徵，是以營建過度也。剎上【校】(續僧傳、釋教錄上作表。)有金寶瓶，容二十五石。【校】(續僧傳、釋教錄、北山錄五石作斛。三寶記、內典錄作石。)寶瓶下有承露金盤三十重，【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄、北山錄皆作「一十一重」。)周匝皆垂金鐸，復有鐵鏁四道，引剎向浮圖。【校】(三寶記、內典錄圖下有角字。)四角鏁上亦有金鐸，鐸【校】(三寶記、內典錄鐸字不重。)大小如一石甕子。【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄皆無子字。)浮圖有【校】(內典錄無有字。)九級，角角【校】(三寶記無角角二字。)皆懸金鐸，【校】(金鐸，三寶記、內典錄作「金銅鈴鐸」。)合上下有一百二【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄作三。)十鐸。浮圖有【校】(內典錄無有字。)四面，面【校】(三寶記、內典錄面下有別各二字。)有三【校】(如隱堂影印本作二，但細審其字，二劃相距較寬，與其他二字不同，當係版壞所致，非字誤也。今仍作三。)戶六牕，【校】(三戶六牕，三寶記、內典錄作「三門六窗」。續僧傳、釋教錄作「四面九間六窗三戶」。)戶【校】(內典錄戶作並。)皆朱漆。扉【校】(三寶記、內典錄作扇。續僧傳、釋教錄作扉扇。)上有五行金釘，【校】(吳琯本、漢魏本作鈴。三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄皆作鈴。)〈其十二門二十四扇〉，【校】(三寶記、內典錄有此句，意義較足，今據補。)合有五千四百枚。【校】(三寶記、內典錄、枚下有鈴字。)復有金鐶鋪首，【校】(三寶記、內典錄此句作「鈴下復鏤金鐶鋪首。」續僧傳、釋教錄有字作施，鐶字作鐸。按北山錄云：「朱扉鏤鐶，繡柱金鋪」，則有字似以作鏤為是。)《布》【校】(吳集證云：「各本皆無布字，此疑衍。」案三寶記、內典錄、續僧傳等亦無此字，吳說是也。今衍。)殫土木之功，窮造形之巧。【校】(吳琯本、漢魏本巧作力。三寶記、內典錄此二句作「窮造製之巧，極土木之工」。)佛事精妙，不可思議。【校】(三寶記、內典錄佛事句上有「庶民子來匪日而作」八字。按此二語正與佛事句相偶，有之亦是。)繡柱金鋪，駭人心目。至於高風永夜，【校】(三寶記、內典錄此句作「至於秋月永夜高風」。)寶【校】(續僧傳作鈴。)鐸和鳴，【校】(三寶記此下有「聲響諧韻，中霄晃朗，昱爚耀空」十二字。案北山錄云：「秋風朗夜，熠爚耀空，鏗鏘之響，聞十餘里。」即本此文。十二字似當有。)鏗鏘之聲【校】(吳琯本、漢魏本聲作音。三寶記、續僧傳亦作音。)聞及【校】(三寶記、續僧傳無及字。)十餘里。

浮圖北有佛【校】(續僧傳、釋教錄作正。)殿一所，形如太極殿。【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄無殿字。綠君亭本、真意堂本、照曠閣本殿下重殿字。)中有丈八金像一軀、【校】(吳集證云：「八字當是六字之訛。」案三寶記、內典錄亦作丈八。佛書言佛身丈六、丈八皆有。資治通鑑一百四十八亦云：「有金像高丈八者一。」吳說非。)中長【校】(三寶記、內典錄中長二字作「等身」。通鑑云：「如中人者十。」)金像十軀、繡珠【校】(三寶記、內典錄繡珠二字作「編真珠」三字。)像三軀、〈金〉織成〈像〉【校】(各本皆無金與像二字，三寶記、內典錄有。按依上文例，當有，今據補。)五軀、〈玉像二軀〉，【校】(三寶記、內典錄有此四字，各本皆無。按續僧傳云：「中諸像設金玉繡作。」通鑑亦云：「玉像二。」則當有玉像，今本蓋脫，今據補。)作功奇巧，冠於當世。僧房樓觀一千餘間，雕梁粉壁，青繅（璅）【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本皆作璅。吳集證本作瑣，三寶記、內典錄亦作瑣。案繅字音義皆非，蓋璅字之形誤。瑣字與璅字相同。今正。)綺疏，難得而言。栝柏松椿，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本此句作「栝椿松柏」。三寶記、內典錄松椿二字倒。續僧傳、釋教錄松椿作「楨松」。)扶疎《拂》簷〈霤〉；【校】(此句各本皆同。三寶記、內典錄作「扶󰡾簷霤」，正與下文「布護堦墀」句相對，是也。今據補。拂字當衍。󰡾與疎同。)藂【校】(吳琯本、漢魏本作翠。)竹香草，布護【校】(吳琯本、漢魏本作濩，三寶記亦作濩。護濩二字聲同相通。)堦墀。【校】(三寶記、內典錄作庭。)是以常景【校】(三寶記、內典錄景下有製字。)碑云：「須彌寶殿，兜率淨宮，莫尚於斯【校】(三寶記、內典錄、釋教錄斯下有是字。)也。」

外國所獻經像【校】(三寶記、內典錄經像上有「神異」二字。)皆在此寺。寺院墻【校】(三寶記、內典錄院墻二字倒。)皆施短【校】(三寶記短作梠。)椽，以瓦覆之，若今宮墻也。【校】(三寶記、內典錄此句作「狀若宮墻」。釋教錄寺院墻下三句作「院牆周匝，皆施椓瓦」。)四面各開一門。【校】(三寶記、內典錄四面上有「寺之」二字。)南門樓三重，【校】(三寶記、內典錄此句作「其正南門有三重樓」。)通三道，【校】(三寶記、內典錄三下有閣字。此二句續僧傳作「正南三門，樓開三道三重。」釋教錄作「正樓三門，門樓開三道三重」。)去地二十丈，形製似今端門。圖以雲氣，畫彩仙靈。綺【校】(三寶記、內典錄作列。)□〈錢〉【校】(各本空格作錢，三寶記、內典錄亦作錢，今據補。)青鏁，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本鏁作璅，同。)□〈輝〉赫麗華。【校】(吳琯本、漢魏本脫□。綠君亭本□作輝。今據補。三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄此句作「赫奕華麗」。)拱【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本拱下有夾字。三寶記拱作俠。續僧傳作挾。內典錄、釋教錄作夾。案俠、挾、夾三字相通。吳琯本與漢魏本之夾字，疑是傍注異文，誤併入正文。)門有四力士、四獅子，飾以金銀，加之珠玉，裝【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄作莊，同。)嚴煥炳，【校】(續僧傳、釋教錄炳作爛。)世所未聞。東西兩門亦皆【校】(吳琯本、漢魏本亦皆作「皆亦」。三寶記、內典錄作「悉亦」。續僧傳作「例皆」。)如之。所可異者，唯樓二【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本二作兩。三寶記、內典錄、續僧傳亦作兩。)重。北門一道【校】(三寶記、內典錄道下有上字。)不施屋，【校】(續僧傳此句作「北門通道，但露而置」。)似烏頭門。四門外，【校】(三寶記、內典錄、續僧傳四上有其字。)樹以【校】(內典錄樹以作「皆樹」。)青槐，亘以綠【校】(三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄作淥。)水，京邑行人，多庇其下。路斷飛塵，【校】(三寶記、內典錄飛塵作「車蓋」。)不【校】(內典錄不作非。)由奔（弇）【校】(三寶記、內典錄作淹。續僧傳、釋教錄作渰。案淹、渰相同，渰雲本詩小雅大田，見註。釋文：「渰本又作弇。」此文當本作弇雲，因傳寫形似譌為奔。今正。)雲之潤；清風送涼，豈籍【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作藉。三寶記、內典錄、續僧傳、釋教錄亦作藉，古通。)合歡之發。

建義元年，太原王爾朱榮總士馬於此寺。榮字天寶，北地秀容人也。世為第一領民【校】(各本皆作民，唐鈎沈本作氐。按爾朱榮傳亦作領民酋長，與此同，鈎沈本誤。)酋長、博陵郡公。部落八千餘家，有馬【校】(吳琯本、漢魏本有馬作馬有。)數萬匹，富等天府。武泰元年二月中，帝崩，無子，立臨洮王世子釗以紹大業，年三歲。太后貪秉朝政，故以立之。榮謂并州刺史元天穆曰：「皇帝晏駕，春秋十九。海內士庶，猶曰幼君。况今奉未言之兒以臨天下，而望昇平，其可得乎？吾世荷國恩，不能坐看成敗。今欲以鐵馬【校】(各本皆作馬。吳集證本作騎。按通鑑一百五十二作騎。)五【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作三。)千，赴哀山陵，兼問侍臣帝崩之由。君竟謂如何？」穆曰：「明公世跨并、肆，【校】(吳琯本、漢魏本此句作「明公世誇英武志」。真意堂本作「明公世誇并英武志。」綠君亭本此下有「英武志略」四字。)雄才傑出。部落之民，控弦一萬。若能行廢立之事，伊、霍復見【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本見下有於字。)今日。」榮即【校】(吳集證本即下有日字。)共穆結異姓兄弟，穆年大，榮兄事之；榮為盟主，穆亦拜榮。於是密議長君諸王之中，不知誰應當璧。遂於晉陽，人各【校】(吳琯本、漢魏本人各作「令別」。真意堂本人作令。)鑄像不成，唯長樂王子攸像，光相具足，端嚴特妙。是以榮意在長樂，遣蒼頭王豐【校】(吳集證云：「魏書爾朱榮傳作相。」)入洛詢【校】(各本作約。吳集證本作詢。)以為主。長樂即許之，共剋期契。榮三軍皓素，揚旌南出。太后聞榮舉兵，召王公議之。時胡氏專寵，皇宗怨望，《假》八（入）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無假字。今據衍。吳集證云：「八，各本作入，皆誤。」按通鑑一百五十二云：「悉召王公等入議，宗室大臣皆疾太后所為，莫肯致言。」即據此記，則入字為是。且周禮小司寇八議文，與此義亦不合。如謂八座議，則八下當有座字，然各本皆無。吳說不可從。)議者莫肯致言。唯黃門侍郎【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無侍字。)徐統（紇）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作紇。綠君亭本亦作紇，注云：「舊作統。」張合校云：「徐紇見魏書恩倖傳。不當作統。」案通鑑記此語亦作徐紇。紇又見本書二瓔珞寺條及四菩提寺條。今正。)曰：「爾朱榮馬邑小胡，人才凡鄙，不度德量力，長【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作張。)戟指闕，所謂窮轍拒輪，積薪候燎。今宿衛文武，足得一戰。但守河橋，觀其意趣。榮懸軍千里，兵老師弊。【校】(吳琯本弊作敝，同。)以逸待勞，破之必矣。」后然統（紇）【校】(各本作紇，說見前。)言，即遣都督李神軌、鄭季明【校】(吳琯本、漢魏本無明字，下同。)等領眾五千鎮河橋。四月十一日，榮過河內至高頭驛。【校】(高頭驛，魏書爾朱榮傳作高渚。)長樂王從雷陂【校】(吳琯本、漢魏本作陵。通鑑考異七引作霤波。按霤波與雷陂，古讀音相近。亦作㵽波（見後），同。作陵者誤。)北渡赴榮軍所，神軌、季明等見長樂王往，遂開門降。十二日，榮軍於芒山之北，河陰之野。十三日，召百官赴駕，至者盡誅之。王公卿士及諸朝臣死者三【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作二。吳集證云：「魏書孝莊本紀云：公卿以下二千餘人。則此三字當從何本作二也。」按爾朱榮傳作一千三百餘人。通鑑從魏紀亦作二千餘人。說各不同，不如各存其異。)千餘人。十四日，車駕入城，大赦天下，改號為建義元年，是為莊帝。于時新經大兵，人物殲盡，流迸之徒驚駭未出。莊帝【校】(自于時至此二十字，吳琯本、漢魏本皆無之。)肇升太極，解網垂仁，唯散騎常侍山偉一人拜恩南闕。加榮使持節中外諸軍事大將軍、開府北道大行臺、都督十州諸軍事大將軍、領左右、太原王。其天穆為侍中、太尉公、世襲并州刺史、上黨王。起家為公卿牧守者，不可勝數。二十日，洛中草草，猶自不安，死生相怨，人懷異慮。貴室豪家，并【校】(吳集證云：「各本并作棄，此殆因弃而譌。」按通鑑一百五十二云：「富者棄宅，貧者襁負。」蓋即本此，吳說是也。弃即棄字，與并形似而誤。)宅競竄。貧夫賤士，襁負爭逃。於是出詔，濫死者普加褒贈。三品以上贈三公，五品以上贈令僕，七品以上贈州牧，白民贈郡鎮。於是稍安。帝納榮女為皇后。進榮為柱國大將軍錄尚書事，餘官如故；【校】(吳集證本無此四字。)進天穆為大將軍，餘官皆如故。

永安二年五月，北海王元顥復入洛，在此寺聚兵。顥，莊帝從兄也，孝昌末，鎮汲郡，聞爾朱榮入洛陽，遂南奔蕭衍。是年入洛，莊帝北巡。顥登皇帝位，改年曰建武元年。顥與莊帝書曰：「大道既隱，天下匪公；禍福不追，與能義絕。朕猶庶幾五帝，無取六軍。正【校】(吳琯本、漢魏本作故。真意堂本作政。)以糠粃萬乘，錙銖大寶，非貪皇帝之尊，豈圖六合之富。直以爾朱榮往歲入洛，順而勤王，終為魏賊。逆刃加於君親，鋒鏑肆於卿宰，元氏少長，殆欲無遺。已有陳恒【校】(吳集證本恒誤作桓。)盜齊之心，非無六卿分晉之計。但以四海橫流，欲篡未可，暫樹君臣，假相拜置。害卿兄弟，獨夫介立，遵養待時，臣節詎久。朕覩此心寒，遠投江表，泣請梁朝，誓在復恥。風行建業，電赴三川。正欲問罪於爾朱，出卿【校】(吳琯本、漢魏本出卿作「脫公卿」。真意堂本出作脫。按通鑑一百五十三亦作「出卿」，公字不當有。)於桎梏，恤深怨於骨肉，解蒼生於倒懸。謂卿明眸擊節，躬【校】(吳琯本、漢魏本作供。)來見我，共敘哀辛，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本辛作悴。)同討兇羯。不意駕入城【校】(吳集證本作成。)臯，便爾北渡。雖迫於兇手，勢不自由，或□〈貳〉【校】(綠君亭本、真意堂本作貳。吳琯本作訴。漢魏本作訢。案貳謂二心，與下句猜字相應，當是，今從之。)生素懷，棄【校】(棄疑索字之誤，說見注。)劍猜我。聞之永歎，撫衿而失。何者？朕之於卿，兄弟非遠，連枝分葉，興滅相依。假有內闚（䦧），【校】(各本皆作䦧，是，今正。)外猶禦侮，况我與卿，睦厚偏篤，其於急難，凡今莫如。棄親即讎，義將焉據也。且爾朱榮不臣之跡，暴於旁午，謀魏【校】(吳集證本魏作危。)社稷，愚智同見。卿乃明白，疑於必然，託命豺狼，委身虎口。棄親助賊，兄弟尋戈。假獲民地，本是榮物，若克城邑，絕【校】(通鑑作固。)非卿有，徒危宗國，以廣寇仇。快賊莽之心，假卞莊之利，有識之士咸為慙之。今家國【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本家國作「國家」。)隆替，在卿與我，若天道助順，誓茲義舉，則皇魏宗社與運無窮。儻【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作脫。通鑑此句作「脫或不然」，下三句省去。)天不厭亂，胡羯未殄，鴟鳴狼噬，荐食河北，在【校】(吳琯本、漢魏本在作朱。按在榮與下句於卿為對，二本非是。通鑑亦作在。)榮為福，於卿為禍。豈伊異人？尺書道意，卿宜三復。【校】(吳琯本、漢魏本作覆。)兼【校】(各本作義。綠君亭本注云：「一作兼。」)利是圖，富貴可保，狥人非慮。終不食言，自相魚肉。善擇元吉，勿貽後悔。」此黃門【校】(吳琯本、漢魏本此誤作北。唐鈎沈本門下有侍字。)郎祖榮（瑩）【校】(各本榮作瑩。吳集證云：「當從各本作瑩。」張合校云：「案魏書亦瑩。」今正。)之詞也。時帝在長子城，太原王、上黨王來赴急。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本急下有難字。)六月，帝圍河內，太守元桃湯、【校】(張合校云：「魏書爾朱榮傳作元襲，此舉其字。」)車騎將軍宗正珍孫等為顥守，攻之弗克。時暑炎赫，將士疲勞。太原王欲使帝幸晉陽，至秋更舉大義。未決，召劉助【校】(魏書爾朱榮傳作劉靈助，事又見魏書藝術列傳靈助本傳。但梁書陳慶之傳亦作劉助，與此同。疑靈助是助之字。)筮之。助曰：「必克。」於是至明盡力攻之，如其言。桃湯、珍孫並斬首以殉三軍。顥聞河內不守，親率百僚出鎮河橋，特遷侍中安豐王延明往守硤石。七月，帝至河陽，與顥隔河相望。太原王命車騎將軍爾朱兆潛師渡河，破延明於硤石。顥聞延明敗，亦散走。所將江淮子弟五千人，(綠君亭本、真意堂本、吳集證本人下重人字。)莫不解甲相泣，握手成列。(吳琯本、漢魏本、真意堂本、綠君亭本列作別。)顥與數千（十）【校】(各本千作十。吳集證云：「當從各本作十。」今從正。按通鑑云：「顥失據，帥麾下數百騎南走。」)騎欲奔蕭衍，至長社，為社【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本社作村。)民斬其首，傳送京師。二十日，帝還洛陽，進太原王天柱大將軍，餘官亦如故；進上黨王太宰，餘官亦如故。

永安三年，逆賊爾朱兆囚莊帝於寺。時太原王位極心驕，功高意侈，與【校】(綠君亭本、真意堂本作予。)奪臧否肆意。帝恐【校】(各本恐作怒。吳集證云：「當從各本作怒。」按恐字義亦可通。)謂左右曰：「朕寧作高貴卿（鄉）【校】(各本卿作鄉。吳集證云：「當從各本作鄉。」)公死，不作漢獻帝生。」九月二十五日，詐言產太子，榮、穆並入朝，莊帝手刃榮於光明（明光）【校】(各本皆作光明。案魏書孝莊紀作明光殿。元河南志三：「明光殿，莊帝誅爾朱榮之所。」近出土元天穆墓誌亦云：「永安三年九月二十五日，運巨橫流，奄離禍酷，春秋四十二，暴薨於明光殿。」此最可信，今據以正。)殿，穆為伏兵魯暹【校】(張合校云：「魏書作魯安。」)所煞，【校】(各本皆作殺，下同。)榮世子部落大人亦死焉。榮【校】(各本榮字下皆有部字。吳集證本無。)下車騎將軍爾朱陽都等二十人隨入東（朱）【校】(吳琯本、漢魏本東作朱。按漢晉四朝洛陽宮城圖後魏京城朱華門在雲龍門內，則作朱是也，今從之。)華門，亦為伏兵所煞。唯右僕射爾朱世隆素在家，聞榮死，總榮部曲，燒西陽門，奔河橋。至十月一日，隆與〈榮〉【校】(綠君亭本、真意堂本有榮字，是。)妻〈北〉【校】(綠君亭本、真意堂本妻下有北字。吳集證云：「按魏書孝莊紀：上僕射爾朱世隆、榮妻鄉郡長公主率部曲焚西陽門，出屯河陰。則毛本有榮字是也。又榮本傳：榮妻北鄉郡長公主。則毛本有北字是也。」今補。)鄉郡長公主至芒山馮王寺為榮追福〈薦〉【校】(各本有薦字，吳集證本無。按有之義足。今補。)齋，即遣爾朱侯討伐。爾朱那（弗）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本那作弗。通鑑考異七引作拂。弗與那形相近而譌，今正。)律歸等領胡騎一千皆白服，來至郭下，索太原王尸喪。帝升大夏門望之，遣主書牛法尚謂歸等曰：「太原王立功不終，陰圖釁逆，王法無親，已依正刑。罪止榮身，餘皆不問。卿等何為不降？官爵如故。」歸曰：「臣從太原王來朝陛下，何忽今日枉致無理，臣欲還晉陽，不忍空去，願得太原王尸喪，生死無恨。」發言雨淚，哀不自勝。羣胡慟哭，聲振京師。帝聞之，亦為傷懷。遣【校】(吳琯本、漢魏本無遣字。)待（侍）【校】(各本作侍，是。)中朱元龍齎鐵券與世隆，待之不死，官位如故。世隆謂元龍曰：「太原王功格天地，造【校】(各本作道。吳集證本作造。)濟生民，赤心奉國，神明所知。長樂不顧信誓，枉害忠良。今日兩行鐵字，何足可信？吾為太原王報仇，終不歸降。」元龍見世隆呼帝為長樂，知其不欵，且以言帝。帝即出庫物，置城西門外，募敢死之士以討世隆。一日即得萬【校】(綠君亭本萬下有餘字。)人，與歸等戰於郭外，兇勢不摧。歸等屢涉戎場，便【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本便下有利字。)擊刺。京師士眾，未習軍旅，雖皆義勇，力不從心。三日頻戰，而游魂不息。帝更募人斷河橋。有漢中人李荀（苗）【校】(吳集證云：「按孝莊紀：通直散騎常侍假平西將軍都督李苗以火船焚河橋。此荀字或是苗字之誤，或另一人，無以辨之。又按苗本傳梓潼人，則與此言蜀人合也。」按李苗傳所記與此相合，（見注）則荀自是苗誤，唐鈎沈本從之作苗，當是。)為水軍，從上流放火燒橋。世隆見橋被焚，遂大剽生民，北上太行。帝遣侍中源【校】(吳琯本、漢魏本作原。按魏書作源。)子恭、黃門郎楊寬領步騎三萬鎮河內。世隆【校】(吳琯本、漢魏本無世字，非。)至高都，立太原太守【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本守作子，誤。)長廣王曄【校】(吳琯本、漢魏本曄下有「等瓮子」三字。)為主，【校】(吳琯本、漢魏本主作王。)改號曰建□〈明〉【校】(各本空格作元。吳集證云：「□各本作元。又按孝莊紀：世隆推太原太守行并州刺史長廣王曄為主，大赦所部，號年建明。則□當是明字，各本作元，非也。」按曄本傳亦作建明，吳說是也。各本元字當是涉下元字而衍。)元年。爾朱氏自封王者八人。長廣王□〈都〉【校】(各本空格作都。)晉陽，遣潁川王【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無王字，非。)爾朱兆舉兵向京師。子恭軍失利，兆自雷波【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本作陂。通鑑考異七引作雷波。案魏書爾朱兆傳所言之灅波，當即同地。灅與雷，波與陂，聲同相通。)涉渡，擒莊帝於式乾殿。帝初以黃河奔急，未謂兆得濟，【校】(各本皆作「謂兆未得猝濟」。吳集證本與此同。)不意兆不由舟楫，憑流而渡。是日水淺，不沒【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作及。綠君亭本注云：「一作及。」通鑑作「水不沒馬腹」。)馬腹，故及此難。書契所記，未之有也。衒之曰：「昔光武受命，冰橋宜（凝）【校】(各本宜作凝。吳集證云：「當從各本作凝。」今正。)於滹水；昭烈中起，的盧踊於泥溝。皆理合於天，神祗所福，【校】(吳琯本、漢魏本福作將。)故能功濟宇宙，大庇生民。若兆者蜂目豺聲，行窮梟獍，阻兵安忍，賊害君親。皇靈有知，鑒其凶德。反使孟津由膝，贊其逆心。易稱大（天）【校】(各本作天，是。)道禍淫，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本淫作盈。)鬼神福謙，以此驗之，信為虛說。」時兆營軍尚書省，建天子金鼓，庭設漏刻，嬪御妃主皆擁之於幕。鏁帝於寺門樓上。時十二月，帝患寒，隨兆乞頭巾，兆不與。遂囚帝還【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本還作送。)晉陽，縊於三級寺。【校】(魏書孝莊紀作三級寺，與此同。爾朱兆傳作五級寺。)帝臨崩禮佛，願不為國王。又作五言曰：「權去生道促，憂來死路長。懷恨出國門，含悲入鬼鄉！隧門一時閉，幽庭豈復光？思鳥吟青松，哀風吹白楊。昔來聞死苦，何言身自當！」至太昌元年冬，始迎梓宮赴京師，葬帝靖陵，【校】(魏書孝莊紀作靜陵，同。)所作五言詩即為挽歌詞。朝野聞之，莫不悲慟。百姓【校】(吳琯本、漢魏本下有聞者二字。)觀者，悉皆掩涕而已！

永熙三年二月，浮圖為火所燒，【校】(續僧傳一、釋教錄六作「為天所震」。)帝登凌【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作臨，誤。)雲臺望火，遣南陽王寶炬、錄尚書長孫椎（稚）【校】(各本椎作稚。吳集證云：「當從各本及魏書作稚。」今正。案續僧傳作稚。釋教錄誤作雅。)將羽林一千捄【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本捄作救，同。)赴火所。莫不悲惜，垂淚而去。【校】(案此二句與上文意不相屬，疑有脫誤。)火初從第八級中，平旦大【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作火。)發。當時雷雨晦冥，雜下霰雪。百姓道俗，咸來觀火，悲哀之聲，振動京邑。時有三比丘【校】(續僧傳、釋教錄三比丘作二道人。)赴火而死。火經三月不滅，有火入地尋柱，【校】(吳琯本、漢魏本此句作「有入地柱火尋柱」，說郛四引同。真意堂本作「有火入地柱尋柱」。續僧傳、釋教錄作「入地剎柱」。)周年猶有【校】(說郛作存。)煙氣。其年五月中，有人從象（東萊）郡【校】(太平御覽六百五十八引作東萊郡。續僧傳、釋教錄皆作東萊郡。北齊書二神武紀亦作東萊。張合校云：「案隋、唐有象縣，唐、宋有象州，從來未有象郡。」按秦有象郡，漢武帝改為日南郡，見漢書地理志。又通典一百八十四：「隋平陳，置象州，因象山為名，煬帝廢入始安郡。大唐復置象州，或為象郡。」注云：「秦之象郡今合浦郡是也。非今象郡。」是秦與唐時皆有象郡，不可謂從來未有，張氏失考。但考唐之象郡，建置在衒之書後，又其地在今廣西省象縣，離海甚遠，與此不符，可以勿論。若秦之象郡，在今廣西省南境與越南北部。地雖近海，然按之史實，殊多不合。南北朝時無仍稱其地作象郡者，一也。其地僻處南朝之極南隅，與魏又國禁所限，商旅往來，雖有亦極稀，二也。秦郡地去洛陽遼遠，况又國境隔閡，以古代交通言之，非經年累月不達。今浮圖焚在二月，而五月中有人自其地來言，計時不過三月，若信是秦郡地，決無如是之速，三也。由此可知象字必誤。再考東萊郡在後魏時屬光州，見魏書地形志，即今山東省膠州半島之掖縣。其地瀕海，古航海出入之要道，距洛陽非遙。核以此文所言，毫無不合，則續僧傳等書作東萊，是也。又按道宣釋迦方志通局篇言永寧浮圖後為天震「有人東海，亦見其相」。不云南海，而言東海，象郡為東萊之誤，更得一證。今從之。餘詳注。)來，云：「見浮圖於海中，光明照耀，儼然如【校】(太平御覽引作若。)新，海上之民咸皆見之。俄然霧起，浮圖遂隱。」至七月中，平陽王為侍中斛斯椿所使，【校】(照曠閣本作逼。續僧傳、釋教錄作挾。)奔於長安。十月而京師遷鄴。

洛陽伽藍記校注 (洛陽伽藍記校注)

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