具支多少門第四
章第四具支至即體類義。
周記曰分者一一別說類者約多同類而合說之。
章支分義者至具苾蒭戒。
五十三曰若作表白第四羯磨及略攝受隨麤學處是名受具足支由具此支故名初苾蒭具苾蒭戒。
倫記曰謂受戒已略說四重及以四依謂乞食等名麤學處一白三羯磨第三羯磨名為第四。
義鏡曰言表白者非但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一差人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒師和問單白四正授戒體單白(白四羯磨中初一白是也)今通此四名作表白作白之相廣如一卷羯磨中說第四羯磨者即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辨事憂婆離問𦀇作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略說四重及以四依說乞食等名麤學處。
章十戒六法至皆即初支。
義鏡曰正學等四戒體雖狹皆等護持與苾蒭同故廢立中五眾合說。
章二受隨法至脫律儀者。
五十三曰自此以後於毗奈耶別解脫中(乃至)由此得名守護別解脫律儀者是名受隨法學處支。
章此意即顯至守護奉行。
九十八曰復次依淨尸羅略有二種所學差別一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處(倫記曰作持戒也)二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處(上持戒也)此復二種(分別止持復有此二)謂或有是毗奈耶所說非別解脫所說(五部廣律非是一卷別解脫戒本也)或有是毗奈耶所說亦是別解脫所說(此即就彼五部廣本合有一卷別解脫戒即為俱句)是故一切揔略而言有三學處一增上現行(即作持也)二增上毗奈耶(五部廣律)三增上別解脫(一卷戒本)。
章三隨護他至所行具足。
五十三曰由成就此二支者所有䡄範具足所行具足是名隨護他心支䡄範具足所行具足如聲聞地已說。
章四隨護如所至及聦叡故。
五十三曰若於微細罪中深見怖畏於所受學諸學處中能不毀犯設犯能出謂由深見怖畏及聦[睿*(口/又)]故是名隨護如所受學處支。
章此六支相至第七等解。
顯揚論曰增上戒學差別者如𦀇中說若諸苾蒭尸羅成就住守別解脫律儀䡄則所行悉皆具足(雜集曰䡄則圎滿者諸威儀等非聦慧人所可嘖故所行圎滿者遠離五種諸苾蒭眾所不行處故)於微細罪深見怖畏受學學處名具戒者法華𦀇曰方便附近語令勤作既益汝價并塗足油飲食充足薦席厚暖。
玄賛曰或足謂戒油謂六支受學學處善能防護別解脫律儀䡄則所行皆具圎滿見微細罪生大怖畏滋潤戒故法食既充無貪瞋癡薦席亦厚。
攝釋曰按顯揚論第七廣明䟽引大意不具不次初學難悉今依論次兼略釋之言六支者一若諸(乃至)住者謂於所受戒體三業無犯根本名為不破不毀䡖戒名為不宂並皆具足名成就住二守別(乃至)儀者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別涅槃名之為解脫也律謂法律儀謂儀則別戒防止是祈涅槃名別解脫三䡄則(乃至)足者謂於威儀或於所作或於方便修善事中䡄則具足四所行具足者謂屠肆婬室諸不應行處皆不得徃有識損故餘無謗傷即可行也五於微(乃至)畏者謂犯小隨小學處犯已可出皆名微細謂遮戒體名小隨學除波羅夷容可懺者名為可出謂諸菩[薩-產+(辛/工)]持䡖等重於上小罪深生怖畏謂勿令我因此小罪不得菩提不悟二空不證涅槃墮於𢙣趣由斯小罪見生大怖或時犯已疾疾懺悔六受學學處者謂白四羯磨等受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處然有三時聞其學處一受戒時聞其學處二從和上闍梨及朋友所聞其學處三於半月說戒之時聞其學處問第一二者而有何別荅緣具受得名成就住若受已後運運相續為求解脫名守解脫問第四不徃屠肆等家與第三中威儀何別荅第三但明能行威儀第四唯辨所行之處又前但明是處應行猶自未明所應不應行處之相故二別色問六支即戒何得云油荅頼六具足戒學圎滿故得名油。
二十二曰云何名為安住具戒謂於所受學所有學處不虧身業不虧語業無𡙇無穿如是名為安住具戒。
顯揚論曰謂於所受學處身業無犯語業無犯不破不宂如是尸羅成就住。
雜集曰能受能護淨尸羅故謂受持淨戒相應無𡙇故名成就尸羅。
云何名為善能守護別解律儀謂能守護七眾所受別解律儀即此律儀眾差別故成名律儀今此義中唯依苾蒭律儀處說善能守護別解律儀。
顯揚論曰守別解脫律儀者謂七眾尸羅名別解脫律儀即此尸羅眾差別故建立多種律儀此中義者唯依苾蒭律儀相說是名守別解脫律儀。
𮦀集曰能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故云何名為䡄則圎滿謂如有一或於威儀路或於所作事或於善品加行處所成就䡄則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗奈耶(乃至)云何名為於威儀路成就䡄則(乃至)謂如有一於所應行於如所行即於此中如是而行由是行故不為𠀍間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所𭇎責如於所行於其所住所坐所臥當知亦尒(乃至)云何名為於所作事成就䡄則(乃至)謂如有一於其所作若衣服事若便利事若用水事若楊枝事若入聚落行乞食事若受用事若盪鉢事若安[日/十/且]事若洗足事若為敷設臥具等事即此略說衣事鉢事復有所餘如是等類諸所應作名所作事如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間(乃至)諸學律者之所𭇎責(乃至)云何名為於諸善品加行處所成就䡄則(乃至)謂於種種善品加行若於正法受持讀誦若於尊長修和敬業參覲承事若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲若於正法請問聽受翹勤無惰於諸有智同梵行者盡其身力而修敬事於他善品常勤讃勵常樂為他宣說正法入於靜室結跏趺坐繫念思惟如是等類諸餘無量所修善法皆說名為善品加行彼於如是隨所宣說善品加行如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間(乃至)諸學律者之所𭇎責如是名為於諸善品加行處所成就則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗柰耶。
倫記曰於所應行於如所行者此有二釋一云所應行事簡諸𢙣者不應行事於如所行者即如餘善丈夫所行如是而行也一云於所應行者佛所許處也於如所行者佛所制處也若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者此即為法事時如理白眾應住慈悲受彼人欲。
云何名為所行圎滿謂諸苾蒭略有五種非所行處何等為五一唱令家二婬女家三酤酒家四國王家五旃荼羅羯耻那家若於如是如来所制非所行處能善遠離於餘無罪所有行處知時而行如是名為所行圎滿。
十六曰唱今家者謂屠羊等由遍宣告此屠羊等成極重罪多造𢙣業殺害羊等故。
倫記曰謂屠羊等者西國之法有造𢙣者即令彼家將領罪人巡歷唱吉此人造作如此等罪謂屠羊等(乃至)旃荼羅羯耻那家謂旃荼羅即根本執𢙣依執𢙣家更作極𢙣名羯耻那如屠兒名執𢙣執刀杖等名羯耻那此即典獄之類。
云何名為於微小罪見大怖畏謂於諸小隨小學處若有所犯可令還淨名微小罪於諸學處現行毀犯說名為罪既毀犯已少用功力而得還淨說名微小由是因緣名微小罪云何於中見大怖畏謂作是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未得觸所未觸證所未證勿我由此近諸𢙣趣往諸𢙣趣我當自責或為大師諸天有智同梵行者以法𭇎責勿我由此通諸方維𢙣名𢙣稱𢙣聲𢙣頌遐𨒛流布彼於如是現法當来毀犯因生諸非愛果見大怖畏由是因緣於小隨小所有學處命難因緣亦不故犯或時或處失念而犯尋便速疾如法發露令得還淨如是名為於微小罪見大怖畏。
倫記曰謂於諸小隨小學處者除四重餘盡名小戒初受名小戒後對緣持故名小隨今犯此小戒及小隨故名小罪得所未得觸所未觸等此說初中後行也。
云何名為受學學處謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞小分學處體性復從親教䡄範師處得聞所餘別解脫𦀇揔略宣說過於一百五十學處皆自誓言一切當學復從所餘恒言議者同言議者常吏徃者有親愛者聞所學處復於半月常所宣說別解脫経聞所學處一切自誓皆當修學以於一切所應學處皆受學故說名獲得別解律儀從此以後於諸學處若已善巧便能無犯設有所犯尋如法悔若諸學處未得善巧未能曉悟由先自誓願受持故復於今時求受善巧欲求曉悟於如前說諸所學處從親教師或軓範師如先請問既得善巧及曉悟已隨所教誨無增無减復能受學又於尊重及等尊重所說學處若文若義能無倒受如是名為受學學處。
倫記曰從戒師所聞小分學處體性者謂聞四婆夷等過於一百五十學處者二百五十戒中合其眾學為一足餘一百五十有一百五十一故云過也。
如是廣辨戒律儀已云何應知此中略義謂於是中[母-(、/、)+〡]尊顯示戒薀略義有三種相一者無夫壞相(乃至)謂若說言安住具戒二者自性相(乃至)若復說言能善守護別解律儀三者自性功德相(乃至)若復說言䡄則所行皆悉圎滿由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相(乃至)若復說言於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相(乃至)復有異門謂佛𠀍尊此中略顯三種戒性一受持戒性二出離戒性三修習戒性謂若說言安住具戒由此顯示受持戒性若復說言能善守護別解律儀由此顯示出離戒性(乃至)若復說言䡄則所行皆悉圎滿於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示修習戒性(乃至)如是一種尸羅律儀現前宣說當知六種。
章近事律儀三支所攝。
五十三曰近事律儀由三支所攝何等為三。
倫記曰鄔波云近迦云事索即男聲所即女聲於近事之上加以索斯之聲故男女別也。
章一受遠離至損他妻妾。
五十三曰若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾是名初支。
章二違越所受至即離妄語。
五十三曰遠離妄語是第二支。
倫記曰若已犯前三師僧撿得由不妄語發露懺悔重修前三也。
章近住律儀五支所攝。
五十三曰近住律儀由五支所攝何等為五。
章一受遠離至損壞他財。
五十三曰若能遠離損害他命損壞他財是名初支。
章二受遠離至不染他妻。
五十三曰離非梵行是第二支所以者何由離此者不染習自妻妾故不自損害亦不染習他妻妾故不損害他。
章不越所受至堅守正念。
五十三曰除離諸酒眾放逸處離餘三處是第四支何以故由歌儛𠆸樂塗冠香鬘升高大牀非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶我今安住决定齊戒於一切時堅守正念。
下文曰問何故於勤䇿律儀中遠離歌儛伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支耶荅諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就䡖揔制為一學處。
倫記曰西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也。
業䟽曰作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者(乃至)華瓔油塗者中梵以為美餙此方所重衣服裝[才*(〦/火)]脂粉塗靣以為修身(乃至)離高勝牀(乃至)阿含中八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也(乃至)高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也(乃至)不言齊者中梵但有斷食之方義當此域齊齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齊宅其閑室不行杖棰訶叱之事酒脯之費不擇晨昬故翻経者取其一分清身之義用以譯之云𨵿齊也。
濟緣記曰金石𮈔竹匏土革木謂之八音𫝤進也(乃至)西梵華油通於男女此方脂粉唯是女流(乃至)阿含八床金銀㸦角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴餙昇登也(乃至)四分諸律皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣(乃至)八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齊名初引俗中齊名即取清閑專一之義有散齊有內齊如別所辨宅居也取一分者明非全同也。
章不壞正念支至不自在轉。
五十三曰遠離諸酒眾放逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住决定齊戒若為諸酒所醉便發狂乱不自在轉。
章然通防彼至故義遮三。
唯識論曰過去未来既非實有(乃至)由斯汝義因果定無應信大乗緣起正理(私曰破小宗義更標大義)謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因(義燈曰但是依識變作未来假名當果依現立當故是假立)觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會道諸有智者應順修學。
述記曰論謂此(乃至)施設述曰自下申其正義今明諸法自相離言離言所以如前已說所有因果及餘法言皆假施設此是立宗論觀現(乃至)現因述曰謂大乗中唯有現法觀此現法有能引生當果之用當果雖無而現在法上有引彼用用者㓛能行者尋見現法之上有此功用觀此法果遂心變作未来之相此似未来實是現在即假說此所變未来名為當果對此假當有之果而說現在法為因此未来果即觀現法功能而假變也論觀現(乃至)現果述曰其因亦尒觀此現法有酬前之相即熟變相等觀此所從生處而心變為過去實非過去而是現在假說所變為現法因對此假曾有過去因而說現在為果論假謂(乃至)相現述曰何者為假識緣於此現法之時尋所從生說之為因說現為果尋現𠀍法及所生法變似未来之相現名為因未来為果故言假也而實所觀之法非因非不因非果非不果且如於因性離言故非定是因有㓛能故非定不因果亦如是論如是(乃至)修學述曰有因故非常有果故非斷故二邊契會中道勸諸智者應順修學(乃至)中道者無漏真智之異名也以理合智故名契道如下自解此性離言假說曾當名為因果非謂實有此即無有二邊之過除遍計所執說依他性有故言非因非不因等因此㹅敘大乗真義法唯現在識變有三世(乃至)諸経論說雖多不同揔束而言莫過三種一道理三世即依種子曾當義說有去来𠀍當有名未来曾有名過去現有名現在於現法上義說三故二依神通其智生時法尒皆有如此功力(乃至)三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去来相實唯現在此中論文法體離言但唯有識。
演秘曰問律儀防𢙣𢙣通三𠀍防何𠀍耶荅傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未来過現已起防無用故詳曰初釋為勝如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三𠀍惑此亦應尒。
章不同小乗至故此不尒。
義燈曰表無表小大二宗所立不同且[薩-產+(辛/工)]婆多定道二戒於根本前隨唯防根本不防前方便及後所起通防過未若尒何故不防前隨已未有心時定道不起若舉心已即能遮𢙣不假加行若出定已不能遮𢙣所以不防前隨若別解脫不防過未唯現在時根本前隨並皆防護(乃至)若大乗師道定別解並防三𠀍及防三時。
章定戒唯根本性定對歒故。
廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定歒故。
集解曰問何故道共戒及無漏定戒通防三時及性遮一切罪有漏定戒但防根本及性罪耶解云有漏唯伏現行故防現在根本非也無漏能斷其種子體體既斷故加行後起及遮罪亦不得主故說通防。
章其勤䇿勤至謂不妄語。
倫記曰又彼菩[薩-產+(辛/工)]身在七眾身語七支隨彼七眾有具不具比丘比丘尼有身語七支沙彌沙彌尼及正學等五眾但有身語四支意三皆具是菩[薩-產+(辛/工)]即大戒二眾具有十支餘之五眾但有七支除語中三亦可菩[薩-產+(辛/工)]雖形居復五然具離諸𢙣故七眾受律儀戒時皆具十善業道以一切𢙣皆遠離故是善皆修是生皆攝故。
章一要晨且至竟亦得受。
正文曰近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要𦀇一晝夜故諸有先作如是要期謂我恒於月八日等必當受此近住律儀若且有礙緣齊竟亦得受。
章二在𤰞劣座唯除病等。
正文曰言下座者謂在師前居𤰞劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不𤼲律儀。
章三必從師。
正文曰此必從師無容自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。
章四應師教受者後說。
正文曰受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱如是方成從師教受異此授受二俱不成。
章五具受八支方成近住。
正文曰具受八支方成近住隨有所闕近住不成。
章六必離嚴至如新受故。
正文曰受此律儀必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必湏捨緣彼不能生其憍逸如新異故。
章七必湏晝至日初出時。
正文曰受此律儀必湏晝夜謂至眀且日初出時。
章若不依法至不得律儀。
正文曰若不如斯依法受者但生妙行不得律儀。
章智度論說至分優婆塞。
正文曰是五戒有五種受名五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷婬優婆塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡㭙五戒斷婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復行婬是名五戒。
章又涅槃経至不具受持。
正文曰善男子我徃一時住迦毗羅衛尼𭷖陀林時釋摩男来至我所作如是言云何名為優婆塞也我即為說若有善男子善女人諸根完具受三歸依是則名為優婆塞也釋摩男言𠀍尊云何名為一分優婆塞我言摩男若受三歸及受一戒是名一分優婆塞也我諸弟子聞是說已不解我意唱言如来說優婆塞戒不具受持。
章我於一時至具受乃得。
正文曰善男子我於一時住恒河邊尒時迦旃延来至我所(以下全同)。
章此二解中隨情取捨。
周記曰章斷任取愚情觀之初釋應勝現見𠀍間不律儀者雖但行殺而不起於盜等六故若言無心防餘六故故為殺等則為七者如處中者而行殺等亦無心故防餘六故豈可即許具有七支以此故知[初-刀+力]說為善。
章出家戒不至為道噐故。
周記曰章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等。
章若菩[薩-產+(辛/工)]戒中𮦀即可尒。
優婆塞五戒威儀経曰尒時受者若無師應向佛像前自誓受菩[薩-產+(辛/工)]優婆塞威儀應如是作禮偏袒右肩胡跪合掌應如是言我某甲白十方佛及住大地諸菩[薩-產+(辛/工)]等今於諸佛前欲受一切戒學一切菩[薩-產+(辛/工)]戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩[薩-產+(辛/工)]戒為利眾生戒是戒過去諸菩[薩-產+(辛/工)]已學未来諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學我亦如是學第二第三亦如是說竟(乃至)此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持多少年月日夜乃至湏臾亦得暫持不但如持全。
章今釋不然至許小時受。
𮦀集論曰依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依能盡壽遠離𢙣行不遠離欲行由彼二眾建立盡壽離欲邪行非離非梵行故依止何等補特伽羅建立近住律儀依止不能遠離𢙣行及不遠離欲行是故為彼但制日夜近住律儀為令漸漸俱修學故。
表無表章詳體文集卷上