...(坎下艮上)
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
再索得「坎」，既為險為水；三索得「艮」，復為止為山。遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽于物，物豈能蔽性哉？故「亨」。但發蒙之道，不可以我求蒙，必待「童蒙求我」。求者誠則告之必達；求者瀆則告者亦瀆矣！瀆豈發蒙之正耶？不憤不啟，不悱不發，孔子真善于訓蒙者也。佛法釋者，夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，「蒙」所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友，故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感；又必初筮則告，方顯法之尊重。其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。
〈彖〉曰；蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
山下有險，即是遇險而止，故名為「蒙」。蒙之所以可「亨」者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待「童蒙求我」者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。「初筮即告」者，以剛而得中，故應不失機也；「瀆則不告」者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。
〈象〉曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
溪澗不能留，故為「果行」之象；盈科而後進，故為「育德」之象。自既果行育德，便可為師作範矣。佛法釋者，此依不思議境而發真正菩提心也。菩提之心不可沮壞，如泉之必行；四弘廣被，如泉之潤物。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。
以九二、上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故「利用刑人」，所謂「朴作教刑」也。然既「說桎梏」之後，當羞愧懲艾而不出，若遽有所往，則吝矣。
〈象〉曰：利用刑人，以正法也。
以「正法」而朴作教刑，豈瞋打之謂哉？
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
以九居二，知及之、仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：「童蒙若無能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣！明不可以無蒙，猶子不可以無婦。子而無婦，不能家矣。」佛法釋者，定慧平等，自利已成，故可以包容覆育群蒙而吉，以此教授群蒙修行妙定，名「納婦吉」。定能生慧，慧能紹隆佛種，為「子克家」。婦是定，子是慧也。
〈象〉曰：子克家，剛柔接也。
明納婦而云「子克家」者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處，求其擊蒙之大鉗錘，方可治病。今貪九二之包容慈攝，殆如「女見金夫」而失節者乎！佛法釋者，不中不正，則定慧俱劣，而居陽位，又是好弄小聰明者，且在「坎」體之上，機械已深，若使更修禪定，必于禪中發起利使邪見；利使一發，則善根斷盡矣。
〈象〉曰：勿用取女，行不順也。
「行不順」，故須惡辣鉗錘以煆煉之，不可使其修定。
六四：困蒙，吝。
陰爻皆蒙象也。初可發，三可擊，五可包，惟四絕無明師良友，則終于蒙而已，可恥孰甚焉？
〈象〉曰：困蒙之吝，獨遠實也。
非實德之師友遠我，我自獨遠于師友耳！師友且奈之何哉？
六五：童蒙，吉。
以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為「童蒙」而「吉」。蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也。蘇眉山曰：「六五之位尊矣！恐其不安于童蒙之分，而自強于明，故教之曰：『童蒙吉。』」
〈象〉曰：童蒙之吉，順以巽也。
學道之法，順則能入；設行不順，則入道無從矣。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力，擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原無實法繫綴于人，所謂但有去翳法，別無與明法。若欲以我法授彼，則是「為寇」；若應病與藥，為其解粘去縛，則是「禦寇」也。
〈象〉曰：利用禦寇，上下順也。
無實法繫綴于人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。