...(巽下艮上)
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
「蠱」者，器久不用而蟲生、人久宴溺而疾生、天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風，故成弊。約佛法，則天人胥悅，舉世隨化，必有邪因出家者貪圖利養，混入緇林，故成弊。約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱。約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛；或于禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有「元亨」之理，但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也，故須「先甲三日」以自新；「後甲三日」以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳！
〈彖〉曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始天行也。
「艮」剛在上，止于上而無下濟之光；「巽」柔在下，安于下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也，惟知此積弊之漸，則能設拯救之方而天下可治，然豈當袖手無為而聽其治哉？必須「往有事」如「涉大川」，又必體天行之有終有始，然後可耳！世法佛法，垂化觀心，無不皆然。
〈象〉曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
「振民」如風；「育德」如山。非育德不足以振民、非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。〈象〉曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居「蠱」之始，壞猶未深，如有賢子，則「考」可免咎也，然必惕厲，乃得終吉。而幹蠱之道，但可以「意承考」不可承考之事。
九二：幹母之蠱，不可貞。〈象〉曰：幹母之蠱，得中道也。
蘇眉山曰：「陰性安無事而惡有為，故母之『蠱』幹之尤難。正之則傷愛、不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實而無剛之跡，可以免矣。」
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。〈象〉曰：幹父之蠱，終無咎也。
蘇眉山曰：「九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故『小有悔』而『無大咎』。」
六四：裕父之蠱，往見吝。〈象〉曰：裕父之蠱，往未得也。
陰柔無德，故能「益父之蠱」。裕，益也。
六五：幹父之蠱，用譽。〈象〉曰：幹父用譽，承以德也。
柔中得位，善于幹蠱，此以中興之德而承先緒者也。
上九：不事王侯，高尚其事。〈象〉曰：不事王侯，志可則也。
下五爻皆在事內，如同室有鬥，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有鬥，故以王侯言之。尚「志」即是士之實事；「可」則即是廉頑起、懦高節，即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻，約世道，則初如賢士、二如文臣、三如賢將、四如便嬖近臣、五如賢王、六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力以承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導于人。六五柔中，善能化導一切。上九行頭陀遠離行，似無意于化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故「志可則」也。約觀心，則初六本是定勝，為「父之蠱」，但居陽位，則仍有慧子而無咎；然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為「母之蠱」，但居陰位，則仍有定；然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故「小有悔」；然出世救弊之要，終藉慧力，故「無大咎」。六四過于柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入無功用道，故為「不事王侯」而「高尚其事」之象，所謂佛祖位中留不住者，故「志可則」。