...(震下離上)
噬嗑：亨，利用獄。
約世道，則大觀在上，萬國朝宗，有不順者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防風之類是也。約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者治之。約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱業、病魔、禪慢見等境，即以妙觀治之，皆所謂「亨」而「利用獄」也。
〈彖〉曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
王道以正法養天下、佛法以正教養僧伽、觀心以妙慧養法身，皆「頤」之象也。頑民梗化而須治、比丘破戒而須治、止觀境發而須觀，皆「有物」之象也。「剛柔分」，則定慧平等；「動而明」，則振作而智照不昏。「雷電合而章」，則說默互資，「雷」如說法、「電」如入定放光也。二、五皆柔，故「柔得中」，即中道妙定也。「上行」者，「震」有奮發之象，「離」有麗天之象。「雖不當位」者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象。然觀行中，定慧得所，故于所發之境，善用不思議觀以治之也。
〈象〉曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
「明罰」即所以「敕法」，如破境即所以顯德也。
初九：屨校，滅趾，無咎。〈象〉曰：屨校滅趾，不行也。
夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之于早，不可釀至于深；又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正，故但如「屨校，滅趾」，即能懲惡，「不行」而「無咎」也。滅趾，謂校掩其趾。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。〈象〉曰：噬膚，滅鼻，乘剛也。
陰柔中正，其過易改，故如「噬膚」。下乘初九之剛，故如「滅鼻」。滅鼻，謂膚掩其鼻。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。〈象〉曰：遇毒，位不當也。
在下之上，過漸深矣。以陰居陽，又有邪慧如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至于怙終，故得「無咎」。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。〈象〉曰：利艱貞吉，未光也。
田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出，今「噬乾胏」時，方乃得之，亦可畏矣！此喻積過已久也。然剛而不過，必能自克，故利于艱貞則吉。
六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。〈象〉曰：貞厲無咎，得當也。
柔雖如肉，而過成已久，如肉已乾矣。賴有中德可貴，如得黃金。守此中德之貞，兢兢惕厲，庶可復于無過耳。
上九：何校滅耳，凶。〈象〉曰：何校滅耳，聰不明也。
過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳。蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。
觀心釋者，初九境界一發，即以正慧治之，如「滅趾」而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬雖不堅硬，未免打失巴鼻。六三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至于墮落。九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須「貞厲」乃得「無咎」。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮無聞之禍也。