...(震下乾上)
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
約世道，則中興之治，合于天道而無妄。約佛法，則中興之化，同于正法而無妄。約觀心，則復其本性，真窮惑盡而無妄，皆「元亨」而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。倘內「匪正」而外「有眚」，則決不可行矣！聖人持滿之戒如此。
〈彖〉曰：無妄，剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
「震」之初爻，全攬乾德為體，故曰「自外來為主于內」也。性德雖人人本具，然在迷情反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為「主于內」。夫既稱性起修，必須事事隨順法性，倘三業未純，縱有妙悟不可自利利他。既不合于性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉？
〈象〉曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
佛法釋者，師子奮迅，三世益物名「茂對時」。番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名「育萬物」。
初九：無妄，往吉。〈象〉曰：無妄之往，得志也。
〈彖〉云：無妄之往何之矣？乃指「匪正有眚」，出于無妄而往于妄也。此云「無妄，往吉」，乃依此真誠無妄，而往應一切事也。所以「得志」而吉。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。〈象〉曰：不耕穫，未富也。
田一歲曰「菑」，三歲曰「畬」，世未有不耕而穫、不菑而畬者。夫不耕不菑，此絕無望于穫畬者也。然能穫能畬，此何以致之乎？孔子云：「隱居以求其志，行義以達其道。」又云：「耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣！」六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃「利有攸往」而不變其塞耳。
六三：無妄之災，或繫之牛；行人之得，邑人之災。〈象〉曰：行人得牛，邑人災也。
不中不正，居「震」之上，此執無妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償于邑人？豈非禍及無辜者乎？
吳幼清曰：「無妄之善有三：剛也、當位也、無應也。剛者，實也。當位者，正也。無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也；九五、九四有其二；九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也。六二、上九有其一；六二中正，上九剛實，是又其次也。唯六三于三者咸無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四，譬如有人，在己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至于為惡，此六三之所以亦得為無妄也。」
陳旻昭曰：「世固有忠臣孝子，遇不得已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者，因災而息其欲自陳白之妄心，是為『無妄之災』。如繫牛于邑，而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決無以自白，惟有吞聲忍氣，陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。」
九四：可貞，無咎。〈象〉曰：可貞無咎，固有之也。
以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。〈象〉曰：無妄之藥，不可試也。
剛健中正，此無妄之至者也。夫立身于無過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣。故「勿藥」而「有喜」，蓋以己律人，則天下孰能從之？
上九：無妄，行有眚，無攸利。〈象〉曰：無妄之行，窮之災也。
以陽居陰，雖非過剛，而居無妄之極，則是守常而不知變通者也。既無善權方便，其何以行之哉？
佛法釋者，六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而「得志」。六二正定治習，故須于禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果，如「行人得牛」；而自己反成減損，久滯凡地，如「邑人之災」。九四慧而有定，自利有餘，乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥？即初心修觀亦復如是，一切境界無非性德，體障即德，無可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至于窮，故成災也。