室中語要
師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百雜碎，三乘十二分教，達磨西來，放過即不可。若不放過，不消一喝。」
示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上。直饒會得倜儻分明，秖在半途，若不放過，盡是野狐精。」師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故，有落草之談，隨語識人。若是出草之談，即不與麼。若與麼，便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峰麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍黎不曾遊山。』」師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。有時云：『若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活。』若說佛說祖，佛意祖意，大似將木患子換卻你眼睛相似。」
舉：「古云：『聞聲悟道，見色明心。』」師云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買餬餅，放下手云：『元來秪是饅頭。』」
師有時云：「燈籠是你自己，把缽盂噇飯，飯不是你自己。」有僧便問：「飯是自己時如何？」師云：「這野狐精，三家村裏漢。」復云：「來來，不是你道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見三家村裏漢。」
師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」
舉：「疏山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來』。疏山云：『曾到雪峰麼？』僧云：『曾到。』疏山云：『我已前到時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？飯足？』僧無語。」師云：「粥足飯足。」
舉：「孚上座參雪峰，雪峰聞，乃集眾，孚到法堂上顧視雪峰，便下看知事。明日，卻上禮拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。
舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『古人與麼那？』僧云：『拈槌豎拂又作麼生？』資福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對。師復召僧：「來！來！」僧近前，師以拂子驀口打。
舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞』」師云：「喚什麼作見聞？『無餘聲色可呈君』」師云：「有什麼口頭聲色？『箇中若了全無事』」師云：「有什麼事？『體用無妨分不分』」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：『一切智智清淨。』」
舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」
舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林，乞師指示。』趙州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』趙州云：『洗缽盂去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，這僧何得悟去？」
舉：「僧問雪峰：『乞師指示。』雪峰云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峰向伊道什麼？」
師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」
舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」
師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」
師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」
師有時以拄杖打火爐一下，大眾眼目定動，師乃云：「火鑪𨁝跳上三十三天。見麼見麼？」眾無語。師云：「無智人前莫說，打你頭破百裂。」
師有時云：「看看，法身變作燈籠。超佛越祖之談，從你腳跟下過也。」僧云：「腳跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則迥然不在這裏也。」師云：「十萬八千。」
舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」
舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，你喚作什麼？」僧無語。師云：「扇子上說法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧卻問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來秪在這裏。」
舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『去。』」師舉了，問僧：「你作麼生道得叉手句？你若道得叉手句，即見雪峰。」
舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秪這裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過？」
舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數句？」
舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利這漆桶。」
舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處？』乾峰以拄杖劃云：『在這裏。』」師拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會麼？」
師有時云：「諸方拈槌豎拂云：『會麼？』但云：『莫壓良為賤。』卻云：『是是。』待伊擬議，便打。」
舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審，不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也。看看。」
舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中還說這箇麼？』僧云：『不說。』仰山云：『不說這箇，還說那箇麼？』僧云：『不說仰山名。』『大德！參堂去。』僧便去。仰山復召其僧，僧應諾。仰山云：『近前來！』僧近前，仰山便打。」師云：「仰山若無後語，爭識得人？」
舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『甚處去？』僧云：『普請去。』雪峰云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」
舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「這箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」
舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏枯。」
舉：「夾山坐次，洞山到來云：『作麼生？』夾山云：『秪與麼。』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秪與麼，元來秪在蝦蟆窟裏。」又云：「秪與麼也難得。」
舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不是本來法，一切處不是本來法。秪如山河大地與你日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」
舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是你從向北騎一頭水牯牛，到這裏。」乃拈起拄杖云：「不見道：『千頭萬頭到這裏，但識取一頭。』」
舉：「寶公云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」
舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪也不會。」
舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有也？」
師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在你頭上𨁝跳。要識祖師眼睛麼？在你腳跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」
師有時云：「若說菩提涅槃、真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之談，是燒缾香供養你。歸依佛法僧。下去。」
師一日拈起拄杖舉：「教云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。』」乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動著。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一塵纔起，大地全收。」
舉：「雪峰云：『三世諸佛向火燄上轉大法輪。』」師云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」
師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，盡鑽從盞子底下去也。見麼，見麼？若不會，且向多年曆日裏會取。」
舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？你若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重話會語，這裏倜儻分明去，放過即不可，若不放過。」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」
舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若言不見，有一雙眼在。你作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」
師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，你把缽盂噇飯時，有箇缽盂見，行時有箇行見，坐時有箇坐見。這般底作，與麼去就？」把棒一時趁散。
師有時拈起拂子云：「這裏得箇入處去，捏怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人出來喚云：『吽吽特庫，見擔枷過狀。』」
舉：「古人道：『一處不通，兩處失功。兩處不通，觸途成滯。』」師拈拄杖云：「山河大地、三世諸佛盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？秪這明便是暗。一切眾生秪被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」
舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「這箇是圓光，是色非色，喚什麼作色？與我拈將來看。」
舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟆入你耳朵裏，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤處會取。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「你若不識，大食國裏人在你眼睫裏賣香藥。」
舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃指露拄云：「與《般若經》相去多少？」
舉：「經云：『經書咒術、一切文字語言，皆與實相不相違背。』」師拈拄杖云：「這箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」
師一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰撲落地上，見麼？」良久，起身云：「近後突著你眼睛。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「這箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」
師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目，拈槌豎拂，或即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」
舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木。德山將一碗水與瓦官，瓦官接得便喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山又將一碗水與瓦官，瓦官接得又喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山云：『何不成褫取那不會底？』瓦官云：『不會，又成褫箇什麼？』德山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峰去訪茶話次，雪峰云：『當時在德山會裏斫木因緣作麼生？』瓦官云：『先師當時肯我。』雪峰云：『和尚離先師太早。』其時面前有一碗水，雪峰云：『將水來。』瓦官便過與雪峰，雪峰接得便潑卻。」師代云：「莫壓良為賤。」
因齋次將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在你諸人腳跟下，變作釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說呵呵大笑云：『這箇師僧相當去，不奈你何，若不相當，總在我手裏。』」
師有時以拄杖打床一下云：「你若是箇漢，忽然這裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰有什麼過？」
舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」
因喫茶次，舉：「一宿覺云：『三身四智體中圓，八解六通心地印。』」師云：「喫茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向這裏會取。」
舉：「僧問雪峰：『如何是觸目菩提？』雪峰云：『好箇露柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底體上會事，見露柱秪喚作露柱；有處道不見有露柱，見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」
舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲豎起拂子。僧云：『出世後如何？』靈雲亦豎拂子。」師云：「前頭卻實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處有一問時節？秪如雪峰夏末於僧堂前坐，眾纔集，雪峰拈起拄杖云：『這箇為中下根人。』便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』雪峰拈起拄杖。」師云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。
舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』玄沙云：『是你自己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉卻。」有僧問：「如何是學人自己？」師云：「忽然路上有人喚衲僧齋，你也隨例得飯喫。」
師因齋次拈起餬餅云：「我秪供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秪供養江西兩浙人，不供養向北人？」師云：「天寒日短，兩人共一碗。」
舉：「國師云：『南方佛法半生半滅，此問身心一如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」
舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」
舉：「國師三喚侍者，侍者三應。國師云：『將謂吾辜負你，誰知你辜負吾？』」師云：「作麼生是吾辜負你處？你若會得，也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」
舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』藥山云：『許多時雨水。為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秪在這裏。」
舉：「雪峰云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」師云：「通身是飯，通身是水。」
舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『嗄！』」師云：「雪上加霜。」
舉：「僧問資福云：『如何是一塵入正受？』資福作入定勢。僧云：『如何是諸塵三昧起？』資福云：『你問阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道你問阿誰？」
舉：「茱萸上堂云：『你諸人莫向虛空裏釘橛。』時有靈虛上座出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打。靈虛云：『和尚莫錯打某甲。』茱萸便歸方丈。」師云：「矢上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那？」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟆出來。」
舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』投子云：『須是與麼人始得。』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。
舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」
師云：「拄杖走到西天，卻歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是你鼻孔。」
舉：「僧問夾山：『如何是道？』夾山云：『太陽溢目，萬里不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」僧問：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在你頭上。速道！速道！」僧無語。師代云：「也知和尚恐某甲不實。」
師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。直得如此，更須知有全提時節。」
師有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切處不是無礙。」
師有時云：「橫說豎說菩提涅槃、真如佛性，總是向下商量。直得拈槌豎拂時節，亦是橫說豎說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立，速禮三拜。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推倒燈籠。」
舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」
舉：「法身說法。青青翠竹盡是法身，未是提綱拈掇時節。」
舉：「有為無三世，無為有三世。有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」
舉：「實學是葛藤言句。拈槌豎拂時節，於實學猶在半途。」
舉：「三種人，一人因說得悟，一人因喚得悟，第三人見舉便迴去。你道便迴去，意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」
舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與麼說話。」
舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』雲居云：『不流。』」師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」
舉：「藥病相治，盡大地是藥。那箇是你自己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作兩截。師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」
舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已來與師僧說話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」
師有時云：「不敢望你有逆水之波，且有順水之意也難得。」乃舉：「良遂初參麻谷，麻谷見來，便去鋤草，良遂到鋤草處，麻谷都不顧，便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門，至第三日，纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入，是順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問：『阿誰？』良遂道：『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時節。『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦知有賺人處。自後良遂歸京，辭皇帝及左右街大師，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知處？」
舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為你有箇眼見，所以言無，不可如今見時，不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲、香、味、觸、法？」
舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」
舉：「僧辭石霜，石霜問：『船去？陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』石霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」
舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢！」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」
舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』石霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，卻向屎坑裏坐地作什麼？」
舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』石霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」
舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』師云：『名不得，狀不得，所以言非。』」
舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」
舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」
舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道：『無情有佛性。』又云：『無情不喚作法身說法。』」
師有時云：「光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點撿來，有什麼氣息，亦是病。」
舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至。國師云：『卻安舊處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」
舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秪見箇漚麻池。』灌溪云：『你秪見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機衹對。」
舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹？樹抵牛？』僧無對。」師代云：「歸依佛法僧。」
舉：「老宿問僧：『聞說雪峰有毬子話，是不？』僧云：『不見說著。』老宿云：『聞說有。』僧云：『秪是師僧亂舉。』老宿云：『不亂舉底事作麼生？』僧無對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」
舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「這老和尚，我識得你也。」「外道云：『以一切不受為宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為宗耶？』」代外道云：「這瞿曇！莫教失卻問。」
舉：「雪峰云：『盡大地是你，將謂別更有。』」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物，若能轉物，即同如來。』」
舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定如今說話，何處有說不說？不見道：『去不到去，來不到來。』」
舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨。」
師或拈拄杖示眾，云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來？」
師或畫圓相，云：「還有人出得麼？」
舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦老子甚處去也？」
舉：「僧問投子：『如何是此經？』投子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』投子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法，亦為說真空。」
師因齋次，拈起匙箸云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秪供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「秪如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」
師或時以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄！這野狐精！」僧問：「秪如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」
舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」
舉：「國師云：『語漸也，返常合道。論頓也，不留眹跡。』」師云：「拈槌豎拂彈指時節，若撿點來，也未是無眹跡。」師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」
師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，說話不是途。」
舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地，何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿來，將謂合有與麼說話。」
舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師云：「應化之身說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」
師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北，一任打野榸。」
示眾，云：「任你橫說豎說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱碗鳴？三乘十二分教說夢，達磨西來說夢，若有老宿開堂為人說法，將利刀殺卻百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」
師一日云：「拈槌豎拂，彈指揚眉，一問一答，並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮，大家總道得，秪如鬧市裏坐朝時豬肉案頭茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量時便有，不商量時便無也。若約那箇語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」
師有時云：「我尋常道，一切聲是佛聲，一切色是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」
師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用。喚什麼作拄杖？」
舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」
舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法，一切不是無為法。」
舉：「誌公云：『雞鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦後即不問你，三千里外道將一句來。」
舉：「睦州喚僧，趙州喫茶，入水之義；雪峰輥毬、歸宗拽石，經頭以字；國師水碗、羅漢書字，諸佛出身處、東山水上行，總是向上時節。」
示眾，云：「直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波，直得忘知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。」
師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時，不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無也。若約提唱即未在，為人門中即得。」
舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得與麼不靈利？直饒與麼，也是鬼窟裏作活計。」
舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』南泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』南泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秪解步步登高，不解從空放下。」僧云：「如何是步步登高？」師云：「香積世界。」僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」
師有時云：「若問佛法兩字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」
舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩訶般若波羅蜜。」
舉：「玄沙與韋監軍茶話次，監軍云：『占波國人，語話稍難辨，何況五天梵語。還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭？」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨？」
舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」
因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草，擬向溪西放，不免食他國王水草，不如隨處納些些，他總不見。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些些，你道在牛內納？牛外納？直饒你向這裏說得納處分明，我更問你索牛在後。長慶云：『你道古人前頭為人，後頭為人？』」
舉：「王大王向雪峰道：『擬蓋一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請師樣子。』雪峰展兩手。」師云：「一舉四十九。」
舉：「報慈讚龍牙像云：『日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』龍牙云：『將眼來。』後報慈聞舉云：『龍牙秪道得一半。』」師令僧舉，我與你道，其僧便舉。師云：「我不妨與你道。」
師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我這裏即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」
舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」
示眾，云：「你等諸人每日上來下去，問訊即不無。若過水時，將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。
舉：「僧辭大隨，大隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜普賢去。』大隨拈起拂子云：『文殊普賢總在這裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，卻展兩手。大隨云：『侍者將一貼茶來與這僧。』」師舉了云：「我即不與麼。」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」
舉：「黃檗一日舉手作捏勢云：『天下老和尚總在這裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不放過，不消一捏。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：『七縱八橫。』又問：『不放過不消一捏時如何？』檗云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」
師有時云：「一顆圓光明已久。還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除卻須彌山，拈卻佛殿春。」
師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對。師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身，意旨如何？」師云：「我也知你親。」
舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」有僧請益師，師云：「你禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖便挃，僧退後。師云：「你不是患盲。」復喚近前，僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。
舉：「古云：『一言纔舉，大地全收。』」師云：「且道是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「你問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫！」
舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗。』以此箇為主。」師云：「好語秪是無人問。」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種，你是最下種。」
舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」
舉：「古云：『一念劫收一切智。』」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭。若透得去，拄杖也不見有。直饒與麼，也是不著便。」
舉：「須菩提說法，帝釋雨華，尊者問云：『此華從天得耶？』帝釋云：『弗也。』『從地得耶？』帝釋云：『弗也。』『從人得耶？』帝釋云：『弗也。』『從何得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是！如是！』」師云：「帝釋舉手處作麼生？與你四大五蘊、釋迦老子同別？」
舉：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』」師云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫，卻貴圖天下太平。」
舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』時有僧出云：『未審彼中還有也無？』」師云：「格。」
舉：「僧問雪峰：『佛未出世時如何？』雪峰按拄杖而坐。」師云：「常。」
舉：「德山問維那：『有幾人新到？』維那云：『八人。』德山云：『喚典座來。』一時生按過。」師拈云：「更說什麼生按過。」
一舉：「雪峰勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』雪峰云：『你是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗汙人好。』雪峰云：『我即塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟆。」
舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口裏屙，無韶山口向甚處屙？』因無語，韶山便打。」師代云：「這話墮阿師，放你三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」
舉：「僧到曹溪，有守衣缽上座提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手裏？』上座無語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」
舉：「睦州問僧：『莫便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』睦州云：『夢見華嚴麼？』僧無語。」師云：「門前大狼籍生。」
舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子遍大地。』僧便問：『如何是遍大地底句？』報慈云：『無空缺。』」師云：「不合與麼道。」別云：「何不菴外問？」
舉：「南泉示眾云：『昨夜三更文殊、普賢相打，各與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫？』南泉云：『王老師有什麼過？』趙州便禮拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣缽下，得箇安樂。」
舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窗問云：『你還見我麼？』僧云：『不見。』崇壽云：『還我餬餅錢來。』僧無語。」師代云：「和尚禮拜餅鑪好。」
舉：「僧問趙州：『如何是妙峰頂？』趙州云：『不答你這話。』僧云：『為什麼不答？』趙州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」
舉：「長慶見僧來，云：『何得無禮？』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」
舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「灼然不知。」
舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』睦州云：『這蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」
舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，為什麼不住？」
舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生？』雲巖云：『須知有不區區者。』道吾云：『與麼則第二月也。』雲巖豎起掃帚云：『這箇是第幾月？』道吾拂袖出去。」師云：「奴見婢慇懃。」
舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃豎起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：「久嚮和尚。」
舉：「僧到翠巖，值翠巖不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事卻指狗子云：『要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞此語，云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」
舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，翠巖云：『山僧有箇問，座主若道得即齋。』翠巖便拈起餬餅云：『還具法身麼？』座主云：『具法身。』翠巖云：『與麼則喫法身也。』座主無語。本講座主代云：『有什麼過？』翠巖不肯。東使云：『諾！諾。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」
舉：「雪峰示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』雪峰云：『似古鏡闊。』玄沙云：『這老漢腳跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火鑪與麼大？火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼問人，也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」
舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』雲居云：『從妄想有。』僧云：『與某甲想出一鋌金，得麼？』雲居便休去，僧不肯。」師聞得，云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一鋌金，得麼？』拈拄杖便打。」
舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿，出江西、湖南置一問，問殺江西、湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生問？』監軍云：『不勞手腳。』僧無語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗！」
舉：「王太傅問北院云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼不到北俱盧洲？』北院云：『秪為遍行，所以不到。』」師云：「如法置一問來。」
舉：「王太尉入佛殿，指缽盂問僧：『這箇是什麼缽？』僧云：『藥師缽。』太尉云：『秪聞有降龍缽。』僧云：『待有龍即降。』太尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』太尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡你神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』百丈作覆缽勢。」師云：「他日生天，莫辜負老僧。」
舉：「地藏問崇壽：『你久後將什麼利濟於人？』崇壽云：『無不利濟。』地藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直饒與麼，也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，已後教伊無𪅎啄處。」
舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」師代云：「將謂與麼，更有與麼？」
舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龍牙與麼道，還扶得也無？』」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』崇壽云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」