勘辨
師見新到，云：「雪峰和尚道：『開卻路，達磨來也。』我問你作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」僧無對。師云：「將知你秪是學語之流。」代無語處云：「和尚秪恐某甲不實。」又云：「邏邏哩。」
問新到：「你是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「你為什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「𨁝跳。」僧無對。師代前語云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」
問新到：「你在南嶽山，借我二百錢，為什麼不還？」僧無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
問僧：「心法雙忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯。代云：「韶州糴米。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶？茶摘人？」僧無對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」
師問僧：「你是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」僧無對。師云：「你問我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞卻多少人來？」
師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」僧無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得這泥人。有甚用處？」又云：「念某甲新入眾。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」僧無對。代云：「秖為仁義道中。」
師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣。師云：「我問你甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話？」師便打。代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」
僧辭師，師云：「你辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧云：「一切臨時。」師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知？」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」僧無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」
僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問？」師云：「草賊大敗。」僧無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
因普請搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄！」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「灼然。」代前語云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」
師問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」
問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」僧無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」
師見飯頭云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米？米裏有幾顆？」飯頭無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中，不得不作。」
師因齋次，問僧：「你是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「你是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到你淮南人，也無可到你京兆人。」二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉云：「我惜你作麼生？」又無對。代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」
問僧：「看甚經？」云：「已有人問了。」師云：「你為什麼在我腳下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗！」代云：「蒼天！蒼天！」又云：「將謂韶州無。」
問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「你夢見麼？」僧無語。代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟆。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」
因齋次問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「你為什麼鼻孔裏秪有一莖毛？」僧無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護末。」
因齋次問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什麼處？道得別有商量。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟆窟裏。」
因僧辭師，師下座，把僧手云：「著幾錢？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物，送路將來？」又云：「臨行。」
因見龍藏字，問僧：「龍藏出得箇什麼？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「出箇死蝦蟆。」代云：「屎臭氣。」又云：「饅頭蒸餅。」
因搬米次，師以拄杖打僧一下，云：「這箇師僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入倉了也。」師云：「搬米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去。師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由？」
師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什麼物作？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「衲僧作。」代：「但打鐘一下，云：『摩訶般若波羅蜜。』」又云：「眾僧堂前。」
師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放你過，作麼生道？」僧便禮拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」
問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「維那打鼓不搬柴，作麼生？」僧無對。代云：「錯領。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位處當人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」
師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師豎起拄杖云：「總在這裏。」僧無對。代云：「抑已而已。」又云：「誤卻多少人？」
問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」
問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」僧無對。代云：「諾。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」
師齋次問僧：「你道缽盂裏多少飯？」僧無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
師見僧齋次，問：「缽盂、匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」
問僧：「看什麼經？」僧拈起經。師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」師云：「贓物見在。」僧無對。代云：「仁義道中不合如此。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「你眼為什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是你不知。」僧無對。代云：「大有人不識勢。」
師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應諾。師云：「一不成，二不是。」僧無對。師云：「灼然。」代云：「秖守是。」
師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與你，又卻不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為你打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」
師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「缽盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。」僧無對。師云：「趁隊噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代：以茶便潑。又云：「且待某甲點一碗茶。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」
問僧：「看什麼經？」僧應諾。師云：「因甚失卻？」僧云：「某甲甚處失卻？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」
問僧：「完圞餅角子即不要，你半截底把將來。」僧應諾。師云：「這箇是完圞底，把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：「檀越所修福。」
師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手。師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉轉？」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」
問僧：「曾講《百法論》，是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」
因為亡僧唱衣次，問僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾不能等候打遍槌去也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「搬得多少轉一宿覺？」僧云：「二十轉。」師云：「你為什麼打落當門齒？」僧無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「搬柴早是辛苦。」
問僧：「看什麼經？」其僧卻指傍僧云：「和尚問，何不袛對？」師云：「露柱為什麼倒退三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」
師在西京時問僧：「你是甚處人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問你，還到這裏麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑。代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」
問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「諾。」又云：「惑著多少人來？」又云：「和尚問觀音，某甲對彌勒。」
師齋次，問僧：「半夜搬柴即不問你，齋時將什麼喫飯？」僧拈起缽盂，師以拄杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸缽盂、手巾單子。」
因喫茶次，問僧：「你是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
問僧：「你是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什麼不生根？」僧無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」
問僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何衹待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦碗竹箸，客來將何祇待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「蝦跳不出斗。」僧無對。師云：「你問我。」僧便問：「將何祇待？」師便打。代：初問處，便打。又云：「一盤飯，兩碗茶。」又云：「貪觀天上月。」
師問僧：「你是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「喫飯，老和尚。」
師因見水磨題梁云：「永為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為什麼卻被水推？」僧無對。代云：「不因一事，難長一智。」又云：「堯舜之君，猶稽于化。」
師問僧：「不惹泥水作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」
因齋次問僧：「這裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也？」僧無對。代云：「新羅國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與麼道。」
師問柴頭：「你為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」
因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧迴首，師展手云：「把錢來。」僧無對。代云：「若不轉頭，爭知後事？」又云：「但驀面唾。」
因入廚，問菜頭云：「鍋裡多少茄子？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」
因普請歸三門下，問僧：「困作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧卻問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」師云：「我也知你親。」僧無對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」
師問飯頭：「佛是千百億化身，你每日作飯一杓，幾箇釋迦老子？」僧無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大殺教令。」
問磨頭：「人打羅？羅打人？」僧無對。代云：「近來喫麵多。」又云：「客來須看，賊來須打。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「你又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有什麼過？」僧無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」
問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將嚫錢來。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「你又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少又赴齋作什麼？」僧無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
問僧：「你是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，僧無對。師云：「你問我。」僧卻問：「和尚甚處人？」師又以一摑，僧無對。代：前問處打一摑。又代後云：「仁義道中。」
有僧粥後來見師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看！硬著你。」僧無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」
師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有甚麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，僧無對。代云：「退己進於人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」
師指露柱問東京僧：「你鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道。」僧無對。代云：「本色。」
師見僧來，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，僧無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」
問僧：「甚處來？」僧云：「大普請搬柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」僧無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」
問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放你三十棒。」僧無對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」
問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問，得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」
師在僧堂內喫茶，問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「你更設一堂茶始得。」僧無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上閒下板頭。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打。僧云：「某甲話在。」師卻展兩手，僧無對，師打趁出。代云：「便出去。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」僧無對。代云：「彼此不出。」
因齋次問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅。師云：「問著箇老婆。」僧無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾喫飯次。」
師因普請入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧。師云：「這箇猶是後生。」僧無對。代云：「若與麼，卻普請去始得。」
師因喫茶次，云：「什麼人接盞子？」有僧便接。師云：「村裏老翁拜冬至。」僧無對。代云：「秪為行仁義，卻招禍及身。」
有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》，是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「維摩頭，法華尾。」
有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」僧無對。代云：「小小村鎮，不足可言。」又云：「和尚大殺。」代前語云：「便珍重出去。」
師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」僧無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」
問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，拈卻了也，與我道。」僧云：「拈卻了也。」師云：「與麼說，驢年會麼？」僧無對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」
問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」
因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
因曬麥問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「新麥麵少喫。」又云：「三事蒸作餬餅、糖餅。」
問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問，為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人？」又云：「照不著。」
師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈起經。師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼卻問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」
鼓山有小師，久在崇壽，卻歸嶺中，到保福處相看，保福知來，卻入帳子內衲衣蓋頭坐，僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
師問僧：「看什麼經？」僧云：「咒。」師云：「與麼語話，未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」
問僧：「我有箇不露鋒骨底句作麼生？」有長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不別處。」
因修藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應諾。師云：「這箇是藏腳，還我藏來。」僧無對。代云：「爭得不修藏？」又云：「王。」
問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「你為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼。」又云：「恐久住瞋。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「你為甚麼失腳？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
問僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「你為什麼蓋不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「蝦跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」
問僧：「古人道：『無邊剎境，自他不隔於毫端。』新羅日本與這裏作麼生？」云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」
問僧：「你不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置你猶可，你鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬？」
問僧：「你諸人行腳，道我知有，與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「諾。」師云：「錢塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「這掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」僧無對。師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」僧無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能祗對。」
師問僧：「講律來，是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說大小乘無分別，作麼生是無分別？」僧無對。代云：「靈樹置將一句來。」
師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯。法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道，夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭無尾漢。」
師問僧：「三藏聖教，古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「你與麼不得？」代云：「得與麼狼籍生？」
因鑄鐘歸山，齋了，請師打鐘，師打了，大眾打。師問僧：「打鐘圖甚麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯。代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
師入京朝覲歸，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語二參隨僧云：「是你京中無可喫。」乃拈一楪果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧云：「我不與你。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一分得麼？」師云：「嗄！」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得你。」僧無對。代前語云：「也知果子少，兩人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」
師歸山，受大眾參了，乃云：「我離山得六十七日，問你六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中喫麵多。」
因數僧來參，師問：「作什麼來？」云：「搬柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負老僧。」僧無對。師復云：「來！來！三愚共成一智，作麼生？」代云：「一畝地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」
因齋次云：「今日喫飯不得遷化去也，排比唱衣。」僧無對。師復云：「你問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼。」又云：「我與你三家村裏葛藤，更問。」僧又問，師擎起碗云：「這箇是定州碗子。一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
因齋次，問僧：「你道人喫飯？飯喫人？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧乃問，師云：「謝你答話。」代前語云：「不因喫飯，難得此言。」
因僧隨師出三門，師問：「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」僧無對。復云：「你問我，與你道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步，以拄杖打松樹一下，云：「嗄嗄！會麼？」僧云：「不會。」師云：「你與麼，驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」
師因見僧量米，乃問：「籮裏多少達磨？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」又代：「趯卻米籮便行。」
因園頭請師喫茶，師云：「你若煎茶，我有箇報答你處。」園頭無對。師云：「汝問我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」
師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是你諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「雨彩一賽。」
問僧：「古人道：『直須一句下悟去？』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「你為什麼鼻孔裏袛對我？」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裏衹對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」
師問侍者：「客來將什麼接待？」侍者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」
因歲日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋，得生天福，你得飯喫。」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」
因聞鼓聲，問僧：「打鼓為什麼人？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為你。」代云：「柴不辦。」
師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧云：「請益。」師云：「你有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和尚：『一宿覺搬柴？柴搬一宿覺？』」師乃敲椅子三下，云：「你作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共你相撲一交，得麼？」僧無對。次日，其僧再上，值師漱盥次，師乃將水碗過與僧云：「送去廚下著。」其僧送去了卻來，師見來，乃從後門出去，其僧云：「比來請益，卻得一口碗。」
問僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「你問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下。
問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈卻菩提，換卻涅槃，又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」
因僧請喫湯次，師云：「作麼生？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」
因見僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𠍹𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」
因供養羅漢，問僧：「今夜供養羅漢，你道羅漢還來也無？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭䭔子，速下來！」
師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
師見僧，乃召：「來！來！」僧便來。師云：「蒼天！蒼天！」僧無語。師云：「蒼天！本是你哭，為什麼卻我哭？」
因入菜園，見糞堆上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「恐人無信。」
問修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主來，將何瞻敬？」菴主合掌。師云：「奴見婢殷勤。」
因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞卻祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「你問我。」僧便問，師云：「何怪？」香林云：「為渠有分。」
師問洞山聰：「近離甚處？」洞山云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」洞山云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」洞山云：「去年八月。」師云：「放你三頓棒。」洞山至來日，卻上問訊，云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子！江西、湖南便習麼去。」洞山於言下大悟，遂云：「某甲自今已後，向無人煙處卓箇草菴，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待十方往來知識，與他出卻釘，去卻楔，除卻膱脂帽子，脫卻𡰊臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉！」師云：「飯袋子！身如椰兒大，開與麼大口。」
問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」
因一日齋晚，僧看廚庫而立，師見，乃打一棒，僧回首，師云：「文殊、普賢香積世界去也。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來！更共你葛藤。蚊幮裏藏身，東海鯉魚𨁝跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「甚處不清淨？」師云：「繩床入枇杷樹裏去也。見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，你道我作麼生？」僧無對。師云：「這掠虛漢。」
師因見僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入廚庫去也。」僧回首看。師云：「見你不會，卻來袛候佛殿。」
因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無言，你作麼生道？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師云：「你又得箇師弟也。」
師問僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不見一法是你眼睛。』」乃於搬柴處拋下一片柴云：「一大藏教秪說這箇。」
師於普請處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來。若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞你。」
師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈了也。在什麼處？從朝至暮，顛倒妄想作麼？」
因喫茶次，問僧：「色香味觸具四塵，你道茶具幾塵？」僧無語。師云：「不得辜負我。」
師因見僧看經，乃云：「看經須具看經眼，燈籠露柱，一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何處見有一點來？展開去也。如是我聞，十方國土，廓周沙界。」
師問僧：「從苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
因僧設齋，師云：「你是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」
師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅。師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餬餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」
師行次，一僧隨後行，師豎起拳云：「如許大栗子。喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是你錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問直歲：「今日作甚來？」直歲云：「刈茅來。」師云：「刈得幾箇祖師？」直歲云：「三百箇。」師云：「朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」直歲無語，師以拄杖打趁。
因僧齋歸，師問齋主：「有什麼供養？」僧豎起拳。師云：「我這裏問你即恁麼。僧堂前有人問你，作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」
師問僧：「你作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。
有南雄僧上白疊一段，師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語。師代云：「拄杖頭上。」師卻問傍僧：「你在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」
師問僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會，且作韶州客。」
師問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘卻。」師云：「喫了忘卻？未喫忘卻？」僧云：「忘卻說什麼喫與未喫？」師云：「是你忘卻甚處得來？」
師問僧：「你從向北來，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢，引聲云：「禪！禪！」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」
舉臨濟三句語問塔主：「秪如塔中和尚得第幾句？」塔主無語。師云：「你問我。」塔主便問，師云：「不快即道。」塔主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」
師一日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得卻過與僧，僧無語。師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指凳子謂眾云：『識得凳子，周匝有餘。』」師云：「我即不與麼。」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得凳子，天地懸殊。」
師問堂中首座云：「你道乾坤大地與汝自己？同？別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與你自己，同？別？」首座云：「同。」師云：「你為什麼干戈相待？」
因在醋寮內指云：「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。
問座主：「講什麼經？」座主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」師拈起碗子云：「這箇具幾德？」座主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」座主云：「古人與麼道如何？」師敲碗子云：「會麼？」座主云：「不會。」師云：「且講經著。」
因齋次，有僧侍立，師云：「你還飽也未？」僧無語。師拈拄杖云：「拄杖卻飽。」