牛首日錄
老僧乃山間木石之類，人事禪道一無所知，獨得山雲水石便欲老死。所抱未穩，順于情境，一上一下，迎送往來。雖然，事不獲已也，喚做一時垂手。老僧本分處看，實未見箇頭尾端正的漢。佛法晚矣，人心不古，于煖熱處大家打鬨，不惜罪福、不念因果，箇箇道好。此等與論古風高尚，于冷冰冰處澹薄相守，佯然不理，與其玉石不分，彼此方得一懽喜。古人云：「我逢人則出，出則不為人，我逢人則不出，出則便為人。」似此說，古人各取一時之便，或出不出，或為不為，自然有箇理路，豈是閒說。且道出與不出，為甚麼邊事？逢與不逢，當時他在那裏存坐？邇來老僧離浮山到牛首，是出不出？終日碌碌人事往來，是逢不逢？以此看來，老僧大似箇無機關之木人。圓悟老師云：「若論此事，如馬前相撲，騎虎頭，踞虎尾，擊石火，閃電光，豈許有近傍處？」雖然，大凡一事，也要經歷過，胸襟開闊痛快也。
法融未見四祖，天人供養、百鳥銜花；及見後，四稜著地，不妨穩當。到此始知從前所著，屈受許多拘束，而今而後，使伊做模樣與人相見，自覺面熱。此事豈容有著手腳處？冷地推思，好一場笑怪。祖師忒殺慈悲，于己分上也把不住，說道理、說心性，大似憐兒不惜醜；也怪不得，路遙知馬力，事久見人心。雖然，老僧夜話方丈，未免順時將錯就錯，以己躬下事，大家研究。不得認著見聞知覺，指龜為鱉，喚鍾作瓶。牛首靈境祖師道場，老僧雖是家空四壁，或茶，或飯，自不相欺，一味平等，與諸人同于日用，豈敢輕昧古人遺風。日事之餘，不得不以己事遞相較量。老僧此來，非是共爾等打粥飯過日，你等若得一時閒靜，勿將己事虛費過了。豈不思人命不長，光陰易去、信施難消。老僧日逐間，不知是聖是凡、若僧若俗，一一與論世諦佛法，將長補短，以權就實，未嘗敢欺侮一人。如此留心，大抵要當人向世事上明得一分佛法，于佛法中勘破一切世事，豈可離此別做活計。或有人向老僧道：「一大藏教、千七百機，總是外事，那裏覓取佛法世事去？」老僧向他道：「怪我不得。若不與麼，怎得與麼。」經云：「譬如暗室中，無燈不可見。佛法無人說，雖慧不能了。」三十年前老僧行腳諸方學者，莫道沒有曾遇幾箇禪和，蒲團上孜孜究心，做死模樣，晝夜歷煉挨拶。雖是心事未得發明，至于宗門檢點，亦不忝古人說死心之眼目也。又見幾位尊宿，或于山間水邊清心寡慾，也不見禪道文章佛法。參見者，但言：「老拙不及後生輩。不可埋沒佛法大事，扶持顛危。」老僧親聞此語三十年後，非但死心，舉起此事，箇箇笑怪。所見皆外道說一切空，死箇什麼心地。如此之言，佛祖掃地。石霜和尚云：「休去歇去，一念萬年去，古廟香爐去，臘月扇子去，枯木頑石去，一條白練去。」此是古人教人死心之語。中峰和尚云：「舉心盡屬輪迴路，動念無非生死根。要與太虛無背向，常吞一箇鐵崑崙。」如此說，總是釋迦老人也索塞斷咽喉，豈容有一點知見。古人謂參須實參，悟須實悟，有等學者聞此語，向孤峰頂上𢬵捨身命，恨不一念于生死之際坐脫立亡，當念頭起時，真有一念喚不回頭之志，宿有根器骨者，必有箇時節因緣，觸著磕著發明己事。若是有頭無尾漢，自然挨拶不入，便謂佛法無靈驗，撥無因果，胡言漢語，魔魅人家男女，將謂飲酒食肉不礙菩提，行淫行盜無妨般若。如此之言，縱大悲菩薩奮八萬四千手眼神通救伊不得，放命之後鐵圍山間，阿波波、阿吒吒，八寒八熱，萬死萬生，至彌勒下生，轉寄他方，求出無期。我等既立身空門，視生如死，縱百年富貴，譬猶彈指。若大事未明，縱放光動地，說得點水不漏，生死不透總無用處。將古人方便之言，不顧好歹，從頭熟讀，年久月深，一肚墨汁將白淨心田盡染壞了。祖師教人脫生死，非教人抱文字，若學之乎者也，于生死上重加生死。參學之流莫存雜毒知解，只吞箇鐵崑崙，或無字、或萬法在伊心田中，將五臟六腑、七情八欲、六根六塵六識、內外經書文字，一塞塞斷，不容絲毫空隙，自然得其定力，捨身受身如穿衫脫褲。遇善知識，一聞千悟，決然不惑。
今時道流稍得一知一見，將謂佛祖相繼，亦猶如此。殊不知古人得處，千萬辛苦，及其悟後見人，千萬艱難，或遭痛打、或受惡罵，以至執勞負重種種精進，念念向前未嘗斯須退慢。凡于所授，如飲甘露、如獲大寶。一旦時節到來，東西南北，天上人間，自然遮他不住。到此田地，天龍恭敬不以為喜，況世名利哉。老僧向時見先師無際和尚，受盡惡毒手腳，一時機契理合，敢與古人挽手共行。六祖大師，稱一切人為善知識，佛願一切人至于果位，學人苟能領略，一肩擔負，老僧合十加額。
古人舉起這著，便捨身命一勇向前，不顧危亡，真實欲見箇下落。及其了明，恐不確的，不惜勞苦，尋禮尊宿，審其所以，豈敢一毫怠慢。更三二十年，向人境四絕處，韜光晦跡，保養靈源，澄澄湛湛。或被龍天推出，只向孤峰頂上、十字街頭等閑發一言，如大日輪，光無不及。今時參學者最初行腳，便立處不實，不以生死大事為念，又豈肯死得一片心地，效古人受一段大苦。既無苦志，養其利名溫飽之情；無因果，無羞恥，外寂內搖，做假模樣，受天人禮拜供養，尚未足意。如此望久後生于化樂，誠難得也。龐居士云：「不與萬法為侶的是什麼人？」馬祖云：「待汝一口吸盡西江水，卻向汝道若論此事。」豈得以小根小器、小知小見，而欲坐致太平，現成受用。龐老與麼問，馬祖與麼答，觀其開口發言立意處，一模托出，但擬心則無是處。大解脫門，無處不建，大般若智，無處不彰，塵塵剎剎，事事物物，一一歷然無，有一物一事、一塵一剎，而不頭頭相撞，步步踏著。如老僧不惜口業，一時打破家當盡情搬出，任學者千般若解脫田地上，經行坐臥，俯仰折旋，喫飯著衣，屙屎放尿，得大自在，得大受用。若是上根利智，聞山僧所說一肩負去，孤峰頂上飽食高眠，佛法世法都無一念，即此都無一念處，泊然無有一事一物為障為礙。如此一念萬年、萬年一念，猶太虛空，不與萬象森羅為礙，豈不名絕學無為閑道人也。世尊靈岳拈花，迦葉當機發笑，究其所以，皆不出閑道人日用中。學者果見箇下落，將大藏教典總持機緣，放下也得、拈起也得，頭頭上明、物物上顯，古人道青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若。其或不然，且向己躬下究明生死。此生死非從天降地湧，乃當人于無量劫來，不知不覺，頭出頭沒，以至今日。苟不奮大力量、大勇猛將箇四大、五蘊，通身打做一片，下死志做工夫，今日明日，只是恁麼，挨至眼光落地，縱是大悲菩薩，千眼放光、千手提挈，亦難代此生死之苦也。豈不聞常人說「木匠造枷，自作自受」。慎之慎之！如來出世，為一大事因緣。四十九年，三百餘會，塵說剎說，說之不盡。因甚古人教學者總不要看文字，一切休去歇去，單單提箇話頭，如大死人？一旦發明所得，則頓見四十九年，三百餘會，盡是外事。既是外事，且釋迦老人面目向什麼處著落？所以宗門下獨以超佛越祖為正見，去此超佛越祖，縱現大神通，說過釋迦老人，總無用處，況學者些小學解文字，貢高我慢乎？
老僧初不知所謂宗門下事，凡見箇聰明伶俐人，便信心向前請問，終無一言感發。後于坐中，自家倒斷，自作主宰，古人箇箇說蒲團上豎起脊梁，晝夜不放倒身，十年二十年，一生兩生，只如此坐，謂之坐禪。我寧死依古人所教坐禪，決不更改，以此久久，方得箇參悟省力處，一切時中，自然坐得徹，豈敢惑人說我大徹大悟？老僧不欺心，真實與你等大家究竟，務要做到超佛越祖田地，庶不負參學之志也。豈不思達磨初祖到少室面壁，都無所為。及二祖神光斷臂立雪，祖云：「將心來與汝安。」神光答云：「覓心了不可得。」祖云：「吾為汝安心竟。」只此亦無所為。後來人皆道祖師西來，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖大師云：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」明言下大悟。到此皆無一字。學者欲造到古人田地，須向生死岸頭談笑而化，除此再無第二法。
臨濟和尚云：「汝等諸人，赤肉團上，有一無位真人。」的當甚的當。檢點學者分上，雖是移遠就近，且不可認著。其實只道得八成。何謂？佛祖分上始得，學者分上不得自瞞。老僧見學者箇箇所說禪定脫灑處，人人似龍象蹴踏，立在佛祖頭上，不容一切，及其與伊向痛處深錐痛劄無位真人，手忙腳亂，眼花心醉，不知所以，縱有所答，亦猶方木圓孔。學者切勿自執，要以古人未悟之前，死心做工夫處參究。古人悟後，方便垂手，將箇蜜果放學者口裏，學者不費工夫，現成受用，將謂自家的也是箇有道尊宿，受人禮拜供養，貪利養，撥因果。中峰和尚云：「妄談般若罪無涯，項上先擔生鐵枷。」誠哉斯言也。豈不知臨濟和尚，三次問黃櫱，三翻被打，後到大愚參問，又遭大愚訶責，及悟復歸黃櫱，櫱責大愚，恨不痛與一頓始得。古人豈容易得來？雪峰三登投子，九到洞山，宗門之教，燈燈相續，祖祖相傳，未是小事。學者真箇受一段大苦，廢寢忘餐，三二十年，抱此一志，死中得活，方許有箇說話處。不然，開口便擔生鐵之枷，百千萬劫，欲求脫去，無有是處。
古德云：「山僧為汝發機卻有限，不如山河大地一切音聲，及自己心念所起，乃是文殊、普賢、觀音妙門，無一處不是自家寶所，無一物不是自家珍藏，無一方不是自己田地。」與麼則十方世界總為遮那法身，一切眾生無一人不在裏許。既在裏許，為什麼事有不了處？學者于禪定上，以不動智精進堅固，磨皮至肉，磨肉至骨，磨骨出髓，盡百千萬劫看來看去以悟為期，死中求活，研磨到此田地，便能入四生六道，善惡淨穢之處，說一味平等法，上不見有佛，下不見有眾生。《般若》云：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。」佛祖為我等直恁老婆心切，豈不得委任信受，將一切所為放下，覓箇受用，于打鬨說雜話處，大家較量，遞相保護，一法不為。與麼挨究，何患祖風不振，己事不明？
老僧不畏罪福，將佛祖百千萬劫受大苦惱一著大事，拈來逼拶學者，欲學者得大無礙禪定，饑來喫飯、困來打眠，要行便行、要坐便坐，都無安排計較。舉箇話頭，任事不為，空勞勞，年久不易，得大受用。學者不信，反為自害。學聰明文字，雜毒入心，狂狂蕩蕩，長篇闊賦，牽引枝蔓，以為一生所務，不負于己。據老僧看來，通身錯了。我出家人既離塵脫俗，欲效佛祖，當知空門之學，究以生死。若論生死，豈有閒暇工夫求學文字言語？諸子百氏之學，雖至經天緯地，不過世間功名富貴。一旦數盡，猶夢中事。古德云：「名利擾攘褌中虱，智識紛爭檻外猿。」誠哉是言。世間最大唯生死耳，富貴功名直得幾文？學者去此別究，皆生死苦本也。
吾門所貴絕知見解會，如枯木頑石、寒灰死火。縱佛祖放百寶光明，種種語言玄之又玄、妙之又妙，見與麼事、聞與麼說，正好當頭著棒，令伊遠退，方有參學之分。其或不然，將箇業識身心，這邊經冬、那邊過夏，十年五載，死不死、活不活，也說是箇久參禪和，及將所參學的一段大事與伊定當，都無一點分曉。這等學者，總是釋迦、彌勒、文殊、普賢到來與伊說，亦無下手處。參學中此等之流如麻似粟，祖風安保其復振哉？永嘉和尚云「外道聰明無智慧」，可不傷乎？
永嘉和尚云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。」老僧多年發明，有箇直截處，直下與學者說破，若或領略得去，喚不回頭，一念萬年、萬年一念，如此的當，三世諸佛也索列在下風，況諸方禪子奈得你何。且道如何是老僧直截處？老僧當時于無明起處，觀彼十方法界，一切眾生及彼蠢動含靈，將箇無明所以處參尋佛性，這裏則不見有佛性，所以既無佛性，則不可喚作無明。無明佛性二俱假立，以此參破十方諸佛、一切眾生法身平等，了無一物。到這裏，方見得婬怒癡即成定慧，生死煩惱、菩提涅槃無一無二。學者若或信之，依老僧說，向自家心地上勘，若勘破自家心地，便佛祖受用，舉心動念，念念現前，心心是佛。到此正好入窮巖絕壑，艸衣木食，都無所慮，挨到命根絕處，撒手向前，正如脫布衫上床，摩枕放身安樂打眠。宗門中從上古人例皆如是。我輩若也貪染世事，馳逐聲華，波波挈挈，不究生死，大限到來，眼光落地，一場大苦。那時若要似今日聞老僧與你等說佛祖所教，其實難也。古人悟後細密工夫，所操守處孜孜兀兀，猶勝未悟時，念念恐有所失。此事本無得失，看來還要自來理會，觀其所以，卻與所見滯著處大段不同，這裏方解古人所教轉入轉深，高高峰頂立，深深海底行。他得的人，自然丰彩，天資迥常。古德云：「鐵牛過窗櫺，頭角四蹄都過得，唯有尾巴過不得。」豈謂等閑？老僧更有一說：其或渾身和箇尾巴都過了，還我公案來！
德山和尚示眾云：「道得三十棒，道不得三十棒。」臨濟問侍者：「為什麼道得三十棒，道不得三十棒？若打，接住送一送，看如何。」侍者至彼，理前問，德山便打，侍者接住送一送。德山歸方丈，侍者回舉似。臨濟云：「我從來疑者漢。雖然，還見德山麼？」侍者擬議，濟便打。學者看古人方便通箇消息，于臨濟、德山用處討箇下落，然後蒲團深藏機智，或有箇不然漢，看他又不是此等尋常知見，卻要向德山、臨濟未發機前，坐他二老舌頭，使有棒舉不起、有口開不得。老僧記得昔因二講主舉此機緣，贈以偈云：「臨濟德山太潦艸，古今天下何處計。月照中山猿夜啼，明暗色空依子卯。講師講得講不得，得與不得三十棒。五音六律從渠唱，所以問禪道佛法。」文章世諦，總要當機利害處發明始得，不然則吾道凌替。老僧諦觀從上古德，箇箇于此參學，鮮有一人不受大苦行腳。入門入室，便受師家打罵，千磨百難，只是令伊無一點參禪氣息，然後著伊喫茶參堂，豈等閑立腳。如今學者，飽著一肚禪道我慢，一味莽撞，及其于未相見時，計較百端，不知心地所蘊盡是一團生死。老僧曾與禪者說：「你等擔包負苦，禮善知識，究生死，如禪者未見老僧及到此處，動靜語言，偷心伎量，只此便是生死根本，不如放下所來之念，一味平等尋常，都無計較伎倆。從生至死，這裏便是出生死處。一大藏教，千七百機，無過教人如此。」老僧看來，若論向上透關一著，且不管你悟與未悟、迷與未迷。德山、臨濟盡用古機，總不出你當人一念之處，思此添一事不得，減一事不得。大力量漢問老僧說：「一擔而去，豈不慶快？」經云：「狂心不歇，歇即菩提。」
老僧久不會通宗達士，嘗切切于懷，恐負學者，未審學者還負老僧也。古人云：「是你負我，是我負你。」到此看來，卻是老僧負學者。何謂？老僧在浮山卻較些子，老僧來牛首卻沒交涉。然而千鈞之弩，豈為鼷鼠發機？此事于解路上看箇箇成佛成祖，于見諦上看人人造業造罪。老僧不說，恐負你等。這裏須具正眼，透金剛圈、吞栗棘蓬，逢佛殺佛、逢祖殺祖，一切皆殺。若有一事，則禍事生，要得乾淨，和箇自己也殺之盡淨，方始出得生死。于這殺處，苟存一念護惜，則霄壤矣！古人謂「不是心，不是佛，不是物」。老僧與麼的實開說，莫顧危亡于鑊湯爐炭碓搗舂磨，不舉一念求出之心，經百千劫方可論宗門事。不然，說箇即心即佛，人人都會，更說箇非心非佛，學者也知。若要端的向生死際譚笑脫去，誠不敢望也。譚玄說妙，誣誷先聖，聾瞽後生，眼裏無筋，皮下無血，「一盲引眾盲，相牽入火坑」豈虛言哉！
今時參學人如蠅子，有些腥膻氣味便泊。須與枯卻向無氣味處泊，令安在平白地上。從上作家宗師能為人者，惟有睦州見你有坐地處，便鏟卻，從頭鏟將去。宗師家，要與學者遞究生死，須是不順人情。臨濟入門便喝，德山入門便棒，學者要到古人田地，也須死得自己一片心地。將古人受苦處，向前一一經歷，莫起一毫半進半退半信半疑之心，拼命不顧生死，如一人與萬人敵，久久不覺磕著撞著，猶十日並照，豈不美哉？如今學者，目前世事境緣尚不能打點，況生死乎？他佛祖箇箇不容易得，大抵將不容易得處，拈學者頂上，使學者依而行之，離此再無別說。
十方諸佛，說一大藏教，令有情無情皆得平等，出生死，超佛祖，洞見本地風光，乃云：「一切眾生皆有如來智慧德相，無明妄想，不能證得。」《楞嚴經》云：「山河大地皆是妙明真心中所現物。」老僧看來，忒殺慈悲，八字打開，把手交付。學者不究此說，于自家知見上強立知見，博學多聞祇以記持得便是好處，卻不信要了生死。老僧且與評論，只如我等所學無過，阿難尚落邪思，何況我等！出家兒，遠塵囂、甘寂寞，所究者只為生死。生死既明，將天上天下，惟我獨尊；生死未明，任有富貴功名，文章佛法，振動寰宇，古今無二，總無用處。大丈夫漢，豈得貪一時之樂，甘未劫之苦？直下將所絆若名若利，及與知見解會文章佛法、禪道機緣，一截截斷，再不起第二念。如臘月扇子，任他無人覷著，冷冰冰，灰醭醭去，一念萬年、萬年一念。忽若大事已明、生死已斷，便能超佛祖、煆聖凡，一切欺昧不得。學者或做到與麼田地，老僧見伊，也索焚香稽首。
這一著子非小因緣，若(不具)宿智，縱遇真善知識，傾腸倒腹和盤托出與伊，不能承領。忽若領略得去，又不能保守，成風成顛，無有忌憚，一味能所。或然說著生死之難，便乃佯然戲笑，不念前途黑漫漫，于欲死不死之際，求生不得，求死不得，古人謂生龜退殼，活牛剝皮，豈不大苦？若是真實要了生死的，豈肯埋沒自己，唐喪光陰？直下舉一念如生鐵鑄就，一切情緣境界盡情擯卻，只向無字話頭，心心念念，綿綿密密，打成一片，外不見有山河大地人物風境，內不見有佛祖機用玄妙知見，只與麼去，久久定有悟處。又不得作悟會，連箇前後迷悟都消殞盡，然後將佛祖言教一一印之，似空合空，猶水投水，如鏡照鏡，以心印心。到這裏都無隔閡，塵塵爾，剎剎爾，左右逢源，死生無礙，于此喚作「那伽大定」，縱終日行，未嘗動一步；終日說，未嘗發一言。參學人若不親到此箇田地，舉心動念盡成生死了也。
古庭祖師語錄輯略卷之二(終)