第二 誦品
一
「諸比丘！有沙門、婆羅門，持著一分常住、一分非常住論。彼等由四種根據，說我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而依四種根據，說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
二
諸比丘！經長遠之時後，有某時是世界之壞滅時期，於世界之壞滅時，諸有情多已轉生光音天。於其處，彼等是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
三
諸比丘！經長遠之時後，有某時是世界之生成時期，於世界生成時，梵宮現於空中，此時，一有情壽命盡，或善福盡，由光音天歿，而生於虛空之梵宮。於其處，彼是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
四
有情於彼處，唯長夜獨住而無喜、樂而起〔如次〕之渴望：『然！實願其他之有情來生此。』時，某有情等，壽命終盡，由光音天歿，生於梵宮，與彼共住。彼等於其處，亦是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
五
諸比丘！其中，最初生之有情，起如是之念：『我是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。』所以者何？前因我生此念：『然！實願其他之有情來生此。』如是，我所起意願，此等之有情而生來。其後生來之有情，亦生如是念：『此尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而來。所以者何？吾等見尊者，最初生住此處，吾等由其後而生。』
六
諸比丘！於此，最初生之有情，較長壽、較英俊、較有權力。反之，其後而生諸有情，較短命、較醜陋、較少有權力。諸比丘！然，其後生者之一有情，由此天歿而生來此〔地上〕，生來此已，彼捨家而出家，捨家出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸，正憶念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前憶念不起。而彼如是言：『彼尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此（尊者梵天），是常恒、堅固、常住，無轉變性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。』
諸比丘！此為第一主張，依此、根據此，一分是常住、一分是非常住論者之沙門婆羅門，說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
七
又第二主張，一分常住、一分非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！有稱為戲忘之諸天。彼等甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住。彼等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失其憶念。彼等諸天消失其憶念，即死歿其天身。
八
諸比丘！然，其中之有情，由其天身歿而生來此〔地上〕，生此，彼即捨家而出家。捨家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸，由正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前憶念不起矣。
九
彼如是言：『凡不戲忘之諸天，不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，彼等不消失憶念；不消失憶念之彼等諸天，即無死滅，而恒常、堅固、常住，無轉變性、如是常恒而住。反之，我等戲忘諸天，甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住；我等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，消失憶念已，我等由其天身歿，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質。』
諸比丘！此為第二主張，一分常住、一分非常住論者之沙門、婆羅門，依此，根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一〇
又第三主張，一分是常、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！此有稱為意憤諸天，彼等甚長久、相互嫉妒；彼等因長久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞。而彼諸天，即由其天身死歿。
一一
諸比丘！然，其中有一有情，由其天身歿，而生此〔地上〕。生此，彼即捨家而出家，捨家而出家已，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前無能想念。
一二
彼如是言：『凡不意憤之諸天，於長久不相互嫉妒；彼等長久不相互嫉妒，其心不相互憤恚。彼等其心不相互憤恚，不致身疲勞、心疲勞。彼等其天身不死歿，常恒、堅固、常住、無轉變性、唯如是常恒而住。然，我等意憤諸天，甚長久相互嫉妒，我等因甚長久相互嫉妒，其心相互憤恚，其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞、如是我等從其天身死歿，生此〔地上〕，是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。』
諸比丘！此為第三主張，一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門，是依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一三
又有第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：『稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不堅固、非常住、有轉變性。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恒常、堅固、常住、不轉變性，唯如是常恒而住。』
諸比丘！此其第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一四
諸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，根據此四種而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。諸比丘！任何一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，皆據此四種，或依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
一五
諸比丘！如來知此：『如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
一六
「諸比丘！有沙門、婆羅門，持著邊、無邊論。彼等根據四種，說世界是邊、無邊。依何、根據何，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據四種而說世界是邊、無邊耶？
一七
諸比丘！有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此起世界有邊之想，彼如是言：『此世界是有邊。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界起有邊想而住，依此，而知世界確實如何為有限、有邊。』
諸比丘！此即其第一主張。〔世界〕有邊無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界邊、無邊。
一八
又有第二主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何，而言世界是邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想而住。而彼如是言：『此世界確實無限、無邊。而〔某〕沙門、婆羅門言世界為有限、有邊，唯是彼等之妄語。此世界實是無限、無邊。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想而住。依此，而知世界確實如何為無限、無邊。』
諸比丘！此即其第二主張，某邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界之邊、無邊。
一九
又有第三主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界是邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界之上下起有邊想，其橫緯起無邊想而住。然，彼如是言：『此世界是有邊亦無邊。沙門、婆羅門言世界為有邊，此唯是彼等之妄語。又沙門、婆羅門言此世界確實為無限、無邊，亦唯是彼等之妄語而已。此世界是有邊亦無邊。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界之上下起有邊想、其橫緯起無邊想而住。依此，而知世界確實如何為有邊亦無邊。』
諸比丘！此即其第三主張。有邊亦無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言世界之有邊亦無邊。
二〇
又有第四〔主張〕。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界為邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門之推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得、並審實尋思之理解，而如是言：『此世界非有邊、亦非無邊。沙門、婆羅門言此世界為有邊，唯是彼等之妄語。而沙門、婆羅門言此世界確實無限、無邊，此亦唯是彼等之妄語。更有沙門、婆羅門言此世界為有邊、亦無邊，亦唯是彼等之妄語而已。〔於是〕，此世界確實是非有邊、亦非無邊。』
諸比丘！此即其第四主張。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此，說世界之邊、無邊。
二一
諸比丘！此即彼等邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據此四種而說世界之邊、無邊。諸比丘！任何邊、無邊論者之沙門、婆羅門說世界之邊、無邊，皆根據此四種，或依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
二二
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
二三
「諸比丘！有某沙門、婆羅門，持著詭辯論。彼等被詢問時，以四種根據，言偽亂無序之詭辯。詭辯論者之彼等沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而以四種根據，言偽亂無序之詭辯耶？
二四
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善，不如實知此是不善。彼思惟：『我確實不如實知此是善，又不如實知此是不善。然，我實在不如實知此是善、不如實知此是不善者，如果我答此是善、此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即會說妄語；當我說妄語時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』如是思惟，彼畏說妄語，嫌惡妄語。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘，此即其第一主張。有某偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此，根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二五
又有第二〔主張〕。偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善，不如實知此是不善，彼思惟：『我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然，我實在不如實知此是善、不如實知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』彼畏取著、嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第二主張。某偽亂無序之詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此、根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二六
又有第三〔主張〕。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善、不如實知此是不善。彼思惟：『我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然，我確實不如實知善、不如實知不善者。如果我答此是善、我答此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』彼畏取著、彼嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第三主張。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依此，根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二七
又有第四主張。詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，闇昧愚癡。彼因闇昧愚癡，對此被詢問時，即言其偽亂無序之詭辯論：『汝若詢問我，他世存在否？我若以為他世存在者，我當答汝他世存在，但我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。汝若詢問我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善惡業之異熟果存在耶？善惡業之異熟果不存在耶？善惡業之異熟果存在亦不存在耶？善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶？真人其死後存在耶？真人其死後不存在耶？真人其死後存在亦非存在耶？真人其死後非存在亦非不存在耶？有此詢問，若我以為真人其死後非存在亦非不存在者，當答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以為然、不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第四主張。有對此之詢問時，詭辯論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言偽亂無序之詭辯論。
二八
諸比丘！此即詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，即依據此四種，言其偽亂無序之詭辯論。諸比丘！任何詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，言其偽亂無序之詭辯論，皆依據此四種，或此等中任何之一，其他即無〔根據〕。
二九
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知，現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
三〇
「諸比丘！有某沙門、婆羅門，持著無因論。彼等依二種根據，說我及世界是無因生。無因論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是無因生耶？
三一
諸比丘！有名為無想有情天，彼等諸天，若想生時，即從彼天歿。而某一有情，從其天歿，生來此〔地上〕，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：『我及世界是無因生。所以者何？因以前我不存在，以前雖不存在，今我轉變為有情。』
諸比丘！此即其第一主張。某無因論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界是無因生。
三二
又有第二主張。無因論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言我及世界是無因生耶？
諸比丘！今有某推論家、審察家。彼以自推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：『我及世界是無因生。』
諸比丘！此即其第二主張。無因論者之沙門、婆羅門依此、根據此而說我與世界是無因生。
三三
諸比丘！此即無因論者之彼等沙門、婆羅門，根據此二種〔主張〕而說我與世界是無因生。任何無因論者之沙門、婆羅門，說我與世界是無因生，皆以此二種之根據，或此中任何之一，其他即無〔根據〕。
三四
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者，知而不執取。不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜微妙、超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知，現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。
三五
諸比丘！此等前際論者，持此前際論之彼等沙門、婆羅門，對於過去，以十八種根據，主張種種之浮說。諸比丘！凡任何前際論者，持前際論之沙門、婆羅門，對於過去，主張種種之浮說，皆根據此等十八種，或此中任何之一，其他即無〔根據〕。
三六
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
三七
「諸比丘！有此等後際論者，持此後際論之沙門、婆羅門，彼等對於未來，由四十四種根據，主張種種之浮說。彼等後際論者，持後際論之沙門、婆羅門，依何、根據何而對於未來，依四十四種之根據，主張種種之浮說耶？
三八
諸比丘！有某死後有想論者之沙門、婆羅門，彼等以十六種之根據，說我死後為有想。彼等死後有想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而對死後有想論，依十六種根據，主張死後我為有想耶？
彼等對於我，主張：〔一〕『我死後無病、有色、有想』，〔二〕『我死後無病、無色、有想』，〔三〕『……亦非有色亦無色』，〔四〕『……非有色亦非無色』。〔五〕『我死後為有邊』，〔六〕『……為無邊』，〔七〕『……亦有邊亦無邊』，〔八〕『……亦非有邊亦非無邊』。〔九〕『……為一想者』，〔一〇〕『……為異想者』，〔一一〕『……為少想者』，〔一二〕『……為無量想者』。〔一三〕『我死後……為一向樂者』，〔一四〕『……為一向苦者』，〔一五〕『……亦苦亦樂者』，〔一六〕『……非苦非樂者』。
三九
諸比丘！此即死後有想論者之沙門、婆羅門，以十六種之根據，說我死後為有想。諸比丘！任何死後有想論者之沙門、婆羅門，說我死後為有想，皆由此等十六種之根據，或由此等中任何之一，其他即無〔根據〕。
四〇
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」