廬山鏡湖禅院での説法

甲辰の夏、新しい方丈が完成し、皆が座につくよう請われた。 「華蔵世界が開かれ、あらゆる仏国土がすべて現れる。一本の草の上にも一つの精舎があり、広大な世界は外にあるのではない。一粒の塵の中にも一つの仏国があり、静寂な世界は内にあるのではない。まさに釈迦と維摩がここでそれぞれ神通力を発揮し、あるいは摩竭陀国で室に閉じこもり、無数の人々や天人が互いに誤解を生じさせたり、あるいは毘耶離で口を閉ざし、三十二人の大士とともに道理を説き尽くしたりする。すべては宗派の眼目を光り輝かせ、名声を高めるためだとされる。しかし、よく点検してみれば、まるで風もないのに波が立つようなものだ。どうして鏡湖のように今日、茅葺きの庵が初めて開かれ、大座が軒に臨み、わざわざ丁寧に一つ一つ整える必要もなく、自然に草が風になびき、四方八方に広がるのを待つまでもなく、すでに水路ができて水が流れるようになるのと比べられようか？家風が広く徹し、盛んな事業が高くそびえ立つことはさておき、結局のところ、室内に入って安らかに住むための一言はどのように説くべきか？」 杖を取って一回打ち、「山は皆拝み、水は宗に朝せず。」と言った。

上座。問う：「禾山の鼓、雪峰の毬、わざわざ取り出すまでもなく、師よ、別に鎗旗を展開せよ。」師、直ちに打つ。僧、喝す。師、耳を掩う。僧、無言。師、また打つ。問う：「顔を合わせて示す、師よ、速やかに道え。」師云く：「大衆、汝の敗れを見る。」僧、喝す。師云く：「二重の公案なり。」乃ち云く：「釈迦未だ出世せず、鷲嶺に家風あり；達磨西より来たり、少林に妙訣なし。妙訣なき処、承当すべからず；家風ある時、いかでか埋没せん。故に露地の白牛、霊苗顧みず；丹霄の彩鳳、金網全く抛つ。直ちに信絶え并汾し、機密室に投ず、威音那畔、従来夜行を許さず、今時の門頭、須らく明け方に早く到るべし。機機、毒海に沈まず、著著、衆流を截断す。一任せよ、紅塵の鬧市に大覚場を開き、酒肆茶坊に正眼を流通せしめ、一茎の草を拈って臨済・徳山の鼻孔を穿ち、一粒の豆を把って文殊・普賢の眼珠を換え、便ちかくの如く去るも、猶是れ門庭の施設なり。且つ堂奥中の一句、如何にして通信せん。」良久して、云く：「衲被、頭を蒙り万事休す、此時、山僧すらも皆会せず。」

座に上がる。「世尊は説かずして説き、歯の隙間から風は漏れず。迦葉は聞かずして聞き、耳が遠くとも事は漏れない。事が漏れなければ、観音の足元は地に着き、風が漏れなければ、普賢の鼻孔は天に届く。そして、汝は我が機を発し、我は汝の用を顕わす。本来の姿は一つ一つに輝き、円通の三昧は至るところに広がる。灯籠と露柱が互いに輝きを競い、拍子木と門槌が声を上げて喝采する。さて、直ちに受け止めるとは誰のことか？」しばらく沈黙し、言う。「手を引いても入らせぬ。」

座に上がる。問う：「心の月は孤高に円く、光は万象を飲み込む。光は境を照らすものではなく、境もまた存在するものではない。光も境も共に忘れた時、それは一体何であろうか？」師曰く：「私はここに至って、却って識らない。」進んで云う：「大衆の目をごまかせるか？」師曰く：「まず上座一人をごまかそう。」進んで云う：「もし上がって来なければ、どうして真実を知ることができようか？」師曰く：「十万八千里も遠くはない。」そこで曰く：「毘盧遮那の境界は、触れるところ全て真実であり、林木や池沼に無辺の身を現し、鱗や甲や羽毛が無量の法を説く。動き用いるも本際を離れず、去来は全て刹那の中にある。直ちに心心これ、念念これ、塵塵これ、刹刹これとなれば、正眼をもって観るに、なお法界の量の中にある。さて、法界を超えた一句はどう言うか？」しばらくして、云う：「芍薬の花開いて菩薩の面、棕櫚の葉散りて夜叉の頭。」

法座に登る。「胡の乱が起こってから、三十年もの間、塩も味噌も十分にあった。皆さん、馬大師が衆生のために身を横たえたところを見たいか？鏡湖は今日、彼の素顔をあらわにしてみせよう。」突然、杖をつかんで地面を一突きし、言う。「素顔をあらわにしたが、醜くて奇怪だ。胡の乱が起こって以来、本分をまるで守っていない。いつも官道で寝そべり、いつも官酒を飲み、腹には無明をため込み、触れると怒りに吠える。ロバの足を広げ、毛むくじゃらの手を伸ばし、仏殿を押し倒して、瞿曇（釈迦）は身を置く場所もなく、魔宮を起こし立てて、魔王波旬は一時に平伏する。皆さんに申し上げる、慌てて走り回るな。一人ひとり、南を向いて北斗七星を見よ。」

座に就く。「万里に一片の雲も掛からず、青天の全体が独り露わになる。思いがけず石鞏のあの漢が、弓を張り矢を構え、仰向いてこれを射る。舜若多神が驚いて大洋の海底に躍り込み、八大龍王が驚き起こされ、それぞれ雲を起こし雨を降らせる。たちまち天地は暗闇に包まれ、江海の波は激しく沸き立つ。この時、石鞏のあの漢は鵰鞬を失い、舜若多神は自らの本位を忘れ、一斉に鏡湖院にやって来て声を揃えて言う：『安楽を得た。』山僧は思わず喜びが顔色に表れ、偈をもって印可を与える：初三十一、暦を選ぶ必要なし。夜の夢に不祥あれど、書破して大吉。」

登壇して言う。「犬に仏性があるならば、家も国も栄える。犬に仏性がないならば、家も国も滅びる。もし滅びるところで見得すれば、家に帰って安らかに座る。もし栄えるところで見得すれば、道半ばで立ち止まる。さて、誤りはどこにあるか？」しばらく間を置き、言う。「白雲は青い峰に漂うことはあっても、明月は碧い空から降りてくることは難しい。」

臘月八日、師は座に上られた。ある者が問うた。「諸仏の出身処とは、どのようなものでしょうか？」師は言われた。「一滴の水、一滴の凍り。」また問うた。「心は仏にあらず、智は道にあらず。どうか師よ、直截に指し示してください。」師は言われた。「口があるなら、ただ壁に掛けておくがよい。」問うた者がさらに言った。「それでは、学人は自在を得たことになります。」師は言われた。「どんな道理を見たというのか？」進んで言った。「道に向かって山の下の路を行くなと言われたが、果たして猿の断腸の声を聞きました。」師は言われた。「無駄な言葉だ。」そして師は言われた。

「今朝はまさに臘月八日、黄面の瞿曇はあやふやで、悟道して明星を見たなどと漫然と言い、夜中に勝手に騒ぎ立てる。智慧と妄想をむやみに区別し、傍らで見ている者が道を遮るのも顧みず、互いに英雄の丈夫児よ、どうしてお前の塗りつぶしを受け入れようか？惜しいことに、最初に彼を見逃してしまい、頭から一蹴りしなかったことを悔やむ。」

突然、声を高めて大衆を呼び、「居眠りする者は目を覚ませ。もし恩徳に報いようと思うなら、まずこの法を解くに過ぎない。」

法座に登る。「この事を論ずるならば、人が木に登り、口で枝をくわえ、一切の思量を断ち切り、手で枝を掴まず、足で枝を踏まず、諸法は互いに頼ることなし、というようなものだ。もし突然、人が『祖師西来の意』を問うたならば、答えなければその問いに背くことになる。明け方までには必ず到着しなければならない。答えれば身を失い命を落とすことになる。夜の行いは許されない。諸仁者よ！香厳老人の三百六十の骨節、八万四千の毛穴は、すべてこの山僧によって裂き破られてしまった。それでもなお、古人のために気を吐く者はいるか？もしいるなら、私はお前に問おう。非想非非想天には、何人の退位者がいるか？」

座に上がる。問う：「学人が単刀直入、師に相見を請う。」師云く：「ああやや！ああやや！」進みて云く：「かくのごとくか！かくのごとくか！」師云く：「しかも道え、相見したか否か？」僧、便ち喝す。師、打ちて云く：「すでに第二に落つ。」乃ち云く：「もし人、心を識得せば、すでに第二見に落つ。潘閬、驢に倒騎し、畜生の面を睹るを恐る。もし古轍に合わんと欲せば、鏡湖に方便あり。」驀地に杖を卓して一下し、云く：「万年の流水、春を知らず。一擘、華山を分かちて両片とす。」

座に着く。「極限まで行き尽くしても、山河大地に微塵の過ちもなく、皆さんはここに座ることができない。もしここに座れば、まさに平らな地面に死人がいるようなものだ。さて、どうすればこの過ちを免れることができるだろうか？」突然に杖を手に取り、言う。「雲門大師が来て、こう言った。観音菩薩がお金で胡餅を買い、手を下ろすとそれは饅頭だった。皆さん！雲門大師の境地を知りたいか？」そして杖を投げ下ろし、言う。「手を放して家に着けば誰も知らず、尊い方に献ずるものは何一つない。」

座に着く。「これは仏殿であるのに、どうして塵があるのか？ふん！また一つ、知事に太鼓を打たせ、寒山拾得の箒と塵取りを広く用意させよ。もし上手に使えるなら、世界が生まれる前から掃き始め、外から来る衆生の塵も、仏祖の塵も、すべてきれいに掃き清めてしまえ。とはいえ、このような時、一体誰が主役なのか？」突然大声で行者を呼ぶ。「道具をしまって、堂に戻って茶を飲もう。」

座につかれる。問う：「文殊は七仏の師であるのに、なぜ女人の定から出られなかったのか」。師云く：「寒ければ普天匝地に寒い」。進みて云く：「罔明は初地の菩薩であるのに、なぜ出ることができたのか」。師云く：「熱ければ普天匝地に熱い」。進みて云く：「結局、その柄は誰の手にあるのか」。師云く：「そんな見解では、ちょうど棒を喰らうにふさわしい」。僧が考えようとすると、師はすぐに打つ。問う：「如何なるかこれ祖師西来の意」。師云く：「庭前の柏樹子にあらず」。進みて云く：「趙州は『庭前の柏樹子』と言った。それではどうなるのか」。師云く：「草本はわざわざ取り出す必要もない」。乃ち云く：「盂峰の頂上には景物が鮮やかで、日出ずれば湖光が蕩漾し、雲開けば山色が青葱としている。風は喬木に伝わり、玲瓏たる心印はことごとく現れている。泉は幽巖に瀉ち、綿密なる機関は独り露わになっている。至るところ七穿八穴、頭頭百匝千重、このまま承当していけば、衲僧の分上としてはまだ観光に足りない。諸禅衲よ！もし鉢や匙や石が跳ね上がって天に撞ち、黔崗嶺に百雑碎に撞き当たったならば、どう理論するか」。杖を卓って一下し、云く：「夜行を許さず、ただ火を把り、直ちに当道に人に見せよ」。

登座して言う。「一枚の葉に一仏、一粒の塵に一仏国。このように悟ろうとすれば、まっすぐなところがかえって曲がってしまう。優れた鷹は死んだ兎を捕まえず、猛虎は伏せた獣を食わない。もし真に相応したいなら、鏡湖の門下でちょうどよく一発お見舞いしよう。」

上座。僧が問う：「趙州が二つの庵の主を試みた時、同じように拳を立てたのに、なぜ一人は肯い、一人は肯わなかったのか？」師は云う：「趙州の口の中に舌があると口にするな。」進んで云う：「深い意を用いなければ、どうして機に応じて確かめることができようか？」師は云う：「機に応じたことはどうなっているか？」僧は喝をし、師は云う：「違う、違う。」問う：「牛頭が四祖に会う前はどうだったか？」師は云う：「富は千口でも少ないと嫌う。」進んで云う：「会った後はどうか？」師は云う：「貧は一身でも多いと恨む。」そこで云う：「天も覆うことができず、地も載せることができない。赤い肉の塊の上に、円く十方の虚空を包み込み、百草の先の辺りで、縦横に妨げがない。釈迦も弥勒もただ眺めるのみで、白い牛も黒い奴もよく頂戴する。もし鏡湖の令が行われるならば、須弥山をまっすぐに粉々に砕かせるべきである。」

法座に登る。問う：「世尊が法華を説かれた時、なぜ五千人が退席したのですか？」師曰く：「闍梨よ、彼の代わりに棒を食らえ。」僧は言葉なく、師はすぐに打ち、曰く：「言葉は空しく行われず。」そして曰く：「門を出て弥勒に逢い、門に入り釈迦を見る。もし剣を揮わなければ、漁師は巣に棲む。門を出て誰に逢うか？門に入り何を見るか？彼に国土なし、どこで彼に逢う？古人が一時に建立したのは、ただ家国が重ねて興ることを図っただけ。鏡湖は特に防閑を設け、多くは僭窃のため。もし古人の言葉の下に薦め得れば、長安は良しと雖も、久しく住むところにあらず。もし鏡湖の言葉の下に薦め得れば、須弥山の頂上で馬を走らせ、大洋の海底で相撲をとるに任せ、妨げなく洒脱な衲僧となる。然りと雖も、畢竟古今はどれほど離れているか？」しばらくして曰く：「北斗に身を蔵すと雖も語あり、群を出る消息は誰に許して知らしめん？」

大晦日、上座に登る。「北風は連日吹き荒れ、峰の頂きは寒さに凍てつき、雪は深い谷を埋め、氷は深い渓流を閉ざす。あらゆる景色に人の気配は絶え、千の林には鳥の飛ぶ姿もない。ましてや年も暮れ果て、節は移り時は変わる。鏡湖院の中、質素な家風に、粗末な粟飯を腹いっぱいに食べ、冷たい黄色の漬物を嚥じ、夜は冷たい床で眠り、昼は日陰に座る。どうして余裕があって、あなた方と牛を煮て年を分け、紙を焼いて年を除くような気持ちになれようか。それでもなお、もし突然誰かが現れて、『鏡湖の大小、どうしてそんなに貧相な様子なのか』と言うならば、ただ彼にこう言おう。『雪が溶け去るだけで、自然と春は訪れるものだ』と。」

元旦、法座に登る。問う：「新年の初めに、まだ仏法はありますか？」師云く：「目をあげて見渡すがよい。」進みて云く：「それならば、学人には頼りがあります。」師云く：「話を理解して喜ぶがよい。」問う：「元正に祚を啓き、万物ことごとく新たなり。いかがなるか、ことごとく新たなる句は？」師云く：「草木に光が生ずる。」進みて云く：「今日、和尚に親しくお会いしました。」師云く：「山僧の眉毛の長さはどれほどかと、お前は言うか？」進みて云く：「伏して万福を祈ります。」師云く：「聡明な修行僧は得難し。」乃ち云く：「元正に祚を啓き、万物ことごとく新たなり。ただちに雲中の五老が気象崢嶸たり、湖上の両姑が威光烜赫たり。等閑に遇うに、各々その居る所を美とす。一に云く：『山高くして極まり無く、よく生民を保障す。』二に云く：『水深くして垠り無く、よく国土を権衡す。』隣封の漢王、これを聞きて、乃ち諭を出だして曰く：『普天の下、王土に非ざるは莫く、率土の濱、王臣に非ざるは莫し。これは何の所在ぞ、高しと説き下しと説き、浅しと論じ深しと論ずる？』ここに由って両処、命を受け、各々本位に還る。図らずも東村の黒王老、昨夜、銭を焼きて祝願す。冷地に彼に祝われて、覚えず通身慶快し、声を揚げて高く叫びて曰く：『巍巍たるかな！善く天下を統御す。我等、井を鑿ちて飲み、田を耕して食らう。どうして王恩の遍く溥きを知らんや？』」驀に左右を顧みて、云く：「諸仁者！且つ道え、鏡湖の分上に、また甚麼の辺事を成し得るか？」拄杖を拈じて、云く：「ただ願わくは春風斉しく力を著け、一時に我が門に吹き入れんことを。」

上座します。 「風が長林を打ち、普門の耳の奥まで通り抜ける。月が幽谷を照らし、曼殊の眼を突き破る。諸仁者よ、眼がすでに破られたならば、何をもって色を見るのか。耳がすでに穿たれたならば、何をもって声を聞くのか？」 突然に杖を取り上げて言う。 「もしここで掴むことができれば、聴くことは耳に属さず、聞くことは沙界に遍く、観ることは眼によらず、十方を洞見すると知るであろう。そのまま行けば、ただ如来の使いとしての務めを果たすに過ぎぬ。さて、祖師の門下では別にどうするというのか？」 そして杖を投げ下ろして言う。 「石牛が古路を横切り、一匹の馬から三寅が生まれる。」

立春の日、法座に登る。問う：「この身心を塵剎に奉げるは、すなわちこれ仏恩に報いると名づく。いかにかこれ学人の報恩の処なるや？」師云く：「己が腹は己で描く。」乃ち云く：「淑気初めて回り、梅は苞み玉の蕊；和風ようやく扇ぎ、柳は芽吹き金の芽。雲山には次第に焼け跡青く、園林には処々に黄鳥の語る。直ちに少室峰の頂きには春雲靉靆たり、曹溪の路上には春雨濛濛たり。笑うに堪えたり須菩提、一向に巖中に晏坐す、かくの如く道うを聞き、覚えず寒毛卓豎し、背脊汗流る。且つ道え、意は何の所に帰するや？」杖を拈りて、云く：「東君昨夜消息を伝え、枯木重ねて劫外の花を開く。」

上座し、花を手に取って大衆に示して言う。 「小さな商いで暮らし、微笑みで機に応じ、乞食の身で生計を立てる。 もし、金の鋤を顧みず、鼎の味を嘗めぬ者ならば、別に生きた道がある。 皆さん、その行く末を知りたいか？」 しばらく沈黙し、言う。 「蓑をまとって千峰の外に立ち、水を引いて五老峰の前で野菜を潤す。」

上座に着座する。「五百人の比丘が疑いを抱き、家の親が祟りをなす。文殊菩薩が剣を手に害を除き、尾を引きずる霊亀。まっすぐに茨の林を通り抜けても、平らな地で死を免れぬ。ただ世尊が唇と舌を尽くして説法されても、さらにどうなるというのか？」しばらく沈黙し、言う。「血の流れるまで泣いても用はなく、むしろ口を閉ざして残りの春を過ごすがよい。」

登座。「宝鏡が軒先に当たれば、美醜は自ずから現れる。莫邪の剣を握れば、殺活は全て施される。諸仁者よ！もし殺活がまだ施されていない時に問いを提起すれば、仏も魔も共に遣わされる。美醜がまだ現れていない時に翻転すれば、光も境も共に忘れられる。このまま進めば、三世の諸仏に口があっても、ただ壁に掛けられるだけ。しかしこのように来れば、歴代の祖師に手がなくても、偏に空を掴むことを解する。依然として光と境の中で生縁を顕わにし、仏と魔の中で本分を持ち続ける。このようにすれば、聖なる名も凡なる名も一塊に打ち成り、劣った形も殊なる相も一団に攪ぜられる。良いものは一毫も資さず、醜いものも一毫も資さず、全体がこのように来て、全体がこのように住む。拈り上げれば須弥山が壁のように立ち、放下すれば香海の波が澄む。眼が清く手が速い者は、得るや直ちに行い、まだ観聴に留まる者には、見るだけで分がある。」

元宵、座に昇る。 「青山の深き処、白雲の辺りに、 別に家風あり、市廛に異なり。 松脂を燃やし起して此の夜を過ごし、 光を舒べて直ちに古皇の前を通す。」

座につく。「もし迷うなら、悟りを得る必要がある。すでに悟ったなら、また迷いを得る。迷って悟らなければ、衆生には解脱の期はない。悟って迷わなければ、諸仏には生まれ出る道はない。」突然、杖を取り上げて言う。「衆生も諸仏もみなここにいる。さて、今は悟っているのか？」迷っているのか？そして杖を投げ下ろし、言う。「どうやら注釈を間違えたようだ。」

雨山和尚語録　巻第一