第三章 三人
一
如何是無希望人耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法，以不淨而為疑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱為沙門，非淨行者而自稱為淨行者，內生朽廢、漏泄、污穢。彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……具足而住耶？」此言為無希望人。
如何是正希望人耶？於此處有一類之人，以具戒而為善法，彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……應具足而住耶！」此言為正希望人。
如何是離希望人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。彼聞：「實有某名比丘，由漏盡而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡……乃至……應具足而住耶？」是何故耶？先不解脫而彼解脫之希望耶！則〔今〕止息於彼。此言為離希望人。
二
如何是三病喻人耶？
有三種病人。於此處有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，不癒其病。
此處復有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，而癒其病。
於此處復有一類之病人，雖得非得滋養食；雖得非得有效驗之醫藥；雖得非得適當之看護人；而癒其病。
於此處復有一類人，得非得滋艱食，得非得効之醫食，得非得適當之看護人，而癒其病。
此中，以病人而得非得滋養食；得非得有效驗之醫藥；得非得適當之看護人，有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之藥，制定病者之看護人。又，因於此病人，故其他〔二種〕之病人亦應看護。
如是〔此等之〕三病喻人者有存於世。三者誰耶？
此處有一類之人，雖得見奉如來或不得見奉如來，雖得聽如來所說之法律或不得聽如來所說之法律，於諸善法不入於正性決定。
此處復有一類之人，雖得見奉如來或……乃至……雖不得聽，於諸善法入於正性決定。
此處復有一類之人，雖得非得見奉如來，雖得非得聽如來所說之法律，於諸善法入於正性決定。
此中，得非得見奉如來，得非得如來所說之法律，於諸善法入於正性決定之人，因於此人，故世尊制定說法。又，因於此人，故其〔他二種〕人亦應為說法。此等之三病喻人亦存在世。
三
如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏，此言為身證人。
如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三三參照〕……如實知此是導至苦滅之道，〔善〕見、〔善〕行依其如來所悟之法，依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏之一類，此言為見至人。
如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三四參照〕……滅盡諸漏。然而不如見至〔人〕，此言為信解人。
四
如何是糞語人耶？於此處有一類之人，若赴於公會，若行於民眾，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不見而〔云〕：「我見。」見而〔云〕：「我不見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而語虛妄，此言為糞語人。
如何是華語人耶？於此處有一類之人，斷滅虛妄語，遠離虛妄語，若赴於公會，若至於民眾，若往親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不見而〔云〕：「我不見。」或見而〔云〕：「我見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而不語虛妄，此言為華語人。
如何是蜜語人耶？於此處有一類之人，所有之言無過失、樂耳，愉快而透徹於心底，優雅而多人之愛好、多人之所悅，語如是之語，此言為蜜語人。
五
如何是漏瘡喻心之人耶？於此處有一類之人，易怒多擾惱。雖少言而現結怨、憤怒，於凶勃、狠戾、憤發、憎惡、憂惱。譬如惡漏瘡者以棒尖或瓦礫敲打，膿血越發漏泄，如是此處有一類之人，易怒……乃至……現憂惱，此言為漏瘡喻心之人。
如何是電光喻心之人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔三．三參照〕……如實知此是導至苦滅之道。譬如有眼者於夜黑暗中電光之間得見於物，如是此處有一類之人……乃至……知……此言為電光喻心之人。
如何是金剛喻心之人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。譬如金剛能斷珠、石如無任何物者，如是此處有一類人，由漏盡而……乃至……具足而住，此言為金剛喻心之人。
六
如何是盲人耶？於此處有一類之人，無眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，無有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知劣勝之法，能知黑白相對之法，無有其眼。是言為盲人。
如何是一眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，無有其眼。此言為一眼人。
如何是兩眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，有其眼。此言為兩眼人。
七
如何是覆慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘等之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所說之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，彼所說之初……乃至……不思惟後，猶如注於覆瓶之水者流出，不留於其處。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為覆慧人。
如何是膝慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘〔等〕之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。猶如將種種之胡麻、硬米、糖果、棗子列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其墜落。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為膝慧人。
如何是廣慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……思惟後。又由其座而起，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。猶如注於立瓶之水者，留於其處而不流出。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……亦思惟後。此言為廣慧人。
八
如何是於欲與有之未離欲人耶？於預流與一來，此等即言為於欲與有之未離欲人。
如何是於欲之離欲而於有之未離欲人耶？是不還者，此言為於欲之離而於有之未離欲人。
如何是於欲與有之離欲人耶？是阿羅漢，此言為於欲與有之離欲人。
九
如何是石刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永附隨於彼。譬如石上之彫刻，若因風因水而不迅速消失，永久存在。如是此處有一類之人……乃至……附隨〔於彼〕。此言為石刻喻人。
如何是地刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永不附隨於彼。譬如地上之痕跡，若因風因水而迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……不附隨〔於彼〕。此言為地刻喻人。
如何是水刻喻人耶？於此處有一〔類之〕人，雖強言，或粗暴言，亦非可意之言，無言中之言，有理而歡喜。譬如水上之痕跡者，迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……歡喜。此言為水刻喻人。
一〇
如何為三樹皮衣喻人耶？
有三種之樹皮衣。〔一〕樹皮衣者雖是新而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔二〕樹皮衣者雖是中古而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔三〕樹皮衣者使用老舊而色澤壞，又感觸麤糙且價值少。使用陳舊之樹皮衣者，或使用於單拭，或投棄於塵堆之中。如是於比丘等之中，有可喻此等三種樹皮衣之人存在。三者如何？
若新比丘無戒而惡法者，此是彼色澤之惡劣。猶如彼之樹皮衣色澤之惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕動作之人，為此經長夜招來不饒益與痛苦。此乃彼觸〔之〕麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，以無戒而惡法，此是彼之色澤惡劣。猶如彼樹皮衣之色澤惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效於〔彼〕動作之人，此經長夜招來不饒益與痛苦。此是彼者之感觸麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中而語者，對此而比丘等如此言：汝，是以如何愚癡暗昧者之言，汝亦為有所言耶？彼乃忿怒，不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆中，捨棄彼〔語〕。此等可喻於三〔種〕樹皮衣之人存在於比丘中。
一一
如何是三迦尸迦衣喻耶？
有三種迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色澤，觸之細滑而價值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。〔三〕使用陳舊之迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。人人雖使用陳舊之迦尸迦衣，或似裹寶，或蓄此於香篋之中。如此，於比丘等之中，此等可喻於三種迦尸迦衣之人存在。三者如何？
若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣有色澤，此人亦然。又，與彼交往親近，倣效〔彼〕行道之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是觸彼而細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑。此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣是有色澤，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕行動之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是之觸彼細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑，此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，因此〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中有所言，對此比丘等如是而言：具壽眾！肅靜！長老比丘將語法與律。彼之言語如香篋中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喻三種之迦尸迦衣之人，有存在於比丘中。
一二
如何是易計量人耶？於此處有一類之人，傲慢、自滿、輕躁、饒舌、談散漫、失念、不正知、心不定、心散動而放縱諸根。此言為〔容〕易計量之人。
如何是難計量人耶？於此處有一類之人，不傲慢、不自滿、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知、心定、心之專注而擁護諸根。此言為難〔計〕量之人。
如何是無計量人耶？於此處有一類之人，由諸漏滅盡而無漏之心解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。此言為不可〔計〕量之人。
一三
如何是不可親近、不可倚親、不可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒、定、慧、卑劣，如是之人不可親近、不可倚親、不可伺候。除憫與悲。
如何是可親近、可倚親、可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧等同，如是之人可親近、可倚親、可侍候。何故耶？可語戒相等之善人與我等語戒。又其〔戒之談話〕我等可生安樂。又其〔依戒之談話戒〕可轉我等。可語定相等之善人與語定。又其〔定之談話〕於我等可生安樂。又其〔依定談話定〕者可轉我等。可言慧相等之善人與我等語慧。又其〔慧之談話〕於我等可生安樂。又其〔依慧之談話慧〕者可轉我等。故如此之人可親近、可倚親、可侍候。
如何是恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧殊勝。如此之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。何故耶？如是我可令未圓滿之戒蘊圓滿，已圓滿之戒蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之定蘊圓滿。或令已圓滿之定蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之慧蘊圓滿。或令已圓滿之慧蘊，以慧順益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。
一四
如何是可厭棄之人，不可親近、不可倚親、不可侍候耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法、不淨，惹起疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者，於內生朽廢、漏泄、污穢。如是之人是可厭棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？譬如雖不墮於如此人之見解，尚且彼惡名聲揚。以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。猶如進入糞中之蛇，雖不咬人尚污穢人，正是如此，譬如雖不墮於此人之見解，尚且彼惡名聲揚。即以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。是故，如此之人可厭棄、不可親近、不可倚親，不可侍候。
如何是可捨棄、不可親近、不可侍親、不可侍候之人耶？於此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，於凶丈敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱。猶如惡漏瘡，以棒尖或瓦礫敲打，多量濃血漏泄，如是此處有一類人，易忿怒多擾惱……乃至……猶如鎮頭迦樹之燃燒作火，以棒尖或瓦礫擾亂，則越發發出咭咭噠、咕咭咭噠之音。正實如此，此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，……乃至……猶如糞坑以棒尖或互礫攪亂，則越發出惡臭。正實如是，於此有一類人，易怒多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，凶敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱，如此之人是可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？〔彼謂〕彼是毀辱我、彼是呵駡我，彼是損害於我。故如此之人可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。
如何是可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類人，以持戒作為善法。如此之人是可親近、可倚親、可侍候。何故耶？譬如雖隨從如此人之見解，尚且彼善〔良之〕名聲揚。即以彼善人為友，以善人為朋，尊敬善人。故如此之人是可親近、可倚親、可侍候。
一五
如何是完全於行戒而於行一分定與慧之人耶？是預流、一來。此等言完全行於戒而於行一分定與慧之人。
如何是完全於行戒與定而於行一分慧之人耶？是不還者。此言為完全於行戒與定而於行一分慧之人。
如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿羅漢。此言為完全於行戒、定、慧之人。
一六
此處如何是三師耶？於此處有一類之師是施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。
此中，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得無色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智之師是依彼無不見正自覺者之師。此等是三師。
一七
如何亦為他之三師耶？於此處有一類之師，於現法我是施設實、真，又於當來我施設實、真。此處有一類之師，於現法我是施設實、真，於當來我不施設實、真。此處有一類之師，於現法我是不施設實、真，於當來我亦不施設實、真。此中，於現法我施設實、真，於當來我亦施設實、真之師，依彼無不見常住論之師。此中，於現法我雖施設實、真，於當來我不施設實、真之師，依彼無不見斷論之師。此中，於現法我不施設實、真，於當來我亦不施設實、真之師，依彼無不見為正自覺者之師。此等是其他之三師。
第三章畢