示眾
示眾。以拄杖畫一畫云：「向這裏去，不可落他家蹊徑，其餘言教，如過蠱毒之鄉，水也莫嘗他一滴。釋迦老子、達磨老漢，你眼裏看他一字則眼瞎，耳裏聽他一字則耳聾。看話頭底，墮穿胸地獄。學轉語底，墮拔舌地獄。做靜工夫底，墮黑暗地獄。做偈作頌底，墮滾油地獄。」師正說時。忽和身跌倒叫云：「相救相救。」三四僧忙來扶起，師各與一掌，復云：「山僧今日生陷地獄，還有救得者麼？」一僧云：「蒼天！蒼天！」師舉手云：「我手何似佛手？」僧云：「請和尚救取。」師指琉璃云：「琉璃上道一語看。」僧云：「二邊不立。」師急以拄杖指聖僧云：「聖僧又如何？」僧無語。師以手指僧云：「情知你是箇死漢。」復云：「還有救得者麼？」一僧云：「請和尚歸方丈。」師云：「烏龜鑽破壁。」僧無語，師便行。
示眾。「不道流光似箭忙，菊華初萎早梅香，莫悲往復催人老，只恐心田蔓艸荒。古人道：『大家相聚喫莖虀。若道一莖虀，入地獄如箭射，既不許道是虀，你道是箇甚麼？』玄沙拈荔支云：『這箇荔枝得恁麼紅，那箇荔枝得恁麼赤，不得道荔枝。既不道荔枝，且道是箇甚麼？』所以道：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語，不得無語，不得作女人拜，不得拂袖便行。』古人披肝瀝膽，投明珠於暗裏，贈尺璧於窮途，可惜許諸禪德，不向意根下卜度，便於舉起處承當，有甚了期？若然定當得去，移山門來佛殿裏，將廚房放僧堂中，總非分外。雖然，且道聖僧落在那裏？」良久云：「舊閣閒田地，贏來方始休。珍重。」
瓶窯真寂院示眾。「鬢霜斜插一枝華，老賣春風笑作家，十二樓頭閒歲月，暗題詩句暗咨嗟。山僧向年被先老人將猢猻圈子套卻，十有餘載左右不得自在。後被業風吹過錢塘江，撞著箇無面目漢，暗排八陣，明布三軍，雖有趙常山膽勇、韓淮陰韜略，無敢與之對壘。正恁麼時，山僧將左眼角一覷，從上諸祖直得摸索不著。從此已來，笑傲林泉，隨意放曠。然雖如是，此二老漢恩大難酬。近來出羞賣醜，自覺慚惶，今日又被眾耆舊將先老人手書符約，要討山僧破砂盆落處。其奈山僧向年總不當箇事，至十字街頭，不覺失手，打作粉碎。欲要另燒，不是本匋之物；意欲買賠，卻非古時之式。煩大眾下一轉語，免致諸師向山僧需索。如無，山僧自道去也。」以手打圜相云：「廿七。」
示眾。「超離朱之明，辨錙銖於未兆；奪師曠之聰，識宮商於匪形。寶劍出匣，寒光射斗牛；驪珠汎海，絢赫爭日月。兩堂爭底是貓兒，南泉斬底不是貓兒？趙州頂底不是艸鞋，南泉斬底卻是艸鞋？既不是貓兒，又不是艸鞋，且道是甚麼？」摘下竹篦云：「山僧有一語相誑，甘墮拔舌地獄。」
示眾。「箭穿石虎，囓指心痛。唐王揮劍，閬守墮頭。李善報主，男身湧乳。古德云：『五臺山上雲蒸飯，佛殿階前狗尿天，剎竿頭上煎䭔子，三箇猢猻夜簸錢。』恁麼說話，聞見豈不駭異？若是頭腦清楚，如觀掌物。有般漢只管向秤錘上呷汁、沙石裏打油，堪作甚麼？且道如何是頭腦？」良久云：「東。大眾！且道是那箇東字？還是東西底東字？冬夏底冬字？」眾無語。師乃云：「蒼天！蒼天！」
示眾。「五九四十五，多不須增，少不須補，孔夫子千古聖人，禁不得子路馮河暴虎。新春至今纔一七，長不必添，短不必析，釋迦老子三界大師，免不得提婆達多流言下石，所以道：『高處高平，低處低平。在僧而僧，在俗而俗，在天而天，在人而人。』厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。」起身立云：「大眾好去看，殘雪未消，滿庭月色。」
四弘攝真寂院事，請示眾。「此院為佛法之叢林，執事為佛法之輔弼，乃至一茶一飯、一舉一動，無往而非為佛法也。同住大眾即此推廣，更愁甚麼道業不辦、叢林不興？雖然，不知喚甚麼作佛法？若道山僧舉拄杖子是佛法，則山林樹木竹搖艸動皆是。若以山僧舉拂子為佛法，則牛狗尾巴東搖西拽也是。若謂弄兩片皮鼓粥飯氣為佛法，則鵲喿鴉鳴亦皆是。則新監院請予說法，已自錯了也。又雖然，若論佛法固有，道亦不難，只是說破不值半文錢。大眾還會麼？典座切菜失手，割破指頭，這裏打入，一生參學事畢。飯頭下米，偶然濺起一點沸湯，這裏領得，何等直截。行堂的掇著一桶粥，忽被門檻絆倒，桶箍爆斷，何等慶快。圊頭浴鍋裏，柴頭柴擔上，園頭钁頭邊，盡有親切句子，何待山僧口吧吧地，然後為佛法邪？若恁麼，則先老人在也是佛法，不在也是佛法。山僧開口也是佛法，不開口也是佛法。住也是佛法，去也是佛法。」以手摑兩摑云：「早間道牙痛，胡說箇甚麼？」便歸方丈。
水月菴示眾。「衣下有珠，藍田有玉。分明此道通長安，多少人龜鑽瓦卜。釋迦老子八字不著人，達磨西來一字重添畫，所以箇中人，能轉得十二時，錯亂了東西南北。山僧以初度將臨，賢主人致申萬福設齋筵羅品核，盡道是華封三祝，是以山僧不惜為君刳心剖腹。」屈指云：「正月、一二月、二三月、三四月、四五月、五六月、六七月、七八月，未圓桂華發，羅睺羅命犯生殺，喫了好茶好飯，終日裏咳咳。」連咳數聲云：「會麼？」眾無語。復云：「唐明王會打羯鼓，惹得猿啼三峽。」
示眾。「昔有僧問青林曰：『如何是學人自己？』林曰：『丙丁童子來求火。』後有僧問雲門先師：『如何是學人自己？』先師云：『汝無自己。』僧云：『因甚學人無自己？』先師云：『汝若有自己，則不來問老僧。』」舉竹篦云：「青林不合將一杓惡水驀頭潑，使後來人錯認驢鞍橋作阿爺下頷。先師恁麼道，不獨有殺人劍，且有活人刀。忽有人問山僧：『如何是學人自己？』」以竹篦指左右云：「你這一隊瞌睡漢，怎麼看得？」下座便行。
示眾。云：「乾坤之內，宇宙之交，中有一寶，隨處逍遙。華岳山崩，壓斷了天台石橋，寒山拾得，有命難逃。普化木鐸，誌公剪刀。」
示眾。古德云：「知而無知，不是無知而說無知。露凝殘月梨花瘦，丁香紐纈鴛鴦扣，垂楊堤上馬嘶風，煙濃綠厚黃鸝鬥。畫樓人眉峰雙皺，琴調管協，落在人兒後，俯瞰花影穿魚，金針難繡。參！」
示眾。舉：「龍牙問翠微：『如何是祖師意？』微曰：『與我將禪板來。』牙遂過禪板，微接得便打。牙曰：『打即任打，要且無祖師意。』又問臨濟：『如何是祖師意？』濟曰：『與我將蒲團來。』牙乃過蒲團，濟接得便打。牙曰：『打即任打，要且無祖師意。』後有僧問：『和尚行腳時，問二尊宿祖師意，未審二尊宿明也未？』牙曰：『明即明也，要且無祖師意。』」師云：「龍牙問祖意，於翠微、臨濟俱喚度禪板、蒲團，二師接得便打，牙皆答曰：『打即任打，要且無祖師西來意。』雪竇頌云：『龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風？禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。盧公付了亦何憑，坐倚休將繼祖燈，堪對暮雲歸未合，遠山無限碧層層。』覺範見瞎龍死水之句，意謂雪竇罪龍牙。洪公具如此眼目，敢復輕重古德，然不知罪雪竇者，自罪之矣。圜悟勤有拈語，試一辨看。」
示眾。舉：「圜悟懃云：『古有定乾坤底眼，方有定乾坤底劍。正令當行，十方坐斷。此事知如此分明，不在情塵意見上討。若向情塵意見上討，則孤負南泉。』大慧云：『歸宗斬蛇，南泉斬貓。學語之流多，謂之當機妙用，亦謂之大用現前，不存軌則。殊不知總不是這般道理。具超方眼，舉起便知落處。若大法不明，打瓦鑽龜，何時是了？』誠哉言也！何不看他題目，東西兩堂爭貓兒，南泉提起道：『道得即不斬。』當時合下何語？縱有人下語，難道南泉便恁麼休去？惟趙州戴草鞋出去，泉云：『子若在，救得貓兒。』即趙州在，試為趙州卜度看，趙州下甚麼語始得不斬貓兒？除卻情塵，向頂門大開正眼，看他千聖萬靈，間世同揆的道理，如指諸掌，卻又極現成的事，即千聖亦移易，不得一絲毫許。雪峰問德山：『南泉斬貓，意旨如何？』德山以柱杖便打趁出。又真淨舉拂子云：『今日歸宗舉拂子，與當日歸宗斬蛇，是同是別？』又云：『南泉斬貓、歸宗斬蛇，叢林中商量，還有優劣也無？只如趙州頂草鞋出去，又作麼生？於此明得，德山呵佛罵祖；於此不明，丹霞燒木佛，院主墮眉須。只如世尊拈花，迦葉微笑，節目在甚麼處？便以涅盤妙心流傳將來。』又道：『這等樣事極易明者，偏淆訛處又為極難明者。』雪峰道：『望州亭與汝相見了也。』作麼生見？香巖上樹如何下語？玄沙三種病人如何接取？山僧不惜口業，為汝花擘一上。還知麼？老僧話墮也。明眼者試辨看。」
示眾。「臨濟住黃檗三年，為睦州激勸，且授問端，始知參請，則胸中曾未有箇佛法知見。後築拳於大愚肋下，反掌於黃檗面門，則賓主玄要料揀諸事畢露於此。鳳有九苞，麟有五彩，胎殼中皆天成者也。洎住鎮州，垂法立宗，辨魔揀異，克符普化，互相酬唱，所有建立，亦不過發揚所得。然居黃檗時，師資之間，已是層見而疊出。祗如鉏地一則，黃檗見之，師拄钁而立。檗曰：『這漢困那？』濟曰：『钁也未舉，困箇甚麼？』檗便打，濟接住棒，一送送倒。檗呼維那：『扶起我來。』維那扶起曰：『和尚爭容得這風顛漢無禮？』檗纔起便打維那，濟钁地曰：『諸方火葬，我這裏活埋。』其次栽松話，代飯頭下語等。黃檗以先知其他日為人鉗錘鑪鍛之妙，故云：『吾宗到汝大興於世，用棒用喝，豈師授耶？磁石吸銕，有不知其然而然。會下參徒多效之，此所謂學我者拙。』上堂次，兩堂首座齊下一喝。僧問：『只如兩堂相見同時一喝，還有賓主也無？』師曰：『賓主歷然。』復謂眾日：『要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。』試揀點看，那家是賓那家是主？何處是賓主互換？若道無賓主，現道賓主歷然。若道有賓主，同時一喝，向何處分賓分主？」卓拄杖一下，復喝一喝云：「我這裏也有賓有主，有照有用。若揀點得出，可與二首座同參。若揀點不出，與拄杖子同參。有麼？否則山僧自道去也。」復喝一喝，曳杖竟行。「又有僧問臨濟：『如何是佛法大意。』師便喝，僧作禮。師云：『你道好喝也無？』僧曰：『草賊大敗。』師云：『過在甚麼處？』僧曰：『再犯不容。』師復謂眾日：『要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。』師會下有同學二人相問，一云：『離卻中下二機，請兄道一句子。』一云：『擬問則失。』一云：『與麼則禮拜老兄去也。』一云：『這賊。』師聞乃陞座云：『要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。』下座。異日復示眾云：『參學之人大須子細，如賓主相見，便有言論往來，或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣，便被學人又喝。前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪醫治，喚作賓看主。或是善知識不拈出物，秪隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不肯放，此是主看賓。或有學人應一箇清淨境，出善知識前，知識辨得是境，把得來拋向坑裏，學人言：「大好知識。」知識即云：「咄哉！不識好惡。」學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，知識更安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨。喚作賓看賓。古德貽型範之先，且以身試之，註釋亦甚明顯。後之不惟溟滓其語，閫幄嘉猷，略而不問，是可危也。方其令之所屬，師資易位彼此相忘，觀者擗易不知所裁。兩鏡相懸，於賓主大法之中，垂之於千百世之下，將有以繼斯化者耳。皆以門庭相尚，尟有以此話及，稍有拂意，大相諠譟，更敢復前所謂草賊大敗之語以進之耶。』德山示眾云：『道得也三十棒，道不得也三十棒。』臨濟聞得謂洛浦曰：『汝去問他，道得為甚麼也三十棒？待他打汝，接住棒送一送，看伊作麼生？』浦如教而問，師便打，浦接住送一送，德山便歸方丈。浦回舉似臨濟，濟曰：『我從來疑著這漢。雖然，你還識德山麼？』浦擬議，濟便打。又僧參，南院問僧：『近離甚處？』僧曰：『襄州。』院曰：『來作甚麼？』曰：『特來禮拜和尚。』院曰：『恰遇寶應不在。』僧便喝，院曰：『向汝道不在，又喝作麼？』僧又喝，院便打，僧禮拜。院曰：『這棒本是汝打我，我且打汝，要此話大行。瞎漢，參堂去。』至如守廓侍者，揀點鹿門，鹿門納款，摧辱華嚴，聲滿天下。鹿門華嚴是皆出世有眾，少不相當，降階下禮。古德藉重於宗旨，無彼我威勢也如此。所以鹿門為侍者，煎茶晚參云：『夫參學龍象，直須子細，入室決擇，不得容易。逴得箇語，便以為極則，道我靈利。只如山僧當初見興化時，認得箇動轉底人，道一喝兩喝便休，以為佛法。今日被明眼人覷破，卻成一場笑具。圖箇甚麼？只為我慢無明，不能回轉親近上流。賴得明眼人不惜身命，對眾證據。此恩難報。何故？興化云：「饒你喝得興化老人上三十三天，卻撲下來，一點氣也無，款款地蘇息起來，向你道未在。何故如此？興化未曾向紫羅帳裏，撒真珠與你在。胡喝亂喝作麼？」真謂藥石之言，道流難信，如今直須明辨取，豈不慶快。』平生參學事畢，鹿門明明道動轉施為的，一喝兩喝認作自己既是無明我謾，下針砭於膏肓，可不一惺耶？此非興化侍者，鹿門未必誠服。然非鹿門返醍醐為毒藥，早見一場人我是非也。又興化謂克賓維那曰：『汝不久為唱道之師。』賓曰：『不入這保社。』化曰：『會了不入？不會不入？』曰：『總不與麼。』化便打曰：『克賓維那，法戰不勝，罰錢五貫，設鑽飯一堂。』次日師自白椎曰：『克賓維那，法戰不勝，不得喫飯。』即便出院。雲居舜云：『大冶精金應無變色，其奈興化令行太嚴，不是克賓，大難承當。若如今汎汎之徒，翻轉面皮多少時也。』又從漪上座到西院旬日，常自曰：『莫道會佛法人，要覓箇舉話底人也無。』西院聞之而默然。漪異日上法堂次，院召從漪，漪舉首，院曰：『錯。』漪進前三兩步，院又曰：『錯。』漪近前，院曰：『適來兩錯，是上座錯？是思明錯？』曰：『是從漪錯。』院曰：『錯錯。』乃曰：『上座且在這裏過夏，共汝商量這兩錯。』漪不肯便去，後住相州天平山，每舉前話曰：『我行腳時，被惡風吹到汝州，有箇西院長老勘我，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知錯了也。』老僧每舉此話問學人來十餘年，無有愜意者，都道天平後語，正與未跨船舷，未過新羅，早已喫三十棒了也。一模脫出，有何二致？苦哉屈哉，天平以我謾偷心，不肯度夏商量，致使終身不知西院落處，至後開法猶作箇語話，可謂迷而不返。我輩更食他唾餘，不肯虛心體究。鹿門所謂認得箇動轉底，便以道極則極靈利，此之謂佛法也。天平別西院不知多少時了，將語錄成一則，是有待後人揀點，必有大義存焉。何不細心體究看？便恁麼容易開口，若未跨船舷之語，有何難會？不見首山拈云：『據天平作恁麼解會，未夢見西院在，何故話在？』圜悟懃云：『如今人聞他道，未發足向南方去時，早知道錯了也。便去卜度道，未行腳時，自無許多佛法禪道，及至行腳，被諸方熱顢。不可未行腳時，喚地作天，喚山作水，幸無一星子事。若總恁麼作流俗見解，何不買一片帽大家戴，有甚麼用處？佛法不是這箇道理。老僧要與二老把臂共行，西院要做他家嫡骨兒孫，觀風知變，不昧其源，七事隨身，師子威獰，有照有用。將道天平是箇人，臨濟爪牙實有望焉。那知是箇抱橋柱洗澡漢。有欲與天平雪屈者，試來與老僧商量這兩錯看。』」