雲外禪師語錄卷第十四
侍者深如編
妄刻續燈諸錄說
僧問：「人王之嗣，以長以嫡為正傳，而庶出無不臣之。法王之嗣，見過於師，方堪傳授者也。慨自禪燈世譜之行，而諸方所刻將十餘處，各各自譽為正傳，果孰是而孰非乎？」師曰：「蟻垤培山而山不加大，精衛填海而海不聞枯，適所以彰其暗短耳。所以大慧云：『這些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師，各父其父、各子各子，只管理會宗乘，熱大不緊。』夫古人創叢林、立規矩，其志豈為欲己名之高，掛傳燈以為榮乎？為串習機鋒語句，求後昆之宗尚乎？謀寺院、鬧門庭、祈子孫，如閭巷庸俗之所為乎？蓋不忍眾生徇妄迷本，我見熾然，各私其私，結習纏縛，流蕩生死，故直引眾生，令見無私正大真實之性。今乃昧其性，而區區竊法門之名以濟其私，不知何所圖而為此也？」僧曰：「私刻固未必行，近有交結權貴，上表章乞聖敕而刊定者，是可行乎？否耶？」曰：「至道之在人心，自有公是公非，不可以機巧矯偽者在。如《佛祖統紀》、《續高僧傳》，豈非聖敕頒行，而非之者何限？世史是非，天子尚不能操其柄，況道脈乎？昔楊大年內翰奉敕修纂《傳燈》，猶且遍訪天下墳菴草舍、村落市廛，一語片言皆所搜擇，其手眼高明，收斥去取，天下無有議其失，千古無敢指其瑕者。蓋其法眼圓明，大公無我之心，千古聖賢之心也。今也正眼未明，私情擾亂，情好囑託，賄賂私行，本擬釣譽名，媚庸俗，混宗派，遂私情，刻甫完而高人明眼呵斥隨之矣。則公是公非之在人心者，不可欺也。幽顯神靈與夫天下後世，又可以虛名情識而欺之乎？夫五宗鼎盛於唐，波騰於宋，宋祚之末，四宗絕傳，各有定數，不可強也。四宗諸祖領眾匡徒，豈無一二似今時知識之輩，而寧絕不以輕授非其種草之徒？蓋識法者懼，決不肯以狐尾續貂，博一時之虛名，誤後人於無盡也。今乃廣列非其種草於其後，豈四宗諸祖之所屑為哉？況五宗本同一派，一傳則血脈皆傳，四宗諸祖任一定之緣，而不強以其道授之非其種類之嗣，其碩德高風亙古今而不絕者，曷常絕乎？《中峰廣錄》曾荅四宗絕傳之問也，曰：『聖人之道，雖隱顯同時，亦由定分耳。其時代延促，人物盛衰，化權隆替，一毫不能加損於其間。昔吾祖未離西乾，已受般若多羅預識，此其可驗矣。當青原、南嶽未著之時，五家已有定分矣。五家方盛之頃，修短之數安得無定分哉？特彼此昧略而不自知耳。』或謂臨濟道出常情，為人痛切，機圓語活，其煆煉人物速如反掌，以故家聲久遠不墜，自餘反是，宜乎其不永於世也。此說不為誣謗先哲，臆斷是非，亦乃昧天理之甚者。然近代據師位者，不思等心垂化，令法久住，往往急於求嗣，效閭巷庸俗之所為，以勢利相傾，名位相誘，物欲相勝，情妄相欺，似此雖數千百傳，繩繩不墜，何益於理哉？豈惟無益，實害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻，石室有鑽腋插羽之識，具在典章，不知何所圖而弗之顧也。如古之雲門，得法於陳尊宿，而宿使其終嗣雪峰，叢林逮今尊之。又如慈受謁佛鑑蔣山，室中有奇遇，欲易其所嗣，鑑終卻之，叢林猶歸美焉。但恐我之道不能廣被於人，使異其所嗣，何憾焉？譬如分東家之燈而照西室，但取其破幽燭暗為美，又安庸竟彼昧吾燈之自來也耶？」曰：「然則正傳旁出之說無有乎？」曰：「非無有也。但非當世我見未淨之人，各各自謀自刻、自譽自嫡，而得正傳之名，亦非先後付囑，門庭鬧熱之為正傳也。自有至公無我之具眼英賢，後起而判定之，觀其證悟機緣，視其作用力量，因材而篤，豈容加纖毫意見於其間哉？正傳機用，直截光明，不乘言、不滯句，自由自在，殺活全提，雷厲風行，抽釘拔楔，為人之際，不犯鋒鋩，縱入水泥，磅礡無礙，此其所以為正出也。若夫旁出諸師，明心見性，直入靈源，但其作用，多慈順理開示，垂手接人，左通右達，著著截流，引導眾生，令見佛性，比全提機用略有差殊，是以判為旁出耳。」曰：「然則正傳只貴直截全提，不涉理路耶？」曰：「非然也。若以不涉理路為正傳，則《傳燈》所載如鳥窠破灶、俱胝打地等，豈是有理路耶？為什麼亦為旁出？若以說心說性有道理為旁出，則龍樹、馬鳴弘經造論，《六祖壇經》、《黃蘗心要》等皆旁出矣。當知正傳既不在孤硬一機一境上，亦不在無道理可行處，但觀其拖泥帶水處，活潑潑地不滯一隅，了無剩法，這邊那邊透徹無遺，一句當陽全該理事，說理說事稜縫全消，如大福人執石成寶，如雞犀枕八面通同。今人正眼不明，師資如鬥百草，頭尾不知收放，殺活不透牢關，渾侖吞吐不無相似語言，細掬詳看，旁出猶差萬里，皆由因地不真，只欲會禪會說、覓拂覓名，元無決定高遠真志，撞著瞎眼宗師，只圖一時鬧熱，不顧遺害無窮。見學者稍具天資，如籠生鳥一般，生怕走了別人家去，不待其堅凝正念、豆爆冷灰，只要他會得箇能轉動底，許為得省發平常無事，見印為末後功，急忙付拂付卷，稱賞讚揚，互相欺瞞，互相諂諛，記持誦習，傳院開堂。人我愈深，機械愈盛，以祖宗招牌為濟奸藏醜之具，所謂師子身中蟲，自食師子肉者，雖佛祖再生，亦末如之何也已矣。法門大變，日殆日甚，雖定分之使然，亦含生之業感，推此未常不涕下。」問者於是作禮而退。