洞宗標正
師室中因諸門人侍立，有僧出問洞上宗旨，乞和尚指示，師良久云：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「你不如西天外道。」曰：「某不曾問有言無言？」師云：「卻又似西天外道。」進云：「惟大慈悲，曲垂方便令我得入。」師云：「雪竇道：『邪正不分，過由鞭影。』如何是鞭影？」進云：「莫是良久處麼？」師云：「一翳在眼，空花亂墜。」進云：「外道見箇甚麼便得悟入？」師云：「劫賊入空房。」進云：「莫是疑根斷絕去麼？」師云：「我說你不如西天外道。」僧禮拜歸位。師乃顧眾云：「汝等還知价公始終機緣之妙密乎？公初為沙彌時，念《心經》至『無眼、耳、鼻、舌、身、意』處，輒自捫其面以問師曰：『我分明有，何故經言無？』今人讀經能如此觸發天機，即其師亦可使猛然自討入處乎？從此參方，首謁南泉，因為馬祖諱辰營齋，泉問眾：『馬祖還來否？』公乃出曰：『待有伴即來。』南泉是箇通身手眼底漢，也只得道：『此子雖後生，甚堪雕琢。』公曰：『和尚不得壓良為賤。』正如虎生三日氣已食牛，尋常輩孰能當其爪牙？嗣于忠國師無情說法話有省已，向荊棘林中能下足矣！及辭雲巖。問：『此去有人問：百年後還邈得師真否？如何秪對？』此正向沒孔鐵鎚重下楔也，不是此老大難酬他。乃良久云：『秪者是。』殺人刀活人劍不妨利害，若是德山、臨濟未免以棒喝用事。且道：『良久云：秪者是，還與棒喝有同別也無？』公既已悟無情說法，到此如何又開眼尿床沉吟不下？莫是識法者懼，所謂：『承當個事大須審細麼？』秪者一劄，愈見銀山鐵壁大火聚中無你進步處、無你躲根處、無你轉身吐氣處。從此所悟所解底命根不容不斷，但不能向月明簾外㘞地一聲，跳出身裏之門，而得全機大用奮激不已，忽于過水睹影乃打失眼睛大悟前旨。正如德山於上座欲點那個心處不能出脫，乃以『潭不見，龍不現』致個疑頭，迫得無路無門，忽於吹滅紙燭處乃絕後甦來大叫曰：『從此天下老和尚欺瞞我不得也。』明眼人試看价公與德公悟門是何如哉？故公乃作偈自述悟證與石頭《參同契》之明暗妙協；雲巖所付《寶鏡三昧》之渠我交參深相符合，即以重離回互而立正偏五位之宗旨。使公不於此得真正全機大用，何能自云：『切忌從他覓，迢迢與我疏？』即有悟得自己，若不見人以妙密鍵鎚，打開九重錦縫、透過百種冤門，則大法不明觸途成滯，終不能自我作主，折攝法界之群機也。正以理明而自神動；神動而自天隨，如聖人作而萬物睹，凡夫視為高遠之事，殊不知萬物皆備于我，我之聖心一發，則天地萬物皆隨我而全現也。人無聖心，安得謂之聖人？此价公頓悟真我之大機大用，故能我今獨自往，而法界皆全彰我之神用，此正以我能作主，則先天而天不我違，後天而天奉我時也。知盧舍那佛頓出藏身，則三身四智十方應化皆互為主伴交參，若但於頭頭上明、物物上顯，不知向上尊貴一路自別，則不免於處處得逢渠，即認渠為真我，卻又落在驢前馬後之階下漢，何能作主於法界攝重重涉入之三昧？又何能處處逢渠即是我，處處稱尊即我是渠哉？」師說至此，驀呼云：「大眾！正當恁麼時是個甚麼？畢竟洞山祖面目作麼生？」眾愕然。師云：「打破鏡來誰炤燭；鶴沖霄漢出銀籠。」眾禮拜。
師曰：「吾洞上之旨不特能會通五宗之秘，即如來一代時教之始終本末，與儒道九流尊卑體用事理功位之名分，無有不收攝而闡發者也。此宗無語句，亦無實法與人，正以明破即不堪，法死則不能活人，舞吹毛、擊塗毒，無論搆得搆不得，未免喪身失命矣！不獲已立個正偏、賓主、玄要、人境、暗機、圓相、六義、三關、九帶、十真等，已是刻畫虛空雕鑿渾沌。但先聖深恐法久成弊邪異繁興，若不為物作則立此宗旨，則萬世何從揀別真偽使此法眼妙心不昧滅哉？古人之立法、立言，正如《大易》之立象、立辭也，使無《大易》之象、辭，則天下萬世何從而得天地造化之幾微，人物生死之性命哉？所貴於觀象玩辭而顯仁藏用也。人每以理為活、數為死，不知理雖活或以意見自用而反落於怪邪？數雖死，能存法則而可悟其天然。有不得於象，則求之于辭；有不得于辭，則求之于象。或于言辭有盡，而得象意無窮，是法住法位，世間相常住，不于此可悟耶？吾于疊三變五中，見其象畫之奇偶妙協，乃知偏中至不可以兼中至而重犯兼中到也。何妨拈出以待神明之者。如太極含四象為五位，即是河圖、洛書以中五含十，不過一奇一偶之參兩錯綜而成其中和位育也；六爻之偏正回互者，即奇偶之兼帶妙協也。蓋萬物無不負陰抱陽，陰不抱陽則孤而不產，陽不負陰則寡而不生。陰陽偏勝則散亂斷滅，何以承天命之化育乎？故聖人深幾裁成之，揭其奇偶之樞機，而變理其太過不及以致中和，則天地人物各自正其性命，此參贊位育之功能，惟其善用九六轉變其乾坤造化，所以為至神至妙也。重離如太極之含四象者；...即五中之十，如荎草之含五味，金剛杵之具五楞也；...之中一圈為天地人物之心，即太極，為重離含四卦之兼中到也；...東方一圈即少陽之正中偏也；...西方一圈即少陰之偏中正也；...南方一圈即太陽之正中來也；...北方一圈即太陰之偏中至也。覺範洪公以互卦為回互，以單卦為互疊，先大過、中孚而後單巽單兌，特一說耳！少陽少陰體尚未純，但能疊進而未可即變；太陰太陽體已至純，但能變轉而不可復進。吾洞上借此配喻偏正回互，以用疊為三、變盡成五，誰得此意象外之深旨乎？回互者，如教中之回向也，內外上下、因果本末皆各相含攝之謂也。或回正向偏以理奪事，則無事而不理，可奪色法以明心也；或回偏向正以事奪理，則無理而不事，可奪空心以明法也；或回正中事理之全體而來向全用，則事理俱奪，而可即妙有以成等正覺也；或回偏中事理之全用而至向全體，則事理俱不必奪，而可即正覺以成大化權也；或回此正偏事理之體用向此天然尊貴無著真宗全提法界，則向上兼中到又何言哉？重離六爻，偏正回互，疊三變五，天然妙協原非意見所能強為之分合也，此...重離之偏正混融也，以重離初爻之奇疊上為...；重巽下斷如正中偏也，以重巽初爻之偶疊上為...；重兌上缺如偏中正也，以本離疊上成巽、兌為三卦，則不可更疊矣！更疊之則又成一重離矣！既為重兌...，則當用變，變則當先從內卦之兌翻轉成巽，合外卦之兌變為...澤風大過，則四奇在中，兩偶在初，上如坎中之滿為正中來也；大過既成則又當變...此內卦之巽為兌，變外之兌為巽以成此...為風澤中孚，則二偶在中，四奇在初，二五上如離中之虛，為偏中至也，以四而疊變既盡，則兼到自成中五耳！
「或謂：『正來偏至，聚訟至今，究何決焉？』曰：疊如二少，變如二太，約幾易簡矣！舉二而參統之，如陰陽之藏太極、如寒暑之藏天。舉四而中五統之，如太極之含四象、如天之四時。蓋象數奇偶、費隱、先後可互徵也，吾概舉其綱，幾而變化在其中矣！正偏兼中，兼何須重舉乎？寂然不動感而遂通天下之故。所謂感為易體也，吉凶悔吝生乎動，不有感而動之，則何卦爻之疊變哉？經中以『應觀法界性，一切由心造』，而心不動則十界聖凡之名相了不可得，有何四句可離？有何百非可絕？說個絕代靈心亦強名也，正以十界之機感乃應之。...正中偏者，以上黑下白為少陰兼少陽也；...偏中正者，以上白下黑為少陽兼少陰也；...正中來者，以中黑外白為太陰之全體協太陽來也；...偏中至者，以中白外黑為太陽之全用協太陰至也；...兼中到者，以全放全收其黑白而混融之，不可以黑白表顯、名跡到此俱化，類之不齊，混則知處，不落是非，無敢和矣！此大總相一真毘盧華藏法界圓融行布，不可得而互表互遮者也。《大易》以陽為奇、為正、為君、為白；以陰為偶、為偏、為臣、為黑。吾宗則借奇為陰、為正、為君、為黑；借偶為陽、為偏、為臣、為白。所謂夜半正明為正中偏；天曉不露為偏中正，又不當執此以相反其奇偶也。引而伸之，何處不具掃而置之？原自不壞，此後之說吾何能限？然寧有逃于中五者哉！祗如八八六十四卦中，奇即此一奇，偶即此一偶，奇偶太極，即費即隱，分之則大絕方所，合之則細入無間，就中行布圓融彌綸一際，死不礙活、活不礙死，孰能分合此中之奇偶、正偏、渠我、賓主哉？此惟親悟親證，無我無位之真人，入于剎那際無間三昧者，始能傳受此千聖不傳之秘旨也。」