示諸喫齋及戒殺放生者
一日諸居士來參，師問：「汝諸人來此何為？」曰：「求和尚慈悲指示出生死路。」師曰：「我不指示你，你不肯行，雖指示何為？」曰：「和尚未指示，安知弟子輩不能行？」師曰：「我被人哄得多了，費卻許多老婆舌頭，他何曾行？逢人皆說：『我曾參某知識來，我曾皈依來。』甚麼相干，卻反令人謗曰：『行如此事底，豈不是曾參知識者？行如此事底，豈不是曾皈依知識者？善知識！有甚用處？參得底到不如我不參不禮底。』此等不是我哄他，卻是他哄我也。」居士禮拜曰：「即此是大慈悲也，乞細為指示，必不致哄和尚，孤負和尚也。」師喜見眉宇，曰：「真個能恁麼，那我且問你：『能喫長素斷殺業否？』」曰：「眾中一二十人也有喫長素底；也有喫花素底；也有必喫不得素底；也有決不能斷殺業底，請和尚方便指示。」師曰：「你不喫長素底，也禮敬三寶否？」曰：「我等現在敬禮。」師曰：「能信得佛是大慈悲否？」曰：「我誰敢不信？」師曰：「禮則禮，你恪信不及在，一切眾生皆有佛性，但因殺業不除，墮落三途為畜生類。佛稱三界大師、四生慈父，則胎生、卵生、溼生、化生雖則互為父母妻子，佛視之皆如一子之想，皆有佛性者也。汝等既知禮敬佛，又去殺佛之子喫佛之肉，及殺自己父母妻子及喫自身之肉，佛還歡喜也無？喫人之子、禮人之父，其父必切齒恨之必怨報之；佛不同世人，必須救汝。莫殺害眾生，即是不殺害諸佛、不殺害父母、不殺害自身也。豈有殺佛之子與殺父母妻子之人，不墮地獄及輪迴冤報者乎？一切豬羊、雞鴨、魚鱉、鰍鱔之類，皆是殺業最重者也。汝等既知人身難得、佛法難逢、知識難遇，今纔離雞、鵝、鴨等身而得人身，便不肯保全人身，卻又去喫豬、羊、雞、鴨等身。豬、羊、雞、鴨曰：『你者強惡眾生，承佛威力纔得個人身，卻便忘卻佛力又來喫我，教你再打一轉又來作我豬、羊、雞、鴨，不知那強惡眾生又來喫你也。』只是汝等無六通，徒見他苦不聞他怨，以強凌弱冤冤相報有何了日？佛菩薩費了千辛萬苦勸化你誘引你，如醫藥人以你病苦九死之地，用了許多良藥救得活來，教你不要喫此犯諱忌物，若再喫則病又返了要死了我救不得了。你今只圖一時口腹，不圖萬劫冤報，有甚于喫藥忌反病。喫了一個月藥又返了病，醫生與父母亦恨之欲棄如不顧也。我佛菩薩費了千生萬劫，苦心救得你脫畜生身得人身，不肯忌口喫了反藥，則不為自負己靈，其孤負佛菩薩與父母養育之恩，何劫能酬報哉？儒者尚云：『寧殺身成仁，無求生害仁。』汝今殺生害仁，殺佛害身，其生生自殺又誰能救哉？今所謂戒殺者，若非喫長素，皆非真戒殺也。但自手不操刀以為戒殺，殊不知假手殺人之罪更甚也？喫素戒殺不名善人，只喚做不作惡人。如人曰：『我不殺人放火，我不奸淫犯義。』此但喚做不敢作惡人，何可名善人？若是善人則自己喫素斷殺，又能勸人喫素斷殺，又能放生布施救濟饑荒憐愍孤苦、修橋布路造亭施茶、設渡施藥賑濟死亡、收葬骸骨及念佛度僧、建剎造經種種功德，與化導惡人同修善事，乃名為善人。汝等殺業未斷，則此刀兵盜賊夭枉災危，尚免不得躲不過，敢以禮拜善知識作些小佛事，喫得肉已飽來尋僧說禪，公然自稱為善人，則閻羅大王異日差牛頭夜叉下請書，請到刀山劍樹、鑊湯爐炭，與入披毛戴角之類，皆是此身身行惡而口口稱善之人大有分也。莫怪山僧惡口，蓋勸人須用殺人言，的的苦口是良藥。如今天下刀兵不息，殺人遍野流血成河，骸骨如山城邑如莽，者是何罪使之？皆是殺、淫、盜業使之也。使世人早能聞我如此斷惡之言戒殺之語，則天下太平萬民極樂，如蓮花國裏人也。
「前年予在淮安見數居士來參禮，予問：『此是誰？』曰：『是久皈依嵩乳、印蓮二和尚者，久為道場護法。』予深喜之，與他提起古人公案，問他父母未生前一著子事，彼不能對，予曰：『說你久參知識、久護道場，如何問者本分事開口不得？既不知本分事，又參甚麼知識？護甚麼道場？此中好茶好齋沒人喫，要你來喫麼？不唧溜漢！恁麼則嵩、印二公也不得無過？』傍邊一僧曰：『他肯喫好茶好齋還好，他還要喫鮮奇之貨，山禽野獸、海錯珍異之物也。』予驚曰：『莫謗他好。』僧曰：『和尚前敢作拔舌業？』予大呵之曰：『快取紙筆來。我出一擯帖，先將嵩公、印公二人稱和尚者擯出。如此人不足較也，你為一方知識，如何藏此殺佛殺父母之人，於此佛道場中破壞佛法乎？』嵩、印二公大驚，而諸居士乃痛哭流涕深為懺悔曰：『大慈悲父救我等出此不赦之苦也，從今之後永斷殺生，永喫長素，更當放生救殺也。』予乃改喜曰：『若是則超凡入聖全在此一轉機也。天地之大德曰生，生生不息曰命。成佛成祖是此生機；作聖作賢是此生機；為父為母，養子育孫是此生機；百工技藝故生意皆此生機也。捨此生機則皆是死路、皆是殺機。人藏此殺機，則此身心、意知、家國、天下，乃至文章事業，無往而非殺機，又何可與天地合德與生民立命哉？汝等果能充此戒殺放生之心，則生生之意充此如來藏心，成此一真法界也，何復有餘蘊哉？』於是諸居士痛哭感泣發誓并乞授三皈五戒，深參究父母未生前者一著為超凡入聖之本也。」因請侍者書之，以示未聞。