量とは、欺かない智慧のことである。 安住して意味をなすことができ、欺かない。 声もまた同じで、示そうとするものを示すからである。

語る者は対象となるところの、 何の意味を覚が明らかにするか、 そのことについて、声は量である。 意味の本性には因がない。

すでに取ったものに縁っているから、 その世俗を許さない。 覚は正量の性質であり、 取るべきことと捨てるべきこと、

それに向かって趣くことが主だからである。 境がそれぞれ異なることによって、 覚の証知もそれぞれ異なるからである。 それにこれがあることによって、これがあるからである。

自証によって自己の体を、 名言によって量であるとし、 論は愚かさを遮るためである。 意味を知らないことを明らかにするのである。

自己の体を証知した後、 総相の識を得るべきである。 思うに、自相について、 知られることを知らないから、

自相を観察するからである。 世尊はこの量を具えている。 無生を主張する者を遮るために、 論を説いて成立させるのである。

立てる量を待って理にかなう。 量は常住の性質ではない、 有事の量に達するからである。 所知が無常であることによって、

それらは堅固でない性質だからである。 次第に生じるものがあるが、 常に生じることは理にかなわないから、 観待できないから、

誰をも利益しないから、 無常もまた量ではない。 住すること、動くこと、形の違い、 そして意味をなすことなどである。

極めて成立しているか、あるいは喩えがなく、 さらに疑惑の性質である。 加持のあるなしに従って、 形などは、望むように成立する。

それによって比度されるもの、 それが正理の性質である。 別の事によって成就されるもの、 声が同じで異ならないから、

比度は理にかなわない。 例えば灰の物によって火を比度するようなものである。 そうでなければ、陶師が、 陶瓶などを作る際に、

泥の形を作るから、 蟻塚もまたそれによって作られることになる。 立つものが随行するから、 果の総体もまた立てることができ、

繫属がそれぞれ異なるから、 異なる過失を説いて果は同じである。 種類の別によって成立する、 声の総体を見ることによって、

成立させるのは正理ではない。 例えば言葉などを、 牛であるから角がある、というように。 他者の説くところに従いたいから、

あらゆる声はみな無ではないが、 それがあるから意味が成立する、 すべてによってすべてが成立する。 これによって観察する、

劫毘羅などの学派は、 無常などであるから、 無心などをも説き、 さらに皮を剥いで死ぬから、

心を具えていると説く。 もし事の体が成立しないなら、 この理がもし成立しても、 別のものが成立しなくても害はない。

例えば声は虚空に依る。 声は成立しなくても、 事が成立すれば成立する。 例えば仏が鵂鶹に対して、

身などを立てるものと説くようなものである。 もしそれらの性質が誤っているなどなら、 声は誤っていなくても、 立てるものに過失があると知る、

事が成立することによって事が成立するからである。 行くから、手があるから、 角があることや象を立てる、 この声の示すところは、

世間では許されているが、説こうとするところではない。 例えばそれらの事が因であるなら、 即ちいつ因ではなくなるのか、 何によってそれらの因を計りながら、

非因を許さないのか？ 器械や薬などに縛られていることによって、 黒い者が傷つきまた癒えるが、 繫属のない株や切り株を、

なぜ因と計らないのか？ 自性に差別がなく、 また可能でもない。 常であれば遮ることがないから、

機能もまた知り難い。 何が何の性質を成就するのか、 他のものをそれらの因と計るなら、 あらゆる果について、

諸々の因は無限となるであろう。 苗を生じる地などを、 性質が転変することが因である。 もしそれらが善く修治されるなら、

それらの差別が見られるからである。 もし根と境が合わさるように、 別なく、覚の因であるなら、 このようである。そうでなければ、

それらにも別があるからである。 諸々の別々のものには能力がない。 もし性質に差別がなければ、 合わさってもまた能力がないはずであり、

ゆえに差別があることになる。 ゆえに各々別々では能力がなく、 合わさって功徳がある、 それが因である。自在天などは、

そうではない。別がないからである。 量は現れない意味を知るが、 それを立てるものがないから、 殷重に修することがない、

このように説く者がある。 知らないのに説くことについて、 誤りを恐れる諸々の者は、 その説を修するために、

よく知る者を求める。 ゆえに善く観察すべきである。 その修する智慧を弁えること、 これが虫の数を知ることができても、

私には必要がない。 取捨の性質、 およびその方便を了知すること、 それを定量と認めるのであって、

すべてを知ることではない。 遠くを見ることができるか否かに随って、 見たい性質を見ることを要する。 もし遠くを見ることが量なら、

未来は鷲鳥に依るべきであろう。 立てることは悲の修行による。 覚は身に依っているから、 修行によって何も成就しない。

そうではない。依ることを破るからである。 最初に受生する時、 呼吸、根、覚などは、 自類を待たないのではない。

ただ身から生じる、 というのは、あまりに過剰だからである。現に見るところ、 結続する能力を有するもの、 それには何の事があるのか？

また何の事がないことによって、 後に結続しないのか？ どのようなところで生じないのか、 湿生などの衆生は？

全くそれらの地などがない。 ゆえにすべての種性、 ゆえに根などは自類を待たず、 大種である、

一つが転変する時、 すべてが変わり別がないからである。 諸々の根が一つ一つ損なわれても、 意や覚に損はない、

もしこれが転変すれば、現に見るところ、 それらもまた転変する。 ゆえに覚の住所は、 覚の性質に依ることがあり、

諸々の根の因である、 ゆえに根は覚から生じる。 それらのように引き起こすことがあり、 後にもまたそれらのようである。

それらの識によって利益されるから、 意は身に依ると説く。 もし根がなければ覚ではないが、 それらまたそれらがなければない。

このように互いに因となる、 ゆえに互いに因がある。 次第のないものからは、 次第のあるものが生じない、

別でもなくまた待つこともない。 身から次第に覚が生じる。 それもまた次第を示す。 その前前の刹那は、

一つ一つの刹那、 以前になかったものの因である、 ゆえに一切時において、 因として見ることができる。

後の心と他の心とが、 結続することに何の違背があるのか？ その羅漢の後の心は、 何によって結続がないと許すのか？

まさかこの宗派に従って、 量が意味を成立させないということがあろうか？ もしその因を離れるというなら、 ここでなぜ説かないのか？

それらの覚が取るから、 意は根のあるものから生じない。 識を生じることが異なるから、 またすべてからも生じない。

無心だから他のものではない。 一つの因だから共に住む、 根のように、色や味のようである。 意味の門によって転変する。

常にそれらに随って転ずるから、 利益することがあるから、 その因によって第七、 及び生ずると説くからである。

ある時、心の相続において、 また利益することがあり得る、 瓶などが火などに対してそうであるように、 ただそれだけでは必ずしも遮られない。

身が安住している時、 心は遮りなく滅するべきである。 それらがあるからこそこれがある、 それらが自在に転ずるから、

それらの呼吸は、それらではない。 もし勤めの功力がなければ、 何によって風が呼吸するのか？ それらの盛衰によって、

盛衰を得るべきである。 それらの過失も同じである。 心の因は異なる。 他の安住し引き起こすもの、

また因であると許すからである。 もし株や切株のように、 過失に違背すれば、身は因ではない。 死の過失によって退する時、

則ち復活できるべきである。 もし火は滅しても、 薪が変わって還らないように、 それもまた退転しない。

そうではない。医者がいるからである。 生を変化させるものがあり、 再び生じないものがあり、 還転可能なものがあるから、

火が薪や金に対してそうであるように。 初めは小さくても退転しない、 所作が還転可能なものは、 それらは再び生じることができる、

金の堅硬性のように。 少しも治せないと言うのは、 能く治すものが得難いから、 あるいは寿命が尽きたからである。

もし単なる病患なら、 治せないものはない。 死毒などが遮るから、 それらに噛まれてもまた截ることができ、

変壊の因を離れるから、 それらはなぜ復活しないのか？ 親因が変異しないなら、 因のある諸々のものは、

変異させることができない、 泥に変える者がいなければ、 瓶などに異なりがないように。 もし事に変異がなければ、

それらの事に変異がある、 これはそれらの因として理にかなわない、 牛や青い牛などのように。 心と身もまた同じである。

それらは俱有の因から、 果を生じて共に住む、 火と熔けた銅のように。 有無、無依であるから、

そうではない。住む因がある。 これが依である。これに依がない、 住を離れて他はないからである。 他のものであれば即ちそれの因、

それらは事に対して何をするのか？ 壊れることのないものとなるべきである。 もし壊す因があると計るなら、 それもまた上の過失と同じである。

住む因はさらに何をするのか？ もし壊す因に遇う、 その間にそれらを住まわせるというなら、 壊れることは事の法性であり、

これがあっても害がないから、 住む因は何をするのか？ もし水などのようであるというなら、 所依も、これも同じである。

諸々の事は刹那に壊れる、 それはそれらの事の相続であり、 このように生の因であるから、 それがそれらの所依である。

そうでなければ理にかなわない。 流失を障碍するから、 水などの所依である。 無行者の徳、総、

業などは何の依を必要とするのか？ これによって和合、 および和合の因、 種類などが住する性質に、

依がないからすべてを排除する。 もし事が他のものによって壊れるなら、 それらの住む因は何をするのか？ それらは他なしに壊れ、

諸々の住む因には能力がない。 依のあるものはすべて住を具え、 生のあるものはすべて依がある、 ゆえにすべての有事は、

ある時には壊れるべきではない。 もし自ら壊れる性質なら、 それらの他はどうして住めるのか？ もし自ら壊れる性質でなければ、

他を用いてどうして住めるのか？ 身に増減はなく、 覚の働きの差別によって、 慧などが増減する。

灯光などの諸々の依、 則ちこの事はない。 これによって彼とこれが勝れることができ、 心を益さないのではない。

ある時、貪欲などは、 壮などによって増長し、 これは苦楽から生じる。 それらは調適などから、

内義に近づいて生じる。 これによって合わさるものを説き、 念などを退失させる。 内義の差別によって、

覚を生じさせ変化させるからである。 例えば相続の差別があり、 猛虎の性質を聞くこと、 および血を見るなどによって、

昏迷などを発する。 ゆえに必ず何の性質によって、 作用し、心に随って転ずるか、 それがなければ生じない、

ゆえに心に依るのである。 心に依るように、 聴聞などの諸々の行は、 心の時に明らかである、

このように異ならないから、 身は功徳を顕わすべきである。 我愛を具足することによって、 他の有情に引かれるのではなく、

楽を得苦を捨てようと欲し、 鄙劣な処に受生する。 苦について顛倒した覚があり、 愛の縛りが生の因である、

もし誰かにその因がなければ、 その者は再び生じない。 もし去来を見ないなら、 根が不明で見えない。

例えば目が不明であるために、 軽微な煙を見ないようなものである。 身が微細であることや、 あるいは質碍がないこと、

水のようであり、金や水銀のようであり、 見えないからといって無いのではない。 手などを揺り動かす時、 すべてが動くべきであるから、

相反する業用は、 一つにはありえないからである。 他であれば、異なるものとなるべきである。 一つが覆えばすべてが覆われ、

あるいは覆われなければ見えるべきである。 一つが染まって変われば変わるべき、 あるいは変わらなければ知るべきである。 ゆえに一つの集まりは存在しない。

もし多くならば前のようである、 別がないから、微細だから、 了知することができないはずである。 差別がなければ成立せず、

差別があれば根の境である、 ゆえに微塵ではない。 これによってまた排除される、 能力のない障碍などと説くことも。

水銀と金とが混ざって、 熱い石がどうして見えるのか？ 根などに別々の能力がなく、 どうして了知するのか？

具有性によって、この過失は同じである。 もし金と水銀とが、 具有性によって見えるというなら、 所依は見ることができず、

何によって了知するのか、 味、色などの具有性に違背することを？ もし仮設によって許すなら、 則ち覚は異なるべきである。

どうして長い鬘と名付けるのか？ 具有性やそれ自体、 および諸々の言説の外に、 数、業などの体を持つものを、

覚に現れない。 声の智慧は、 異なる事に随って行く、 分別によって仮設された意味に縁る、

喩えば功徳などのようである。 すでに滅したもの、まだ生じていないもの、 もしこれらを仮のものと許すなら、 何の因によってそれらを許すのか？

それらはすべての事について、 なぜそれらの因を許さないのか？ もしすべてが仮ではないというなら、 異なる差別が主となる。

何によって？もし異がなければ、 異は則ち意味がなくなる。 因が他の意味があるからではなく、 白など、具有性、数など、

その声は異なる門ではない。 もしそれらも他の意味なら、 徳と実体は別がないはずである。 他の意味はなくても、

遮ることによって分けて異とする、 例えば業は実体の声ではないように。 諸々の事を説く声によって、 それらの数などを具え、

異なるように説くことは、 他の法を簡別するものである。 ただ彼の許すところを知りたくて、 他はすべて引き出さない、

指の具有性を説くように、 異なる法のように説く。 ただ一つの意味を説いても、 すべてを引き出すために、

指の具有性と言うことを、 有法を説くと許す。 このように言説を作る。 色などを捨てて能別とし、

共果因ではないことを遮り、 瓶という声が転ずるようにする。 ゆえに瓶という声は、 一つの所依の声を作るのではない。

これは言葉の種類であり、 言葉の集まりとの差別がある。 それらの総体を支分として、 瓶の色などと言うことは、

それらを能差別として顕わす。 これは他についても説くべきである。 他がないことが因であり、 一つの支分を離れてもまたそうではない。

各々は機能の性質であり、 一度に多くのものを生じるべきである。 多くの性質が同じだから、 呼吸は定めることができない。

一つもまた多くを顕わすべきである。 それらの因は常住だからである。 もし多くの因でなければ、 徐々ではなく、別がないからである。

即ち一呼吸の間に、 また多くの意味に縁るから、 それらによって決まらない。 もし一つの覚が多くを知るなら、

それらは即ち頓知となる。 相違することがないからである。 徐々にもまた知らないはずである、 差別がないからである。

もし自類ではないと計るなら、 時の息は多くの刹那であり、 これはこのような心の因であるが、 次第の因を具有しない、

それらはどうして次第を具有するのか？ 前の自類を因とするなら、 最初には生じないはずである、 このような因は存在しないから。

生じる息が異なる境だから、 存在しても必ず多くなる。 ゆえに覚は一度に生じるべきである。 多くても、一時の