發端
今談佛法救世主義，當先略知「佛法救世」之一名，所涵何義。欲知佛法救世之謂何，茲分四節言之：一、佛，二、法，三、佛法，四、佛法救世。
一、佛的略解 原佛之一字，先係印度方言，具足應云「佛陀」。抵華後譯稱「覺者」，如世界上對於有學問人謂之「學者」之例。然茲何不曰覺人而曰覺者？緣佛義遍於宇宙萬有之一切眾生，而不限於人類，故曰者而不曰人也，在通俗名詞間，今有感覺、知覺、覺悟等謂。凡知煖知冷謂之感覺；知彼知此等謂之知覺；而陶淵明之流，亦自謂今是昨非，得大覺悟。究以冷煖靡定，彼此迭更，今日之所謂是，明日睹之又屬非是；種種顛倒，皆謂之錯覺。佛之得稱覺者，不墮於前列範圍之內，超然獨出，有以異乎而契乎真；故應加一字曰「正覺者」，為與錯覺有別故，因具此稱。
然何以言正？常人但於衣食住之事混過一生，或經一番富貴榮華，輒為了局。但稍有學問見解及宗教信仰者，即審茲錯覺之非究竟。講科學者，後有所發明，即前哲視若敝屣；以此展轉發明、展轉製造，一錯百錯，覺即無正。講哲學者，於人生宇宙觀，從自己之研究觀察，據為真理之可定，對別方面哲學有微隙足乘者，便起反對；與上言之例，同為錯覺，難為正軌。此皆心之主觀對於境之客觀不能恰相適當之咎也！例具七分白，講到十分白即增，三分白即減。能覺心所對境，恰恰相當，如如相應，不變不動，不增不減；若帶錯誤知覺，於實相上妄起乘除者，在常人雖自言能覺，實則不免迷惑，成不正覺。正者、不偏不倚；平等如如，既無所增，亦無所減，如實覺了，是曰正覺。今當再添一字，視上義愈有所明。其稱為何等？曰：「遍正覺者」。
佛教之中有小乘、大乘二種：小乘即對自心中種種錯誤悉已棄卻，但其人自了為足，不能發願使全世界人心同得正覺，故謂之「獨覺者」。佛稱為「遍正覺者」，則異是。自心之錯誤謬妄既悉銷除，如醫生不但自醫兼能醫人，能運大慈悲心，設種種方便善巧之法門，使大地有情共得普遍覺悟，不限於自己之正覺，盡未來際，悉臻正覺。
以自心之正覺為基，務令人人正覺，是之謂「覺有情之菩薩」。但在菩薩功行未到極點時，六波羅密行尚須精進，則遍猶未滿；惟佛一人福慧具足，得更加尊稱曰：「無上遍正覺者」。以六凡三聖，萬有群眾，悉能比肩故，因得言無上。無上者，更無所上，惟佛獨尊！
據此，纍纍加稱，根本上仍著重覺者之一覺。一經錯誤，覺即異軌，縱云普遍，適成顛倒。今歸納此義，可作一喻：錯覺人例如盲者扶牆摸壁，煞是可憐！萬劫捉迷藏，常顛倒迷惑於苦海狂濤間，末由自脫其束縛與輪迴。覺悟則雙目一張，靈光炯露，如行坦道，何適非快！若自己不覺以盲引盲，勢成墮落坑塹之不戒，自他胥有害而無益也。故「自覺覺他覺行圓滿」謂之佛。捨是正覺之軌道而別有所計，不待智者自可辯明。其覺不覺、錯正關頭，全在當人之善撥此機焉。
二、法的解釋 凡能「固持自性」不變不失：如水能保其濕性，離濕外不得云水；火能守其熱性，離熱外不得云火；乃至地堅、風動等一切萬有，皆得曰法。但法之義不僅如是，更有一「軌範物解」之義也。軌範物解者，謂凡能固持其自性者又皆能表現其在一定軌則範圍內之情狀，使其他有心者可了解其為何物也。合茲固持自性、軌範物解之二義以云法，則法之一義，正與俗稱「一樣東西」、「這類物件」相同。然則凡山河、大地、動植、飛潛、因果、色心、空有、是非、莫不可概括以曰法。故法者，即概括宇宙一切所有之總名也。
三、佛法的解釋 佛法之法，與法字之義正稱量相等，故一切法皆佛法也。然亦大有區別，何則？憑常人心理上之感覺、知覺以言，覺悟既皆不免錯誤。如眼睛有病，忽見空華；又如作夢，非不見有人我眾生等影象歷然有所知覺，究之黃粱飯熟，一切都非。亦適成其為迷惑顛倒之眾生法而已矣，於佛法也猶遠。然此亦可謂之即眾生法、即佛法。
斯「即」字何解？譬如有病見燈乃現眚影，無病見燈本自清明。故佛所覺悟，即覺悟眾生所迷惑顛倒的；眾生即迷惑佛所遍正覺悟的。覺本對迷之稱，若不有迷，何所論覺？如欲真覺，迷須全除。如夜行人見枯樹杈枒，疑為厲鬼，心生驚怖；翌晨蹤之，適成一笑。夫明暗境殊，覺迷心異，事實如斯。則知世間萬法，本無迷悟，亦無好醜。顧眾生無往而非迷惑顛倒毫無覺悟者，祇在眾生之自心上，若遇樹疑鬼之類耳。總之、凡夫心地，概同睹空中之華，意生採擷，不但欲折枝歸來，並妄思由彼華翳能結碩果而縱啖自如。殊不悟花木非有，惟從翳目而現，折枝擷果，空勞結想。此眾生不自覺之處，病根所在，諱莫如深。必也，自知有病，纔肯喫藥。不然，縱阿伽陀藥滿前，於彼人也無補，於旁觀也徒悲。曾不知望遠鏡能見遠，德律風能聽遠，特借為增上；而真能聽者，還在自心。心之自性本來是覺，猶火熱，水冷、地堅、風動等之克保其自性，求不變壞。故曰：「凡有心者皆有佛性，有佛性者皆可成佛」。若捨此不悟，則終不免乎妄見顛倒而已！故根本上當從身、口、意邊徹底改造，徹底覺悟，向自心中去除迷惑。迷惑既除，乃如實了知諸法實相，如無上正遍覺者所了之境，斯亦成無上正遍之覺者耳。
然欲去除迷惑，當依佛陀所垂教之八萬四千法門，菩薩所精進實踐之三增上法門——戒、定、慧——，十波羅蜜門——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等——，乃能悟入佛之知見，不從外得。曰法門者，以此菩薩修行之法，為悟入佛知見之門故。門本開通無礙，人何病而不思立服妙藥以愈哉？今設有盲目之徒，摸一大象，隨所摸者，開口便錯；而況執尾一端言象是繩，執耳一端言象是箕，執背執足言即床柱，甯非可笑之甚耶！故佛法云者，簡言之有兩重解：
一、無上遍正覺者所如實覺知於宇宙萬有之真實性相體用
二、無上遍正覺者所如覺宣示於世間眾生之善巧教理行事
四、佛法救世 據此、佛與眾生中間最相關涉者，即為修十波羅密行之菩薩。此菩薩上修下化，利濟有情，如設寶筏，隨緣普度，而任運種種隨順眾生，方便引導。醫藥明、則轉病為喜，工巧明、則轉苦為安，乃至佛法藏明，歡喜安樂更何待言！所以不離此岸不住彼岸之菩薩，與佛之大慈悲心心相印。若文殊、觀音等普度眾生而無厭，歷經苦途而無畏，是即吾人學佛之好模範也！
在吾人學之之一面，佛法亦稱佛學，以佛所垂教之法，皆令人學究以明其理，修學以證其果故。然在佛垂教一面言之，佛學又即名佛教，以佛親證之法開示教誡，令得依之信解修習故。眾生一能信解修習於佛法，則眾生無非菩薩；造詣至極，又無非佛陀。以教理行果步步增進，必將到達無上正覺故。明如是解，起如是行，審量衝度，非「菩薩僧」不辦。故佛、法、兼僧，並稱三寶。
佛法之可寶貴也既如前說，而無僧住持，佛法何以傳久？有情何以宏濟？斯之僧寶，不尊奚待！但學佛非限於出家之僧尼也，在家之優婆塞、優婆夷兩者，古來亦多外現居士身、內祕菩薩行，適合於大乘清淨眾之菩薩行者。矧釋尊說法時代，原合四眾俱聽，即合四眾俱修。持律具儀雖有不同，戒定慧業無往非然。確知人人有心，人人可覺，人人都覺，人人成佛。佛與菩薩悲心痛切，應化人間，總期宏度。凡依佛法修行者既得曰僧，則僧之真正意義，必為「覺有情之菩薩」可知矣。已能自覺，並覺有情，覺行圓滿極果如佛者，尤可知矣。
佛乃正覺「法界諸法」者，非創造及主宰於世界萬物者，以世界萬物實無創造主宰者故。而正覺法界諸法，既為一切眾生所共能至，故佛是平等的；又世人所以有諸苦纏縛者，以有迷惑煩惱之故，而佛是已解脫一切迷惑煩惱，故佛又是自由的。以佛是平等的，故慈悲普救；以佛是自由的，故安樂無畏。若人世依佛法修行，無不可發「平等慈悲」而得「自由安樂」者。如棄此真理而不一究，自由平等卒鮮實效，世道人心終難補救。故今敢倡言於世人之前曰：處今世之亂，欲有以致今後之治，必全世界之各色人等皆聯合而為佛法之研習，庶社會群眾可以得一條到達太平新路耳！