觀作者門第十
復次：一切法空。何以故？自作、他作、共作、無因作，不可得故。如說：
自作及他作，共作無因作，如是不可得，是則無有苦。
苦自作不然，何以故？若自作即自作其體，不得以是事即作是事，如識不能自識，指不能自觸，是故不得言自作。
【講】這一門重要的就是研究有沒有創造宇宙人生的一個「能作」的「人」。如果是「有」的話，試問：是自己「作」自己呢？還是他人來「作」自己呢？或是自他來共「作」呢？還是無因無緣忽然間「作」出來的呢？下面雖然開出了四法，其實只要一個「自作」不成，其他三種「作」就可以例知了。
現在先來研究「自作」不成；怎樣知道「自作」不成呢？設若是「自作」的話，就有三種過患：一、若已經有了「自體」，那又何用更「作」呢？二、若「自體」尚未有，怎樣能夠「作」呢？三、縱然有「自體」，則其所「作」者應非自己，甚麼原因呢？好像眼識不能識自己的眼識，手指不能觸自己的手指，所以無論怎樣不可以說自己「能作」自己。
他作亦不然，他何能作苦？問曰：眾緣名為他，眾緣作苦故，名為他作，云何言不從他作？答曰：若眾緣名為他者，苦則是眾緣作；是苦從眾緣生，則是眾緣性，若即是眾緣性，云何名為他？如泥瓶，泥不名為他；又如金釧，金不名為他；苦亦如是，從眾緣生故，眾緣不得名為他。復次：是眾緣，亦不自性有，故不得自在，是故不得言從眾緣生果。如中論中說：「果從眾緣生，是緣不自在；若緣不自在，云何緣生果？」
【講】前面說的「自作」既然不能成立，那末，「他」也不能作「苦」！問：眾緣所生法，這「眾緣」豈不是「他」嗎？「眾緣」作「苦」，所以叫做「他作」，為甚麼不是「他作」呢？答：設若「眾緣」叫做「他」的話，那末，「苦」是「眾緣」作，因為「苦」是「眾緣」生，那「苦」的本體就是「眾緣」；「苦」的本體如果就是「眾緣」，那怎樣可以把「眾緣」當做另外一個東西呢？好像泥瓶一樣，瓶的本身就是泥，你怎樣可以把泥當做「他」呢？又好像金戒指一樣，怎樣可以把金當做外面的「他」呢？所以「苦」也是這樣，「苦」既然是「眾緣」所生，不能說「眾緣」是「苦外」別的東西啊。明白上面舉出來兩個譬喻，那「苦」和「眾緣」也是不能分家，同是一樣的道理。
再來說說：就是「眾緣」的本身，也是沒有「自性」，不得「自在」，所以不可以說從「眾緣」可以生「果」。好像中論上說過的：你們一定要說：「果」是從「眾緣」所生，其實「眾緣」本身上就是「不自在」！設若「眾緣」本身既然「不自在」，那怎樣可以說：從「眾緣」而生「果」呢？
如是，苦不從他作、自作，共作亦不然，有二過故。若說自作苦、他作苦，則有自作、他作過，是故共作苦亦不然。若苦無因生，亦不然，有無量過故。如經中說：裸形迦葉問佛：苦自作耶？佛默然不答。世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若爾者，苦自作他作耶？佛亦不答。世尊！若爾者，苦無因無緣作耶？佛亦不答。如是四問，佛皆不答者，當知苦則是空。
【講】如是上面所說的「苦」，既然不是「自作」，又不是「他作」，自、他既無「本體」，怎樣可以說是「苦作」？所以有過！那末，無因無緣好不好呢？既然可以「無因」而有，那煑沙可以成飯，壓土可以出油，因為你說「無因」可以有「苦」，所以過患更多！好像在阿含經中有這樣一個故事：有一天有一個外道叫做裸形迦葉的問佛上面四件事，世尊都是不睬他，這是甚麼用意？在佛的本意，「苦性」本來是「空」，還說甚麼地方來的呢？
問曰：佛說是經，不說苦是空，隨可度眾生，故作是說；是裸形迦葉謂人是苦因，有我者說：好醜皆神所作，神常清淨無有苦惱，所知所解悉皆是神，神作好醜苦樂，還受種種身；是以邪見故問佛，苦自作耶？是故佛不答，苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即無常。何以故？若法是因，及從因生法皆亦無常，若我無常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則無解脫。何以故？我若作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫者亦應是苦，如是則無解脫。而實有解脫，是故苦自作不然。他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他？
【講】問的人是小乘，同在一個意義上，有兩種說法：小乘說，佛所以不答，因為他是挾邪見來問。大乘則曰：是「空」。所以小乘人說：佛說是經，不是說「苦」是「空」，是因為隨可度的眾生，故作是說。下面就是小乘人的理由：因為是裸形迦葉，他說「人是苦因」，是一班主張有神我的人說：無論是「好」是「醜」，都是「靈魂」所作，這有靈魂的神我是「清淨」，他是沒有「苦惱」的；所知所解通同都是神我，神我能作好、醜和苦、樂，所以「還受種種身」；因是邪見故來問佛，因為「苦」實在不是「神我所作」，故佛不答。
甚麼意思呢？設若神我是「作苦」的「因」，因為神我既然能「生苦」，那末，神我當然是「無常」；甚麼原因呢？設若這件東西，無論是作「能生」的「因」，或是從因「所生」的「果」，那都是「無常」，如果神我也是「無常」的話，那罪福果報，通同都斷滅了，這樣一來，修行的人，福報也就沒有了！還有，設若神我是「苦」的「因」，那也就不能「解脫」；甚麼原因呢？神我設若能夠「作苦」，那末，離開了「苦」，也就沒有一個能「作苦」的神我，因為神我自己既然是「無身」，「無身」的東西，怎樣能「作苦」呢？設若「無身」真能「作苦」，那末，得「解脫」者也應當是「苦」，那也就沒有得「解脫」的人，然而實在是有得「解脫」的人，所以若說苦是「自作」當然是不對。
「自作苦」既然不對，「他作苦」也是不對，因為離開了「自」，那里有一個甚麼人來作苦給「他」呢？
復次：若他作苦者，則為是自在天作，如此邪見問，故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故？性相違故。如牛子還是牛；若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次：若自在天作眾生者，不應以苦與子，是故不應言自在天作苦。
【講】再說：設若說「苦」是「他」所作的，那就是「自在天」所作了，這樣的邪見來問佛，所以佛不答。而實實在在不是從「自在天」所作，甚麼原因呢？因為「自在天」的相，和「眾生」的相，形狀是不同啊！好像牛子還是牛的相，若萬物一定是從「自在天」所生的話，那應當和「自在天」相貌無大分別，因為「眾生」是「自在天」的兒子啊！
還有，設若一定是「自在天」作的話，那就不應當給苦加在兒子身上，因此，不應當說「苦」是「自在天」所作。
問曰：眾生從自在天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因，故與其苦。答曰：若眾生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應與苦。亦應但供養自在天，則滅苦得樂，而實不爾，但自行苦樂因緣，而自受報，非自在天作。
【講】問：眾生從「自在天」生，所以「苦」和「樂」也就是「自在天」所生，但是因為眾生不知道「樂因」，所以自在天給「苦」與眾生。答：真是豈有此理！設若眾生是自在天的兒子，那做父親的人，但應當代兒子除「苦」賜「樂」，不應當給「苦」與眾生。同時，也就應當供養「自在天」，就可以滅「苦」得「樂」，然而在事實上又不是這樣，完全是由「自己」作「惡」受「苦報」，作「善」受「樂報」，與「自在天」有甚麼關係？
復次：彼若自在者，不應有所須，有所須自作，不名自在；若無所須，何用變化作萬物，如小兒戲？復次：若自在作眾生者，誰復作是自在？若自在自作，則不然，如物不能自作。若更有作者，則不名自在。
【講】再來說說：如果真是「自在」，那就不應當要受用的「物」；如果要「物」受用，那就不叫做「自在」了；設若自在天不要「物」受用，那又何必變化這「宇宙萬有」做甚麼，豈不是和小孩遊戲一樣？
還有，你說：眾生是由「自在天」所「生」，那末，「自在天」又由那一個所「生」呢？你不能說是由自己所「生」，因為世間上决定沒有自己「生」自己的道理，假定你又說，「自在天」另外還有一個人來「生」他，那也不能稱做「自在」了。
復次：若自在是作者，則於作中無有障礙，念即能作。如自在經說：自在欲作萬物，行諸苦行，即生諸腹行蟲；復行苦行，生諸飛鳥；復行苦行，生諸人天。若行苦行，初生毒蟲，次生飛鳥，後生人天，當知眾生從業因緣生，不從苦行有。復次：若自在作萬物者，為住何處而作萬物？是住處，為是自在作？為是他作？若自在作者，為住何處作？若住餘處作，餘處復誰作？如是則無窮。若他作者，則有二自在，是事不然；是故世間萬物，非自在所作。
【講】還有一個道理：設若「自在天」真能夠「作」的話，那在「作」的時候，就不會有所障礙，心裏面一動念，就可以作成功。但是在他們自己經上說的：自在天欲「作萬物」的時候，要先行種種苦行，才生出許多毒蟲和飛鳥以及人天。因此，我們就可以知道：一切眾生的「苦」「樂」，都是由各人自己「善」「惡」的「業力」所「生」，决定不是由甚麼「自在天」修苦行所「生」的。
再來說說：設若「自在天」真能夠「作萬物」的話，那我倒要來請問一下：你住在甚麼地方「作」的呢？這個住處是你自己「作」的呢？還是另外一個人「作」的呢？設若說：是你自己「作」的，那你又住在甚麼地方「作」呢？設若你又說在別處「作」，那麼，別處又是甚麼人「作」的呢？這樣，如果一直的推上去，那就要犯無窮無盡的過患啊！設若是別人「作」的話，那就有兩個「作」者的「自在天」，你贊成嗎？所以世間的萬物，決定不是「自在天」所「作」。
復次：若自在作者，何故苦行供養於他，欲令歡喜從求所願？若苦行求他，當知不自在。復次：若自在作萬物，初作便定，不應有變，馬則常馬，人則常人，而今隨業有變，當知非自在所作。復次：若自在所作者，即無罪福、善惡、好醜，皆從自在作故，而實有罪福；是故非自在所作。
【講】還有：設若萬物是「自在天」所「作」的話，為甚麼還要行種種苦行來供養「自在天」令他歡喜，來從他求願，如果要修苦行求他的話，那就「不自在」了！
還有一層道理：設若萬物真是「自在天」所「作」的話，那一「作」就定了，再不要有變動，那末，馬、永遠就是馬，人、永遠就是人，而事實上不是這樣，是隨各人自己所造的善、惡所「變移」，因此，就可以知道：不是「自在天」所「作」，也就「不自在」了。
還有：設若真是「自在天」所「作」的話，那也就沒有甚麼「罪」和「福」，「善」同「惡」，「好」與「醜」；因為你說的：一切的一切，都是「自在天」所「作」；然而，事實上是有「罪」、「福」，「善」、「惡」，「好」、「醜」，可見不是由「自在天」所「作」。
復次：若眾生從自在生者，皆應敬愛，如子愛父，而實不爾，有憎、有愛；是故當知非自在所作。復次：若自在作者，何故不盡作樂人，盡作苦人，而有苦者，樂者？當知從憎、愛生，故不自在；不自在故，非自在所作。復次：若自在作者，眾生皆不應有所作；而眾生方便各有所作；是故當知非自在所作。復次：若自在作者，善惡苦樂事不作而自來，如是壞世間法。持戒修梵行，皆無所益，而實不爾；是故當知非自在所作。
【講】文分四段：一、眾生不應不敬自在天，二、自在天不應不愛眾生，三、眾生用不着各各自作，四、善惡苦樂都是可以不作而來，那把因果法就破壞了！
一、設若是由「自在天」生的話，那眾生就應當恭敬愛念「自在天」才對，好像兒子敬愛父母一樣；而事實上不是這樣，有一部分「眾生」不敬「自在天」的，所以知道「眾生」不是「自在天」所「作」。
二、眾生如果真是「自在天」作的話，為甚麼不通同作「快樂」的人？而事實上有許多「苦」人，可見「自在天」的心有不平等，有「瞋」心作「苦」人，有「愛」心作「樂」人，既然有「苦」有「樂」，可見「眾生」不是「自在天」所「作」。
三、如果一切物都是「自在天」已經通同「作好」了的話，那眾生的生活：衣、食、住、行的用物，不要自己「再作」；而事實上還是要眾生各各自己操心勞力去「作」，可見不是由「自在天」一人包辦。
四、如果一切的一切，真真是由「自在天」一人「作」的話，那我們眾生，不作「善事」而「快樂」會來，不作「惡事」而「苦」會加害到我們身上，那世間上一切「道德」、「倫理」、「法律」、「善惡」種種行為都沒有用了，就是「持戒修行」的好人，也就沒有好處；假定真是這樣，那一切的道德行為通同被破壞了，那還成了一個甚麼樣子的世界？而在事實上又不是這樣，可見一切善、惡都是由「眾生」自己所「作」，决定不是由甚麼「自在天」所「作」。
復次：若福業因緣故於眾生中大，餘眾生行福業者亦復應大，何以貴自在？若無因緣而自在者，一切眾生亦應自在；而實不爾，當知非自在所作。若自在從他而得，則他復從他，如是則無窮，無窮則無因；如是等種種因緣，當知萬物非自在生，亦無有自在。如是邪見問他作故，佛亦不答。共作亦不然，有二過故。眾因緣和合生故，不從無因生，佛亦不答。是故此經但破四種邪見，不說苦為空。答曰：佛雖如是說，從眾因緣生苦，破四種邪見，即是說空。說苦從眾因緣生，即是說空義，何以故？若從眾因緣生，則無自性；無自性，即是空。如苦空。當知有為、無為、及眾生，一切皆空。
【講】我們再來討論：設若是因為「自在天」有「福業因緣」的原故，所以他在「眾生」中是最「大」，如果真是照這種說法，假定其餘的「眾生」，「福業因緣」超過了他的話，豈不是「眾生」更「大」過於「自在天」嗎？這「自在天」還有甚麼特別的尊貴呢？
如果沒有「因緣」而「自在」的話，那末，一切眾生也可以沒有「因緣」而得「自在」；而在事實上確不是這樣，所以知道一切的一切不是「自在天」所「作」。如果「自在天」也是由別人所「作」，那別人又有別人，豈不是要犯「無窮」之過嗎？「無窮」到了最後，還是「無因」。
像上面所說的這許多道理，就可以知道萬物不是「自在天」所生；根本上他自身就沒有「自在」，因為外道心裏面藏了這種種邪見，所以佛不睬他，也可以暗示他所問的不對。
外道因論主說「自作苦」和「他作苦」都不對，心裏還覺得自、他、共作恐怕是對吧！所以論主說：「共作苦」也是不對。因為既然沒有自、他，好像龜毛和兔角，兩個東西合起來可以生個兒子，當然是不可以。
或者又說：既不是「自作」、「他作」、「共作」，那大約是「無因而有」吧？所以論主又說：既是眾多之「因緣」和合而有，當然不可說是「無因」，所以佛也不答他。因這種原故，所以在佛經上面，但破「自作」、「他作」、「共作」、「無因作」四種邪見，不說「苦」是「空」。
上面既然破了外人，自己的主張不能不說出來！所以論主答：佛雖然這樣說：從許多「因緣」和合生「苦」，破外道四種邪見，就是說「空」。「苦」既然是從「眾緣」所「生」，那當然就是說「空」，甚麼原故呢？因為一切法既是「眾緣」所「生」，那一定是沒有「自性」，「無自性」是甚麼？當然就是「空」。「苦」、我們既然知道了是「空」，那有為法，以及無為法，乃至眾生一切法，都是「空」。