護法品第九
護法者，如大般涅槃經云：「手執戈矛，侍佛左右，以防止魔類攪擾清淨道場也。」如世尊說於過去無量刼前，有比丘修行正法，為破僧所嫉，羣趨加害。時佛為國王，聞之披堅執銳與破僧决鬬，比丘得免於難，而王因傷殞命，以此護法因緣，生不動國，及速得成就阿耨多羅三藐三菩提。修自性功德無量無邊，護法功德亦無量無邊，故立護法品第九。
神龍元年上元日，則天中宗詔云：『朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。』師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：『京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？』師曰：『道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈况坐耶？』
簡曰：『弟子回京，主上必問；願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者；譬如一燈，然千百燈，冥者皆明，明明無盡。』師云：『道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：「法無有比，無相待故。」』簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？師曰：『煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。』
簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」』。
簡曰：『師說不生不滅，何異外道？』師曰：『外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。』
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：『師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！』並奉磨納袈裟及水晶鉢，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。
此品言當時法化之盛，超越千古。以則天之驕侈，然對於佛法及大善知識至為尊敬，既請嵩山安國師及玉泉神秀師入宮供養，因問一乘之道。二師推讓云：南方有曹溪六祖，密受五祖衣法，傳佛心印，可請彼問為辭。兩宮乃遣內侍薛簡馳詔迎請，師表辭不赴。薛簡曰京師禪德皆云，欲會道須坐禪習定云云，此正秀師所教，常坐不臥，住心觀淨之法。蓋未見性之人，無一不作如是修。在初，未嘗不自以為妙法，豈料誤己誤人，終至無成，如此之輩，幾於無處無之。師知其執著，乃云道由心悟，豈在坐乎？並引金剛經以證如來清淨，諸法空寂。所謂禪坐，不過假名，自性中一無所得，無形無相，無言無說，究竟無證，何况坐耶？簡知前非，求師慈悲指示心要，並引無盡燈法門，明明無盡為言。師曰：道無明暗，明暗是代謝之義，相待立名。若淨名經云：「法無有比，無相待故。」言佛性獨一無二，無有與之相對待者，不可以明明無盡為比。簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。倘不用智慧照破煩惱，憑何出離生死云云，不知以智慧照破煩惱，正是生滅二法。如何以生滅法而求出離生死，豈非南轅而北轍乎？故師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱，是二乘見解。上智之人悉不如是，即言下破其執著，使之悟解深入也。簡曰：然則如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見為二法。若以智者觀之，其性實無二相；此無二之性，即是實性。凡愚不減，賢聖不增。推而言之，住煩惱之中不覺雜亂，居禪定之內不覺空寂，無斷常來去，不在中間內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，故名之為道。妙哉！妙哉！此法之妙，真有不可以言語形容者。其所以妙者，正妙在不生不滅，不定不亂，不在內外中間。然非見自本性者又烏知其妙哉！簡曰：師說不生不滅，與外道有何分別？師曰：外道所說不生不滅，係將生止滅，以滅顯生；滅猶不滅，生說不生云云。即不怕念起，只怕覺遲。念起是病，不續是藥。換言之，即以後念止前念之法，不知前念未滅，後念又生，滅非滅盡，生謂無生，是以楔出楔之類耳。師說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，與外道以念止念之法判若天淵，所以不同外道。以上先將簡之種種法執完全摧毀，使之毫無依據，乾乾淨淨，然後始教之曰：汝若欲知心要，但一切善法惡法都莫思量分別，自然得入清淨心體，湛然常寂者，言見此本心本性，守而不離，至常光現前時，則妙用等於恆沙，神通變化，遊戲三昧，自由自在，縱橫盡得矣。簡蒙開示，豁然大悟，乃禮辭歸闕，表奏師語。遂有袈裟鉢盂之錫，並敕刺史修飾寺宇，賜師之舊居名國恩寺，此所謂人王護法，盛莫與京矣。詔內師若淨名，託疾毗耶者，言師以老疾辭不赴京，猶之維摩詰居士於毗離耶大城示現有疾之意，餘經文自明。