答。菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。了四大五阴本空无我。了见自心起用。有二种差别。云何为二。一者净心。二者染心。此二种心法。亦自然本来俱有。虽假缘合。互相因待。净心恒乐。善因染体。常思恶业。若不受所染。则称之为圣。遂能远离诸苦。证涅槃乐。若堕染心造业。受其缠覆。则名之为凡。沉沦三界。受种种苦。何以故。由彼染心。障真如体。故十地经云。众生身中。有金刚佛性。犹如日轮。体明圆满广大无边。只为五阴重云所覆。如缾内灯光。不能显现。又涅槃经云。一切众生悉有佛性。无明复故。不得解脱。佛性者即觉性也。但自觉觉他。觉知明了。则名解脱。故知一切诸善以觉为根。因其觉根。遂能显现诸功德树涅槃之果德。因此而成。如是观心。可名为了。

回答。菩萨摩诃萨修行甚深般若波罗蜜多时，了悟四大五蕴本空无我。能明白自心生起作用有两种差别。是哪两种呢？一是清净心，二是染污心。这两种心法，原本自然具足。虽然借助因缘和合，相互依存。清净心恒常乐修善因，染污体常思恶业。若能不受染污心影响，就称为圣人，能够远离诸苦，证得涅槃之乐。若堕入染心造业，被其缠缚覆盖，就名为凡夫，沉沦三界，遭受种种痛苦。为什么呢？因为这染污心障蔽了真如本体。所以《十地经》说：众生身中有金刚佛性，犹如太阳，体性光明圆满广大无边。只被五蕴的厚重云层所遮蔽，如同瓶中的灯光不能显现。《涅槃经》也说：一切众生都有佛性，只因无明覆盖，不得解脱。所谓佛性就是觉性。只要能自觉觉他，觉知明了，就名为解脱。由此可知一切善法都以觉性为根本。因为这觉性之根，才能显现种种功德树、涅槃果德。也因此成就。这样观察自心，可称为明了。

答。佛所说经。有无量方便。以一切众生钝根狭劣。不悟甚深之义。所以假有为喻无为。若复不修内行。唯只外求。希望获福。无有是处。言伽蓝者。两。国梵语。此土翻为清净地也。若永除三毒。常净六根。身心湛然。内外清净。是名修伽蓝。铸写形像者。即是一切众生求佛道也。所为修诸觉行。彷像如来真容妙相。岂遣铸写金铜之所作也。是故求解脱者。以身为炉。以法为火。以智慧为巧匠。三聚净戒六波罗蜜以为模样。镕炼身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如敬。奉行。一无漏缺。自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身。非是有为败坏之法。若人求道。不解如是铸写真容。凭何輙言功德。烧香者。亦非世间有相之香。乃是无为正法之香也。薰诸臭秽无明恶业。悉令消灭。其正法香者。有其五种。一者戒香。所谓能断诸恶。能修诸善。二者定香。所谓深信大乘。心无退转。三有。慧香。所谓常于身心。内自观察。四者解脱香。所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香。所谓观照常明。通达无碍。如是五种香。名为最上之香。世间无比。佛在世日。令诸弟子。以智慧火。烧如是无价珍香。供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义。唯将外火。烧世间沈檀。薰陆质碍之香。希望福报。云何得。散花者。义亦如是。所谓岂。说正法。诸功德花。饶益有情。散沾一切。于真如性。普施庄严。此功德花。佛所赞叹。究竟常住。无雕落期。若复有人。散如是花。获福无量。若言如来令众生。剪截缯彩。伤损草木。以为散花。无有是处。所以者何。持净戒者。于诸天地森罗万像。不令触犯。误犯者犹获大罪。况复今者故毁净戒。伤万物。求于福报。欲益返损。岂有是乎。又长明灯者。即正觉心也。以觉明了。喻之为灯。是故一切求解脱者。以身为灯台。心为灯炷。增诸戒行。以为添油。智慧明达。喻如灯火。常燃如是真正觉灯。照破一切无明痴暗。能以此法。转相开示。即是一灯。燃百千灯。以灯续然。然灯无尽。故号长明。过去有佛。名曰然灯。义亦如是。愚痴众生。不会如来方便之说。专行虗妄。执着有为。遂燃世间苏油之灯。以照空室。乃称依教。岂不谬乎。所以者何。佛放眉间一毫相光。上能照万八千世界。岂假如是苏油之灯。以为利益。审察斯理。应不然乎。又六时行道者。所谓六根之中。于一切时。常行佛道。修诸觉行。调伏六根。长时不舍。名为六时。绕塔行道者。塔是身心也。当令觉慧巡绕身心。念念不停。名为绕塔。过去诸圣皆行此道。得至涅槃。今时世人不会此理。曾不内行。唯执外求。将质碍身。绕世间塔。日夜走骤。徒自疲劳。而于真性。一无利益。又持斋者。当须会意不达斯理。徒尔虗切。斋者齐也。所谓斋正身心。不令散乱。持者护也。所谓于诸戒行。如法护持。必须外禁六情。内制三毒。勤觉察。净身心。了如是义。名为持斋。又持斋者。食有五种。一者法喜食。所谓依持正法。欢喜奉行。二者禅悦食。所为内外澄寂。身心悦乐。三者念食。所谓常念诸佛。心口相应。四者愿食。所谓行住坐卧。常求善愿。五者解脱食。所谓心常清净。不染俗尘。此五种食。名为斋食。若复有人。不食如是五种净食。自言持斋。无有是处。唯断于无明之食。若輙触者。名为破斋。若有破。云何获福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸诸恶。皆为贪欲恣情。不生惭愧。唯断外食。自为持斋。必无是事。又礼拜者。当如是法也。必须理体内明。事随权变。理有行藏。会如是义。乃名依法。夫礼者敬也。拜者伏也。所谓恭敬真性。屈伏无明。名为礼拜。若能恶情永灭。善念恒存。虽不现相。名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心。亦为礼拜。故须屈伏外身。示内恭敬。举外明内。性相相应。若复不行理法。唯执外求内。则放纵瞋痴。常为恶业。外即空劳身相。诈现威仪。无惭于圣。徒诳于凡。不免轮回。岂成功德。

答：佛陀所说的经典，具有无量方便之法门。因为一切众生根器愚钝，心量狭小，不能领悟甚深义理，所以借有为之相来比喻无为之理。如果只注重外在形式而不修内心，妄求福报，绝无是处。所谓伽蓝，是西域梵语，汉语译为清净之地。若能永除贪嗔痴三毒，常保眼耳鼻舌身意六根清净，使身心澄澈，内外明净，这才是真正的修建伽蓝寺院。

铸造佛像的真义，实乃一切众生修习佛道。所谓修行种种觉悟之行，是要仿效如来真容妙相，岂是单纯铸造金铜佛像？因此求解脱者，当以身为熔炉，以正法为火，以智慧为巧匠，以三聚净戒和六波罗蜜为模具，熔炼身中真如佛性，使其融入一切戒律规范之中。如能恭敬奉行，毫无缺漏，自然成就如来真容，即究竟常住、微妙庄严的法身，而非有形有相的生灭之法。若不明此理，空谈铸造佛像的功德，有何意义？

烧香的真义，并非世间有形之香，而是无为正法之香，能熏除一切愚痴恶业。正法香有五种：一者戒香，能断恶修善；二者定香，深信大乘不退转；三者慧香，常观身心；四者解脱香，能断无明束缚；五者解脱知见香，观照通达无碍。这五种香最为殊胜，佛在世时令弟子以智慧火燃此无价妙香供养十方诸佛。如今众生不解真义，徒烧世间檀香，妄求福报，如何能得？

散花的真义，是以正法功德之花饶益众生，庄严真如本性。此花佛所赞叹，永不凋零。若有人能散此妙花，获福无量。若以为如来教人剪裁彩帛、损伤草木以为散花，绝无是处。持净戒者，对天地万物尚不轻犯，何况故意毁戒伤物？如此求福，反招罪过。

长明灯即觉悟之心。求解脱者当以身为灯台，心为灯芯，戒行添油，智慧为光，常燃此觉悟之灯，照破无明黑暗。能以此法教化他人，即是一灯燃百千灯，灯灯相续，故称长明。过去有佛号燃灯，义理亦然。愚人不解，徒燃世间油灯，岂能利益？

六时行道，是指六根常修佛道；绕塔行道，是以智慧观照身心。过去圣贤皆由此得涅槃。今人不解，徒绕世间塔庙，空劳身心。持斋的真义是调伏身心：外禁六尘，内制三毒。斋食亦有五种：法喜食、禅悦食、念食、愿食、解脱食。若不断无明之食，仅断外食，非真持斋。

礼拜的真义是恭敬真性，降伏无明。若能永灭恶念，常存善心，虽不现相，即是真礼拜。外现威仪是为表法，若只重形式，不修内心，徒增我慢，反成罪业。不明此理，空谈功德，终不免轮回之苦。

答。洗浴众僧者。非洗世间有为事也。世尊甞。尔为诸弟子。说温室经。欲令受持洗浴之法。故假世事。比喻真宗。隐说七事供养功德。其七事云何。一者净水。二者烧火。三者澡豆。四者杨枝。五者净灰。六者苏䐧。七者内衣。与此七法。喻于七事。一切众生由此七法。沐浴庄严。能除毒心无明垢秽。其七法者。一者谓净戒。洗荡僭非。犹如净水濯诸尘垢。二者智慧。观察内外。由如然火能温净水。三者分别。简弃诸恶。犹如澡豆能净垢腻。四者真实。断诸妄想。如嚼杨枝。能净口气。五者正信。决定无疑。由如净灰摩身。能辟诸风。六者谓柔和忍辱。由如苏䐧。通润皮肤。七者谓惭愧。悔诸恶业。犹如内衣遮丑形体。如上七法。是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说。非为小智下劣凡夫。所以今人无能解悟。其温室者。即身是也。所以燃智慧火。温净戒汤。沐浴身中。真如佛性。受持七法。以自庄严。当尔比丘聪明上智。皆悟圣意。如说修行。功德成就。俱登圣果。今时众生莫测其事。将世间水。洗质碍身。自谓依经。岂非误也。且真如佛性。非是凡形。烦恼尘垢。本来无相。岂可将质碍水。洗无为身。事不相应。云何悟道。若欲身得净者。当观此身。本因贪欲不净所生。臭秽骈阗。内外充满。若也洗此身求于净者。犹如壍壍尽方净。以此验之。明知洗外非佛说也。

回答。洗浴众僧这件事，不是在洗世间的有为之事。世尊曾经为弟子们说《温室经》，是为让他们受持洗浴的法门，所以借世间事来比喻真谛，隐含地说明七种供养的功德。哪七种呢？一是净水，二是烧火，三是澡豆，四是杨枝，五是净油，六是酥膏，七是内衣。这七种物品比喻七种法门。一切众生通过这七法沐浴庄严，能除去毒心和无明的污垢。

这七法是：第一是净戒，洗涤过失，如同净水洗去尘垢；第二是智慧，观察内外，如同火烧热净水；第三是辨别，舍弃诸恶，如同澡豆去除污垢；第四是真实，断除妄想，如同嚼杨枝清洁口气；第五是正信，坚定不移，如同净油涂身能防风邪；第六是柔和忍辱，如同酥膏滋润皮肤；第七是惭愧，忏悔恶业，如同内衣遮蔽丑态。

这七法是经中的密义，如来当时是为大乘利根者说的，不是为小智下劣的凡夫，所以现今的人难以理解。所谓温室，就是指这个身体。因此要用智慧火烧热净戒之水，沐浴身中的真如佛性，受持七法来自我庄严。当时的比丘都是聪明上智，领悟圣意，如说修行，成就功德，都证得圣果。

现今的众生不明白这个道理，用世间的水洗有形的身体，自以为依经而行，岂不是误解？真如佛性不是凡俗之形，烦恼尘垢本来无相，怎能用有质碍的水洗无为身？事不相符，如何悟道？若要身得清净，当观察此身本是贪欲不净所生，内外充满臭秽，若想洗此身求净，如同想将粪坑洗净。由此可知，洗外身并非佛说。

答。夫念佛者。当须正念。了义为正。不了义为邪。正念必得往生。邪念云何达彼。佛者觉也。所谓觉察身心。勿令起恶。念者忆也。所谓忆持。戒行不忘。精进勤了。如是义名为念。故知念在于心。不在于言。因筌求鱼。得鱼忘筌。因言求意。得意忘言。既称念佛之名。须知念佛之道。若心无实。口诵空名。三毒内臻。人我填臆。将无明心不见佛。徒尔费功。且如诵之与念。义理悬殊。在口曰诵。在心曰念。故知念从心起。名为觉行之门。诵在口中。即是音声之相。执相求理。终无是处。故知过去诸圣所修。皆非外说。唯只推心。即心是众善之源。即心为万德之主。涅槃常乐。由息心生。三界轮回。亦从心起。心是一世之门户。心是解脱之关津。知门户心。岂虑难成。知关津者何忧不达。窃见今时浅识。唯知事相为功。广费财宝。多伤水陆。妄营像塔。虗促人夫。积木叠泥。图青𦘕缘。倾心尽力。损己迷它。未解惭愧。何曾觉泥。见有为则勤勤爱着。说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈。岂觉当来之大苦。此之修学。徒自疲劳。背正归邪。诳言获福。但能摄心内照。觉观外明。绝三毒永使销亡。𨳲六贼不令侵扰。自然恒沙功德。种种庄严。无数法门。一一成就。超凡证圣。目击非遥。悟在须臾。何烦皓首。真门幽秘。宁可具陈。略述观心。详其少分。而说偈言。

回答关于念佛的问题：真正的念佛应当保持正念。明白佛法真义才叫正念，不明就理就是邪念。正念必能往生净土，邪念怎能到达彼岸？所谓佛，就是觉悟的意思，指的是觉察自己的身心，不让恶念生起；所谓念，就是忆持的意思，指的是牢记戒律修行，精进不懈。这才是真正的念佛。

要知道念佛关键在于心，不在于口头言语。就像用渔具捕鱼，得鱼后就可放下渔具；通过言语求取真意，明白后就无需执着言语。既然称念佛名号，就要明白念佛的真谛。如果心不真诚，空念名号，内心充满贪嗔痴三毒，执着人我分别，这样无明的心怎能见佛？只是白费功夫。

诵念与正念差别很大：口头念诵只是声音相状，心中忆念才是觉悟修行之门。执着外在相状求真理，终究不得要领。过去圣贤修行，都不是向外求，而是返观自心。心是一切善法的源泉，是万德的根本。涅槃常乐从息灭妄心而得，三界轮回也由妄心而起。心是生死之门，也是解脱关键。明白心的奥秘，何愁修行不成？

现今有些人见识短浅，只注重外在形式：耗费钱财、伤害生灵、盲目造像建塔、驱使劳力、彩绘装饰，费尽心思却损人害己，不知惭愧，不觉愚昧。他们对有为法十分执着，对无相真理却茫然无知，贪恋眼前小利，不觉将来大苦。这样修行徒劳无功，背离正道。

若能收摄心念向内观照，断绝贪嗔痴三毒，降伏六根贼寇，自然能成就无量功德，种种庄严，超凡入圣指日可待。悟道只在刹那，何必皓首穷经？真理幽深难言，在此略说观心要旨。并作偈颂曰......

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