達磨大師破相論 (達磨大師破相論)

達磨大師破相論

問いかけにこう答えられる。もし悟りを求める人がいれば、どのような修行が最も簡潔で重要なのだろうか。

答えて言います。心は、すべてのものの根本です。あらゆる事象は、ただ心によって生み出されます。もし心の本質を悟ることができれば、すべてのことがらは自然に備わるのです。それはちょうど、大樹のすべての枝や、花や果実が、根に依って存在するようなものです。木を育てる者は根を生かして初めて実を結び、木を伐る者は根を断てば必ず枯れてしまいます。もし心の本質を悟って修行するならば、わずかな力で容易に成就します。心を悟らずに修行するならば、多くの労力を費やしても益はありません。ですから、すべての善悪は自分の心から起こることを知りなさい。心の外に別に求めることは、結局、正しい道ではありません。

問い：どうして心を観察することが、悟りを開くことと言えるのでしょうか。

菩薩摩訶薩が深遠なる般若波羅蜜を行じる時、四大（地・水・火・風）と五蘊（色・受・想・行・識）が本来、空であり、実体のないものであることを明らかに見る。また、自心の起こす働きには、二種類の違いがあることを了知する。いったいどの二つか。一つは清らかな心、もう一つはけがれた心である。この二種類の心の働きは、もとより自然とともに存在している。縁によって仮に和合するものではあるが、互いに因となり待ち合っている。清らかな心は常に善い因を喜び、けがれた心の本質は常に悪い業を思う。もしけがれを受けることがなければ、それを聖者と呼び、それによってあらゆる苦から遠く離れ、涅槃の楽しみを証することができる。もしけがれた心に陥り、業を造ってそのけがれに覆われるならば、それを凡夫と呼び、三界（欲界・色界・無色界）に沈淪し、さまざまな苦しみを受けることになる。なぜかというと、そのけがれた心によって、真如の本体が覆い隠されるからである。ゆえに『十地経』にはこう説かれている。「衆生の身の中には、金剛の仏性がある。それはまるで太陽の輪のように、その本体は明るく円満で、広大無辺である。ただ五蘊という厚い雲に覆われているため、瓶の中の灯火のように、その光を現すことができないのである」と。また『涅槃経』にはこう説かれている。「一切の衆生はことごとく仏性を具えている。無明に覆われているために、解脱を得ることができないのである」と。仏性とは、すなわち覚りの本性である。ただ自らも覚り、他者をも覚らせ、覚知が明らかであれば、それを解脱と呼ぶ。ゆえに知るべきである、一切の善は覚りを根とし、その覚りの根によって、はじめてあらゆる功徳の樹、涅槃の果徳を顕現することができると。このように心を観察することが、真に「了知した」と言えるのである。

問。先ほど、真如や仏性など、あらゆる功徳は覚りを根とすると説かれました。では、無明の心は何を根とするのでしょうか。

無明の心には、八万四千の煩悩や情欲、恒河の砂の数ほどの悪が含まれていますが、それらはすべて三毒を根本としています。三毒とは、貪り・怒り・愚かさのことです。この三毒の心は、あらゆる悪を自ずと備えています。それはあたかも大樹のように、根は一つであっても、そこから生える枝葉は数限りないのです。三毒という根からは、それぞれに百千万億もの悪業が生じ、その数は先の比ではなく、とても言葉では言い表せません。

この三毒の心は、本体において六根として現れ、これもまた六賊と呼ばれます。すなわち六識のことです。この六識によって、諸根を通じて外の世界と関わり、あらゆる対象に執着し、悪業を成して真如の本体を覆い隠すため、六賊と呼ばれるのです。

すべての衆生は、この三毒と六賊によって身心が惑わされ乱され、生死の海に沈み、六道を輪迴し、さまざまな苦しみを受け続けます。それはちょうど大河が、小さな泉を源として絶え間なく流れ出し、やがて広大に広がり、波濤万里となるようなものです。もし人がこの本源を断つならば、すべての流れはたちまち止むでしょう。

解脱を求める者は、この三毒を三聚の浄戒へと転じ、六賊を六波羅蜜へと転じることができます。そうすれば、自然とあらゆる苦しみから永遠に離れることができるのです。

問い：六つの世界と三つの世界は広大で果てしなく、もしただ心を観るだけであれば、どうして果てしない苦しみから逃れることができるのでしょうか。

三界の業と報いは、すべて心から生じるものです。もしもとより心がなければ、三界の中にあって、ただちに三界を超越します。この三界とは、すなわち三つの煩悩を指します。貪りは欲界、怒りは色界、愚かさは無色界です。これによって三界と呼びます。この三つの煩悩によって、造られる業の軽重があり、受ける報いもそれぞれ異なります。それらは六つの世界に分かれて帰着するため、六趣と呼ばれるのです。

問い。どうして軽いものと重いものを分けて六つとするのですか。

答える。衆生は真実の原因を理解せず、心を迷わせて善行を修めても、三界を免れず、三つの軽い趣に生まれる。三つの軽い趣とは何か。すなわち、十善を修めることに迷い、妄りに安楽を求めるため、貪りの世界を免れず、天の趣に生まれる。五戒を保つことに迷い、妄りに愛憎を起こすため、瞋りの世界を免れず、人の趣に生まれる。有為を執着して迷い、邪なことを信じて福を求めるため、痴の世界を免れず、阿修羅の趣に生まれる。この三種類を、三軽趣という。

では、三重趣とは何か。すなわち、三毒の心をほしいままにし、ただ悪業を造るため、三つの重い趣に堕ちる。もし貪りの業が重い者は、餓鬼趣に堕ちる。瞋りの業が重い者は、地獄趣に堕ちる。痴の業が重い者は、畜生趣に堕ちる。この三重趣に、先の三軽趣を通わせて、六趣が成り立つのである。

故に知るべきである、一切の苦しみの業は、自らの心から生じるのだと。ただ心を制し、あらゆる邪悪を離れることができれば、三界六趣の輪廻の苦しみは、自然に消滅して離れることができ、すなわち解脱を得るのである。

問い。仏が説かれたように、私は三つの大阿僧祇劫という、はかり知れない長い期間、無量の苦労を重ねて、ようやく仏道を成じました。それなのに、どうして今、ただ心を観じて三毒を制するだけで、解脱と名づけると言われるのですか。

仏が説かれた言葉には、偽りはありません。阿僧祇劫とは、すなわち三毒の心のことです。サンスクリット語で「アサンキヤ」、漢語で「数えられない」と訳されるものです。この三毒の心の中には、恒河沙（ガンジス川の砂）のように無数の悪しき思いがあります。その一つ一つの思いが、それぞれ一劫という長い時間に相当します。このように、恒河沙の砂の数ほども数えきれないのです。それゆえに、三大阿僧祇劫と言うのです。

真如の本性は、この三毒によって覆い隠されています。もし、この三大阿僧祇劫にも等しい、数えきれぬほどの毒と悪の心を超えることができなければ、どうして解脱したと言えるでしょうか。今、もし貪り・怒り・愚かさという三毒の心を、三つの解脱へと転じることができるならば、それこそが三大阿僧祇劫を渡り終えたと言えるのです。

末法の世の衆生は、愚かで心の鈍い者が多く、如来が説かれた三大阿僧祇劫という秘密の教えを理解できません。そのため、「仏に成るには塵ほども長い劫の時間がかかり、とても望みが持てない」などと言ってしまいます。これは、修行する者の心を惑わせ、菩提の道から退かせてしまうことになりはしないでしょうか。

問い。菩薩摩訶薩は、三聚浄戒を保ち、六波羅蜜を行じて初めて仏道を成就します。ところが今、学ぶ者にただ心を観じるのみを求め、戒行を修めないならば、どうして仏となることができましょうか。

三聚浄戒とは、三つの毒の心を制することです。三毒を制することで、無量の善が集まります。「聚」とは集まるという意味です。無量の善の法が心に広く集まるので、三聚浄戒と呼ぶのです。

六波羅蜜とは、六根を清らかにすることです。胡語で「波羅蜜」、漢語では「彼岸に至る」と言います。六根が清浄で、六塵に染まらなければ、それは煩悩の河を渡り、菩提の岸に至ることになります。それゆえ、六波羅蜜と呼ぶのです。

問う。経典に説かれているように、三聚浄戒とは、一切の悪を断つことを誓い、一切の善を修めることを誓い、一切の衆生を度すことを誓うものです。今、ただ三毒の心を制するというのは、経文の意味にそぐわないのではないでしょうか。

お答えしましょう。仏が説かれたのは真実の言葉です。菩薩（大いなる求道者）が過去の因の中で修行していた時、三つの煩悩（三毒）に対し、三つの誓いを立てられました。すべての清らかな戒律を守り、貪りの煩悩に対しては、一切の悪を断つことを誓い、常に一切の善を修めました。怒りの煩悩に対しては、一切の衆生を救い渡すことを誓い、故に常に智慧を修めました。愚かさの煩悩に対しては、このような戒・定・慧という三種の清らかな法を保つことによって、それら三毒を超越し、仏道を成じることができたのです。

あらゆる悪が消滅することを「断」といい、三聚浄戒を保つことができるならば、あらゆる善が具足し、これを「修」といいます。悪を断ち善を修めることができるならば、すべての行いが成就し、自他ともに利益を得て、広くすべての生きとし生けるものを救済します。ゆえにこれを解脱といいます。そうすれば、修める戒行が心から離れないことがわかります。もし自らの心が清らかであるならば、すべての仏国土もまたことごとく清らかになるのです。故に経典には、「心に垢あれば衆生も垢あり、心が清らかであれば衆生も清らかである。仏国土を得ようと願うならば、その心を清らかにすべきである。その心の清らかになるにしたがって、仏国土もまた清らかになるのである」と説かれています。こうして三聚浄戒は自然と成就するのです。

問。さて、経典に説かれているところによれば、六波羅蜜はまた六度とも呼ばれ、すなわち布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧のことであるとされています。ところが今、「六根清淨」を波羅蜜と名づけると説かれています。この二つをどのように理解し、合わせて考えるべきでしょうか。また、六度の教えの意義とは、いったいどのようなものなのでしょうか。

では、六つの修行を実践したいなら、まず六つの感覚器官を清めましょう。そのためには、先に六つの賊を鎮める必要があります。

目という賊を手放し、あらゆる色や形の世界から離れることができれば、それが「布施」です。 耳という賊を制し、音や声の世界に心を奪われないようにすれば、それが「持戒」です。 鼻という賊を調伏し、あらゆる香りに対して自在で柔軟な心を保てれば、それが「忍辱」です。 口という賊を制し、味への貪りを離れ、正しい言葉で語り伝えることができれば、それが「精進」です。 身という賊を鎮め、あらゆる触覚や欲望に対して澄みきって動じない心でいられれば、それが「禅定」です。 意という賊を調え、無明に従わず、常に目覚めた智慧を修めることができれば、それが「智慧」です。

この六つの修行は「運ぶ」という意味です。六波羅蜜は、ちょうど船や筏のように、すべての生きとし生けるものを彼岸へと運び届けるもの。だからこそ、六度と呼ばれるのです。

お尋ねいたします。経典にはこう説かれています。釈迦如来がまだ菩薩であった時、三斗六升もの乳粥を飲んで、はじめて仏道を成就されたと。まず乳を飲むという行為があり、その後で仏果を証得されたのです。だとすれば、ただ心を観ずるだけで解脱が得られるというわけではないのでしょうか。

答えます。成仏とはこのようなものです。偽りのない言葉です。必ず乳を飲むことによって、はじめて成仏します。乳を飲むと言うのは、二つの意味があります。仏が飲まれたものは、世間の不浄な乳ではありません。それは清浄な法の乳です。三斗とは、三聚浄戒です。六升とは、六波羅蜜です。仏道を成じる時、このような清浄な法の乳を飲むことによって、はじめて仏果を証します。もし如来が世間の、さまざまなものが混じった不浄な牛の生臭い乳を飲まれたと言うならば、なんとひどい誹謗と誤りでしょうか。真如とは、それ自体が金剛のように壊れない、無漏の法身です。永遠に世間のすべての苦しみから離れています。どうしてこのような不浄な乳で、飢えや渇きを満たす必要がありましょうか。経に説かれているところでは、その牛は高原におらず、低く湿ったところにもおらず、穀物や麦、糠や麩を食べず、雌牛とも同じ群れにおりません。その牛の体は紫磨金色をしています。牛とは、毘盧舎那仏のことです。大慈悲をもって、すべてを憐れまれるがゆえに、清浄な法体の中から、このような三聚浄戒と六波羅蜜の微妙な法の乳を出して、解脱を求めるすべての者を養い育てます。このような真に清浄な牛、清浄な乳を、如来が飲んで成道されただけでなく、すべての衆生ももし飲むことができれば、みな阿耨多羅三藐三菩提を得ることができます。

問い。経典の中で説かれている、仏が衆生に命じて、伽藍を建立し、仏像を鋳造・書写し、香を焚き花を散じ、灯をともし、昼夜六時にわたり塔を巡って行道し、斎戒を持ち礼拝するなど、さまざまな功徳を積むことによって、すべてが仏道を成就するとしています。もしただ心を観ずるだけで、すべての行いを総括できるというなら、このような事柄を説くのは、まるで虚空に語りかけるような無意味なことではないでしょうか。

問い。『温室経』には、多くの僧侶に沐浴の場を提供し、湯水を施すことで、計り知れない福徳を得られると説かれています。これは、具体的な行い（事法）に基づいて功徳が達成されるという教えです。では、この教えを、ただ自己の心を観照する（観心）修行と結びつけて考えることは、適切なのでしょうか。

答。僧侶たちを洗い清めるというのは、世間のありふれた行為を指すのではありません。かつて世尊は、弟子たちに『温室経』を説かれました。それは、沐浴の真の教えを受持させるため、世俗のたとえを用いて真実の教えを示し、七つの供養の功徳を隠喩として説かれたのです。

その七つとは何でしょうか。 一、清らかな水 二、火を焚くこと 三、澡豆（洗浄料） 四、楊枝（歯木） 五、清潔なタオル 六、蘇䐧（酥油などの軟膏） 七、内衣

これら七つの行いは、次の七つの法に対応します。一切の衆生はこの七法によって心を沐浴し、整え、毒心と無明の垢を除くことができるのです。

その七法とは、 一、清らかな戒律。過ちを洗い流すことは、ちょうど清水が塵や垢を洗い流すようなもの。 二、智慧。内外を観察することは、ちょうど火が清らかな水を温めるようなもの。 三、分別。諸悪を簡別し捨て去ることは、ちょうど澡豆が垢や脂を清めるようなもの。 四、真実。あらゆる妄想を断つことは、ちょうど楊枝を噛んで口の気を清めるようなもの。 五、正しい信心。確固として疑わないことは、ちょうど清潔なタオルで体を拭き、諸々の風邪を防ぐようなもの。 六、柔和と忍辱。それはちょうど蘇䐧が皮膚をなめらかに潤すようなもの。 七、慚愧。諸々の悪業を悔いることは、ちょうど内衣が醜い体形を隠すようなもの。

以上の七法は、経典に秘められた真意です。如来は当時、大乗の利根の者たちのために説かれたのであり、小智で劣った凡夫のためではありません。だからこそ、今の人々には悟り解くことができないのです。

ここで言う「温室」とは、すなわちこの身そのものなのです。智慧の火を焚き、清らかな戒律の湯を温め、身の中にある真如の仏性を沐浴し、七法を受持して自らを整える。当時の比丘たちは聡明で優れた智慧により、この聖なる意図を悟り、説かれた通りに修行し、功徳を成就して、共に聖果に至りました。

しかし今の衆生はその真意を測り知ることができず、世間の水で物質的な体を洗い、経典に依っていると自称します。これは誤りではありませんか。そもそも真如の仏性は凡夫の形あるものではなく、煩悩の塵や垢も本来、形相のないものです。どうして物質的な水で、無為の身を洗うことができましょうか。事柄が相応しくないのに、どうして悟りを開けましょう。

もし身を清浄に得たいと願うならば、この身を観じるべきです。この身は本来、貪欲という不浄より生じ、臭い穢れが内外に満ち溢れていることを。もしこの身を洗って清浄を求めるならば、それはちょうど、堀を掘り尽くして初めて清らかになるようなものです。これによって明らかなように、外側を洗うことが仏の説かれた真意ではないのです。

問。経典には、至心に念仏すれば、必ず西方浄土に往生できると説かれています。この一つの行いだけで、すぐに仏となることができるはずです。なぜ、わざわざ心を観察して、解脱を求めなければならないのでしょうか。

念仏とは、正しい念いを保つことです。真実の意味をわきまえるのが正しい念い、わきまえないのは邪な念いです。正しい念いがあれば必ず浄土に往生できますが、邪な念いではどうしてそこに至れるでしょうか。

「仏」とは覚ること。つまり、心と体をよく観察し、悪が起こらないようにすることです。 「念」とは憶えること。つまり、戒めと行いを忘れずに保ち、精進してしっかりと成し遂げることです。 このような意味をこめて「念」というのです。 ですから、念いは心の中にあるのであって、言葉にあるのではありません。 魚を捕るための筌（うけ）のように、言葉は意味を求めるための手段です。魚が捕れれば筌は忘れ、意味がわかれば言葉は忘れます。 念仏の名を称えるならば、念仏の道を知らなければなりません。 もし心に実質がなく、口だけで空しい名号を唱え、貪り・怒り・愚かさが内に満ち、自分と他人への執着で胸がいっぱいならば、無明の心では仏を見ることはできず、むなしく労力を費やすだけです。

そもそも「誦（とな）える」ことと「念（おも）う」ことでは、その意味は大きく異なります。 口で唱えることを「誦」といい、心に思いをはせることを「念」といいます。 ですから、念いは心から起こるもので、覚りへの行いの入り口となります。 口で唱えることは、音声という形にすぎません。 形に執着して真理を求めても、結局は得られるものではありません。

過去の聖者たちが修行されたことは、すべて外に求めたのではなく、ただひたすら心を究められたのです。 この心こそがすべての善の源であり、この心こそがすべての徳を司る主なのです。 涅槃の常楽も、心の妄念が静まることによって得られます。 三界の輪廻も、また心から起こるものです。 心はこの世への門であり、心は解脱への関所です。 門である心を知れば、どうして悟りの成就が難しいと憂えましょうか。 関所を知る者に、どうして到達できないと心配する必要がありましょうか。

今の時代の浅はかな人々を見ると、形だけの行いを功徳だと思い込み、 財宝を浪費し、水陸の生き物を傷つけ、 むなしく仏像や塔を造営し、人夫を駆り立て、 木を積み泥を重ね、色とりどりに飾り立て、 心身を尽くしては自分を損ない、他人を迷わせています。 恥を知ることもなく、どうして泥（執着）に気づけましょうか。 形あるものには熱心に執着し、形なき真理を説かれてもぼんやりと迷ったままです。 現世の小さな利益ばかり貪り、来世の大きな苦しみに気づこうともしません。 このような修行は、ただ疲れるだけで、正しきを背き邪な道に帰するものであり、福を得るとうそを言っているにすぎません。

ただ心を内に収めて観照し、内なる覚りと外への観察を明らかにし、 貪り・怒り・愚かさの三毒を絶ち、永遠に消し去り、 眼・耳・鼻・舌・身・意の六賊を閉ざし、侵させないようにすれば、 自然とガンジス川の砂の数のような功徳が、さまざまに姿を現し、 無数の教えの門が、一つ一つ成就していくでしょう。 凡夫を超え聖者となることは、目の前にあることであり、遠くにあることではありません。 悟りは一瞬のうちに得られるもので、年老いるまで煩わされる必要はないのです。

真実の門は深く秘められており、すべてを語ることはできません。 ほんの少し、心を観ることを述べ、その一端を詳しく説きましょう。 そして偈を申し上げます。